常說穢語，嘴如豬口

 本院天上聖母　登台

詩曰：人身六根各造因。善惡不同果互陳。

　　　智者清淨身口意。不使造惡染埃塵。

聖示：現今社會有些修行人以為只要行善即可，而不去收攝自己的身口意，說些色情笑話亦無傷大雅，卻不知人身六根：（眼、耳、鼻、舌、身、意）不同，所造善惡不同，將來就會感遭不同善惡果報，口說色情笑話即屬於口惡業中之「綺語」，希世眾明辨之。

　　今以「常說穢語，嘴如豬口」之典故來醒悟世人。

　　在以前有一人喜歡旅遊，欣賞各地美景，有一天前往一座高山，由於貪戀欣賞風景，所以就留宿在高山上。

　　半夜之時，忽然見到一位天人降落在高山之山頂上，全身光明容貌非常端正，旁邊自然演奏天樂來作為娛樂，但這位天人的嘴巴卻像豬口一樣，破壞了整體美感。因此這位旅者就大著膽子上前去請問這位天人是何因呢？

　　天人就回答說：「我前世對於供養三寶或其他善事皆盡力去做，但平常喜歡口出穢語，說些色情笑話，因此雖然身體各方面的果報非常殊勝，但因口說穢語之故，所以長的嘴型似豬口一樣難看，破壞了整體的美感啊！」

　　從這典故可知，吾人六根各各不同，若用之於正則善，用之於非則惡。希望世眾能夠「心存善念、口說善語、身行善事。」將來果報自然殊勝圓滿也。可、吾退。

天心雜誌132期

死隨念

 本堂玄天上帝　登台

詩曰：布穀聲聲晝夜催，田間阡陌燕翻飛。

　　　披星戴月耕耘苦，待到倉箱滿溢歸。

聖示：吾今日以「死隨念」為題，供世人參悟。

　　死隨念

　　古往今來，生老病死都是人生必經的過程，而在歷史的長河中，人類也遭受過非常多的瘟疫災難，如今新冠肺炎瘟疫的疫情嚴峻，更值得世人省思，應該如何面對人生生死的課題。

　　《雜阿含‧說法經》中記載：

　　有一次，佛陀住在石主釋氏的村落。

　　當時，石主釋氏村落有很多村民因為感染瘟疫而死，各處人民不論是男、或是女，皆從四面八方前來佛陀的僧團，受持三歸依。而那些已經罹患疾病的人，不論是男、或是女；是年長者、或是年幼者，皆自稱名字：

　　我某甲等，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧，全村落的人、全城邑的人，皆悉如是。

　　當時，世尊也勤為諸聲聞說法。

　　那時，抱著強大信念而歸依三寶者，死後皆轉生於人道、天道之善道中。……

　　由此段經文中可以清楚地看到，二千五百年前佛陀時代的人民，一樣會遭受瘟疫的肆虐，加上當時醫療技術有限，所以，不論身份貴賤或是地位高低，只要被傳染，是生是死就只能聽天由命。

　　然而，即使面對死亡的恐懼，也無法阻擋村民們最後的希望。他們人不分男女老幼，地不分東西南北，皆陸續完成了三皈依，坦然接受生、老、病、死自然法則的洗禮。

　　其實，世界到處都是死亡，平常卻鮮有人注意死亡的來臨。而「死隨念」是以憶念死亡、思惟死亡，來對「死亡」加以觀照。

　　因為對每個人來說，死亡是無法避免的，那一天肯定會到來，它是確鑿的、是必然的，是世人無法改變的。所以，訓練自己的心去觀照，去理解這現象，當死亡來臨時，就能輕易地面對它。

　　一個人若沒有訓練自己的心，當面對自己的死亡時，或親密朋友或親人的死亡時，必定會異常痛苦、悲傷，但任何人若有訓練觀照死亡，他們將能坦然自若地面對死亡。

　　在《增一阿含經》中記載：

　　有一次，佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　當時，世尊告訴眾比丘：「你們要修行死亡想，思惟死亡想。」

　　此時，一位比丘對世尊說：「我常常修行、思惟死亡想。」

　　世尊問說：「你是怎麼思惟、修行死亡想呢？」

　　比丘回答說：「我思惟自己只剩下七天的生命，但能精勤修行七覺支，而獲得法益，就死後無憾了。」

　　世尊說：「停！停！比丘！你太放逸了。」

　　又有比丘對世尊說：我思惟自己只剩下六天的生命，也有說只剩下五天、四天、三天、二天或一天生命的，但世尊都對他們說：「停！停！比丘！你太放逸了。」

　　世尊說：「當於一呼一吸之中思惟死亡想，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。如是，比丘！當知作如是學。」

　　又有一次，佛陀問阿難尊者：「你一天憶念多少次的死亡？」

　　阿難回答說：「大約一千次。」

　　佛陀說：「還是放逸，如來(佛陀的自稱)憶念每一次呼吸中都會面對死亡。」

　　其實，世間的實相是「緣起」的、「緣生」的，所以，一個人若能時時在每一次的呼吸中憶念死亡，接受世間一切實質的現象，則生病時不會恐懼，年老時不會悲惱，面對死亡時也不會恐懼，才能真正認識什麼叫做「平靜」，也才可以離開世間一切「苦」的逼迫。

虛原雜誌-第282期

積少成多．積沙成塔

 本道院彌勒菩薩　登台

聖示：古人說：「取小所以就大，積一所以成億。」所以，做善事貴在要日積月累的儲積，知道是善事，不但要馬上去做，而且還要很認真努力的去做。

老子說：「九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。」大意是說，九層高的樓台，最初也是開始從累土漸漸堆高的；千里之遠的行程，最初也是開始從腳下一步一步的走。所以，人若是能夠每日改掉一個過失，則可以消除一項的罪業；人若是能夠日行一善，則可以增加一個增福的基礎。

陳生：學生恭向恩師頂禮五叩首！

彌勒菩薩：賢生免禮！

陳生：對於一般人來說，行一切善，斷一切惡，就是最好的戒。如果能將棄惡揚善做為人生的準則，必將得到最好的回報。

彌勒菩薩：今夜觀諸賢生參鸞，精神抖擻，吾賜予四得，以資勉勵！

陳生：謝謝恩師慈悲！原來，恩師剛才就是欣喜大家今晚有好精神喔！

彌勒菩薩：然也。望諸賢生再接再厲，保持良好的習慣。

陳生：一定會的。謝謝恩師佛光普照！

心中有陽光，生活便處處都燦爛；心中有愛，便處處溫暖；心中有善，處處是善；心中有佛，處處是佛。

彌勒菩薩：依天律而言，「戒眼」，眼不要去看他人的過失，一日一善。「戒口」，口不要談論他人的態度或是非，一日一得。「戒心」，心不要放縱貪嗔的念頭，一日一得。「戒身」，身不要隨著邪惡伴侶，一日四得。

陳生：是的。唐朝有一個名叫蘇成的人，天性十分的頑劣，生平沒有做過一件善事，他每次看到書中所寫的嘉言懿行，必定會說：「這一定是假的。」看到他人勤奮的行善，必定會笑說：「這個人一定是邪惡奸詐的人。」

蘇成到了壯年的時候，身體就逐漸的縮小，必須把雙手放在地上爬行，才能走路，每日跟狗一起吃飯、睡覺，過了一年就死了。

齊桓公經過郭氏廢墟，便問當地的老人，郭氏家族是怎樣衰敗的。老人道：「因為郭氏喜歡善良的行為，而厭惡邪惡的行為。」

齊桓公道：「郭氏家族居然喜歡善良的行為，厭惡邪惡的行為，這是人的美德啊！那麼怎麼會衰敗呢？」

老人回道：「郭氏家族喜歡善事，卻不肯去做善事，厭惡惡事，卻不能克制自己去作惡事，所以衰敗而成為廢墟啊！」

彌勒菩薩：性命就好像在風中燃燒的蠟燭一樣，隨時都有可能被風吹熄；由此觀之，人若是能在一天之中，聽到一句善言，看見一件善行，做了一件善事，那麼這一天可得敘錄一功，才算沒有虛度空過。

若是明明知道善事就在眼前，而不肯去做，這種人不知道他是甚麼樣的心肝腸肺；依天律而言，一次敘錄一失。如此一來，簡直就是自暴自棄，自甘墮落，浪費生命，而自絕於天下，實在是太愚笨了！

陳生：禍患是從多慾中生出來的，過失是從輕慢中生出來的。

彌勒菩薩：道生於安靜，德生於謙退，福生於勤儉，命生於和暢。

陳生：人生最可貴的事就是結善緣，佛法所說的緣是很微妙的東西，但結緣卻很簡單，有時候一句好話、一件善事、一個微笑、一點施捨，就能給我們的人生廣結善緣，成就大好的功德。

彌勒菩薩：人生在世，追求的無非是幸福和快樂兩樣東西，而真正通向幸福和快樂的道路，不是歲月的累積，也不是執著的追求，而是珍惜你們所遇到的每一個人、每一件事、每一份善緣，處處為人著想，在幫助別人的同時，享受生活的饋贈。可。停筆。吾退！

陳生：學生懂得。謝謝恩師慈悲指導！恭送恩師 聖駕五叩首！

道在日常中-第卅一章　積少成多‧積沙成塔

「清心寡欲」的真旨

 蓮生／文

　　所謂修道，原是用種種方法，使自己的真性顯現，合於真理宇宙至上的過程。修道人要從「清心寡欲」著手，因為「清心寡欲」才能使元神定下來，才能使自性發光，心地自明，這在修道來說，即是「開悟」。

　　世間的人，若不明白修道至理，不懂修練之法，都是有「貪慾」、「瞋恚」、「愚癡」、「驕慢」、「疑惑」、「嫉妒」、「邪見」、「邪念」等等之毛病，凡夫所以是凡夫，就是因為有這些的煩惱及病毒，佛說這世間的苦及煩惱，全是由心的欲望所產生，所以要斷除煩惱，先要學「修心」。

　　世間的人，欲望太多，原是無量無邊的，難有滿足的時候，所以有一句諺語說的好：「人心不足蛇吞象。」這就是「人心不滿足的現象，就如同小蛇要吞下巨象一樣」明知不可能，也要吞食，這就是表示世間凡夫的心，充滿欲望，充滿病毒，永遠不滿足。

　　由於世間凡夫之人，看不破，放不下，所以世人凡夫，心中常常被七情六慾攪擾，沒有片刻的安寧，情欲時時在動，全身的「地水火風」跟著翻動，如此欲念不休，煩惱也不斷。於是一個原本健康的人，也要搞得髮白皺紋，面黃肌瘦，形容枯憔。

　　清真仙師形容世人的欲望，說：「如同一個人，被放入一個熱鍋之中，從下面昇起一把慾火，把這個人熱得死去活來。」仙師常常告訴我，凡夫當得意的時候就哈哈大笑，失意的時候就痛哭流涕，慾望不能達成就日夜思想，日夜思慮，搞得失眠。得失之心太重，未得患得。既得又患失，每天愁眉苦臉。而真正的人生有多少光陰，太少時太少，老時又老，真正能夠用的時光至多三十年歲月，而慾望就像一條長蟲一樣，把時光一下子就食了個光，人的肉體吃這慾望一吸，就扁了，就腐朽了，就沒有用了，但，這可憐的人，至死不悟這個道理，將老死之時，猶念念不忘名利地位呢！

　　修道人，要從「清心寡欲」著手，「清心寡慾」的人，身子不患惡業，也就是沒有不好的習性，妄想及雜念減至最低，達於沒有，這就是「禪定」。「清心寡欲」就是為了「禪定」，修道人為了尋找「真性」，一定要自己的精神安安穩穩，如此才能「明心」，如此才能「見性」。

　　要知道這「天心」原是在「人心」中可見的，「天心」是永恒存在的，我們祇要把「真性」見著了，就明白「天心」，也就可以同「天心」合一，而得證成道了，這個就是成佛成仙的至理。

　　可惜世上的人，很多不明白這樣的道理，就算有人知道，也捨不下現成的名利欲望，所以萬物之靈的人類，其實也是不明人活在世上的價值，祇是追逐名利地位金錢的下劣動物而已。仙師說：「修道是人生的意義，是第一等大事啊！人從道中來，也要回到道中去，若祇知追名逐利，祇是一個活著的行屍。」

　　道家的「清心寡欲」，就是「禪定」的基礎，佛法之中，用六度法來修學，這六度法，即是：以佈施來度慳貪，以持戒來度惡業，以忍辱來度瞋恚，以精進來度懈怠，以禪定來度散亂，以智慧來度愚癡。其實六度法，正是對治煩惱欲念的方法。

　　原則上說來，這「清心寡欲」就是看得開放得下，是一切道之基礎，道人要誠心體會，要敬慎遵行，不論是修道家，修佛門，均是如此的做，如此的行，如此的戒。

　　我「玄鶴道長」「紅冠聖冕金剛上師」，一向遵行「清心寡欲」，名利地位均看得很淡泊，也不由情欲細細消磨，什麼也不爭了，也沒有什麼好爭了，苦也無，煩也無，樂個自在逍遙。我得的是「先天氣」，是「至上的心」，可憐的人類啊！悲哀的世人啊！我祇是同情，同情一些人，把氣血消耗已盡，形神分離，日夜受苦。

　　「清心寡欲」，喚醒了元始中和之氣，如此修，如此練，就可以得證悟，這是千古不易的修道之基。

盧勝彥文集第57冊《道法傳奇錄》「清心寡欲」的真旨

食美者思其親

 　　魯國有一個生活不甚寬裕的人，用瓦釜煮東西吃，吃了一口之後，覺得非常美味，就用瓦罐盛食物送給孔子。

　　孔子接受他的饋贈，非常高興，好像接受的不是粗陋的食物，而是牛、羊、豬肉等美食般。

　　子路覺得很奇怪，就問孔子道：「瓦罐，是簡陋的器具；裡面盛的食物，味道也非常淡薄，老師您為什麼這麼高興呢？」

　　孔子說：「喜歡進諫的人常想念到他的國君，吃到好吃東西的人常常想念到他的雙親；我不是從他盛食物的餐具好不好來考慮，而是因為他吃到好吃的東西而想到我。」

　　這件事表現出孔子接受餽贈，並不以禮物的價值來判斷，而是以餽贈者的心意來考量。

　　一個生活窘迫的人，在吃到好吃的東西時，能夠不吝惜分贈孔子，可謂「千里送鵝毛，禮輕情意重」。孔子以「好諫者思其君，食美者思其親」為喻，認為對方將自己看成如君、如親般重要，有好東西時首先想到自己的這份心意不可謂不重，故孔子慎重而欣喜地收下食物。

　　這也顯示孔子在平民百姓心目中的地位，讓人覺得孔子是可慕、可親、可敬的仁者，故願意將自己覺得美好的東西分享給孔子。