有一僧問三角總印禪師：「如何是三寶？」
師曰：「禾、麥、豆。」
「學人不會。」
師曰：「大眾欣然奉持。」
按照佛教的說法，三寶為佛、法、僧。總印禪師卻答：「禾、麥、豆」，意思是說，禪僧修持不能離日常生活。如臨濟云：「佛法無用處，只是平常無事，著衣吃飯，屙屎送尿，睏來即卧，愚人笑我，智者知處。」
僧人不解其意，總印說：「大眾喜歡，離不開這三寶。」强調了禪宗的「佛法在世間，不離世間覺」的旨趣。
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世人往往認為「修」甚為其難，其實不明什麼叫「修」，才會產生這樣誤解，其實「修」甚為簡單，只要在日常生活裡能恪遵「道德」及三綱五常，正正當當的去面對，實實在在的去施行，這就是修。同時在生活的任何一個細節不越踰規矩，一舉手、一投足都能秉良知而行，這就是修。並不是要在什麼深奧的理論上去研究，或是用什麼形式上去做才叫修，這種觀念是不對的。
世人也都是因為這種錯誤的觀念，而違背了正常之道，造成無修，造成修無得的情況，應速改正不對的觀念，實實在在的憑心去做就對了，盼世人能知悟勉之。
禪化闡道篇第三輯-修
清朝翰林學士紀曉嵐《閱微草堂筆記》的記載，舉人王金英說：
江寧有一位書生，住宿在某官宦人家的廢花園裡。夜晚讀書的時候，他發現外面有一位女子站在外面看他，跟她打招呼，始終不發一言，而且都是晚上才會出現；是以，書生心想，這個時候出現在窗外的女子，非鬼即狐。
一個多月之後，書生追問她的身世？她才用筆寫道：「我本是明朝某翰林學士的侍姬，只因生前巧言令色，善於挑撥離間，搬弄是非，攪得一家骨肉雞犬不寧，甚而反目為仇、情同水火，所以折福而年紀輕輕夭亡。
死後遭受陰司譴責，除了冥罰之外，還罰我變成啞巴鬼，一直沉淪在鬼道，到現在已經有二百多年了；因此，一直逗留在陰陽界之間。你如果真的可憐我的話，希望藉由這個機緣，請抄寫《金剛經》十部迴向給我，我便可依仗佛力，超脫苦海去投胎。我將生生世世感念您的大恩大德。」
書生慨然答應她的要求，並立即抄寫《金剛經》十部迴向給她。迴向功德的那天夜晚，女鬼又翩翩而來，她恭恭敬敬地向書生拜了又拜，然後取筆寫道：「憑借《金剛經》的法力，我得以懺悔前生之過，現已脫離鬼趣。但因我前生罪孽深重，只能帶著宿業去轉生，還必須轉生為三世的啞女，才能說話。」寫罷，作別而去。
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人道者，言之綱常，然在天地循環不息中，以人道最難修證也。尤為口德難以圓成。諺曰：「近朱者赤，近墨者黑。」應時常心抱善性，以善口為本，辨別是非，認清濁之分，除口舌之爭也。故正如所言，病從口入，禍從口出；言多必失，禮多必詐，可不慎乎！又曰：口乃無涯大海，如龍泉之劍，波濤洶湧，一言不慎飲恨終身，或半語不合導至天翻地覆之地步。
故規勸世人不能不慎言、戒口，奈何世人能知緘口者稀矣！因此世人立身處世之道，首要當以慎口，惟有默口寡言，終得益也，則論勉言：守口如瓶無禍波，慎言戒口積善德也。蓋人與人相處，避免口舌之爭、言詞相譏、挑撥離間等，故曰：謠言止於智者是也，在紛爭不斷、穢語滿天飛時，能以靜制動，在於靜動中求實，防止小人奸計，化干戈為玉帛，才是智者之表現是也。
蓮生／文
如果以世俗人的眼光來看，釋迦牟尼佛的煩惱是非常多的，佛陀有：
病苦。
六師外道的攻訐。釋迦族的滅亡。
二個緋聞。
（孫陀利女子的毀謗，戰遮少女的謗佛）
謠言。
惡名流布。
諸多陷阱。
（火坑、毒飯、刀劍）
僧團分裂。
其中，我認為最令佛陀感到「痛心」的事，是「僧團的分裂」。
後人在評論佛陀的一生之中，最大的打擊是「僧團分裂」事件。
「僧團分裂」起因於「提婆達多」，是斛飯王之子，阿難尊者之兄，佛陀之從弟。他出家學神通，身具三十相，誦六萬法藏。
在《十二遊經》中記載：
「提婆達多，四月七日食時生，身長一丈五尺四寸。具三十相莊嚴。」
這個人在佛陀的身旁甚久、又親近，後來竟然要爭佛陀領導僧團的地位，想要當佛教的領導人。
佛陀不從他，提婆達多便煽動僧團裡的僧人五百名，脫離佛陀的僧團。
這裡的「五百」僧人，是很多很多的意思，而不是真的只五百人。
導致「僧團分裂」。
提婆達多提出「五法宣言」：
一、糞掃衣。
二、常乞食。
三、一坐食。
四、常露坐。
五、不受鹽及五味。
提婆達多主要是攻擊佛陀的「中道」。因為佛陀穿錦衣，受眾生供養，住竹林精舍、給孤獨園的豪宅……。
僧人受煽動，便跟隨提婆達多而去。
我們曉得佛教的五逆罪，「殺父」、「殺母」、「殺阿羅漢」、「出佛身血」、「破和合僧」。其中最重的罪，竟然是破和合僧。
為什麼破和合僧的罪最重？
答案是：破和合僧，是離間僧人，壞人正法，殺人慧命。
佛陀認為：
慧命第一，破和合僧等於壞人正法，殺了無數無數的正法慧命。
（此罪比殺人更重）
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我個人認為，釋迦牟尼佛的一生，遭受了大風大浪，也可算永無寧日。這個「僧團分裂」的打擊是最大的。
後人以為：
「人間本來就是這樣的……。」一種無可奈何的哀嘆！
然而，在我「明心見性」的人看來，這個打擊，尤其是「僧團分裂」的打擊，釋迦牟尼佛應該是心不動的。
為什麼？
因為釋迦牟尼佛在娑婆世界成佛，祂是早已清楚明白什麼是娑婆世界。因為明白，所以心不動。
我可以簡單地說：
「這麼大的事，也等於沒有什麼事，這樣大家明白否？」
盧勝彥文集209冊《魔眼》僧團分裂之苦惱
商代有與紂王一同於酒池肉林中享樂的妲己，而在春秋時代的陳國，則有一名備受爭議的美女夏姬。
她本是鄭穆公之女，因嫁給陳國的司馬夏御叔，而被稱為「夏姬」。據說在婚前，她與一名青年子蠻有了關係，而令其未成年就早夭。出嫁不久，夏御叔也死了，她竟與當時陳國的君主靈公、臣子孔寧、儀行父私通。
由於陳靈公以此羞辱夏姬之子夏徵舒，因而被憤怒的夏徵舒所弒，並使得孔寧、儀行父兩名大夫出逃。楚莊王便藉機討伐陳國，將夏徵舒處以車裂之刑，另立陳成公為繼任者。
楚國討伐陳國的夏徵舒時，楚莊王一度想納夏姬為妾。申公巫臣因而勸諫莊王，召集緒侯是為了討伐夏徵舒的弒君之罪，倘若現在納夏姬，則明顯是貪戀她的美色。貪戀美色就是淫亂，淫亂會受到莫大的懲罰。
此處巫臣引了《尚書．康誥》中的一段話：「惟乃不顯考文王，克明德慎罰，不敢侮鰥寡庸庸，袛袛，威威，顯民，用肇造我區夏，越我一二邦，以修我西土。」意思是：周文王明德慎罰，不欺侮那些鰥夫寡婦孤苦無依之人，任用可用之人，尊敬可敬之人，威懾可威懾之人，並顯示這些道理讓百姓明白，因而上天使小小的周邦興盛起來，得以和友邦共同治理西方。
他以史事勸諌君主，並對「明德慎罰」加入自己的詮釋，使得力圖問鼎中原的楚莊王打消了納夏姬的念頭。
沒想到楚將子反也想娶夏姬，巫臣也把他給擋了下來。他直言夏姬是個不吉利的女子，不僅先後剋死子蠻和夏御叔，陳國更因為她差點滅國。於是子反也不要夏姬了，楚莊王便將夏姬賜給楚大夫車尹襄老為妾。
誰知一年後，襄老就死於邲之戰（春秋時代晉楚兩國重要戰役，楚莊王因此戰大敗晉軍，取得霸主之位），襄老的兒子又和繼母夏姬私通。
事實上，就連振振有辭、勸諫君王別貪戀美色的巫臣自己，最後也躲不過夏姬的魅力，利用出使齊國的機會偕夏姬私奔，招來滅族之禍。
只能說「美人關」的確難過，夏姬也因而落得「殺三夫，一君、一子、而亡一國、兩卿矣」的惡名，被歸為與妲己同類的「禍水」之列了。
有一位風塵女子向一位森林派元老請教，她想學佛，她之前已經找過好幾位師父問過了，那些師父都一直認定她必須離開風月場所的工作，才可以靜心學佛。
這次她坦白跟元老說：「師父，我知道我是沒辦法戒除我在男人身上貪得無厭的心態，這是我求生的本能，我只會做這個，其他的、我沒有信心可以養活自己，所以請別叫我離開風月場所。」
元老靜聽後回答說：「好，你可以繼續做你喜歡做的事情也可以同時學佛。」
這女子聽完後非常高興的感謝元老，元老繼續說：「但是你要遵守的是保持覺醒，無論你在做什麼。」
一個星期後女子滿臉苦惱回來見元老：「師父，我發現一件很糟糕的事情，每當我保持覺醒的時侯，無法開口跟男人要錢，如果我要錢的話，就表示我沒有保持覺醒。」
前幾天，見到幾位一直都捧場的客人，但在我保持覺醒的時候，我的貪念和虛榮心消失了。那些錢對我來說，只不過是過眼雲煙，我如果貪圖這些不是很愚昧無知嗎？但是當我失去覺醒狀態的時侯，金錢的誘惑、虛榮的幻象又回來了……。」
元老回答說：「我完全不在乎你貪得無厭，而是你必須做一個決定，你想不想擁有自己的意識，保持覺醒？」
女子皺起眉頭，又舒緩反復了好幾次，最後她說：「我在保持覺醒的時侯覺得自己很自在、很寧靜，沒有煩惱也沒有痛苦，我找回我自己，這個體驗是美好的，值得保持永久，我想，那個貪念又恐懼得失的心態並不值得我失去意識。」
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制苦在先制貪，不貪則無求；無求者，不爭不求；既無爭求，則瞋心不起；若不貪瞋，自無「慢、疑」等邪見，但一切總在「制心」。
斷苦求樂，總在心得其主，先認識自己主人公，為學佛最初之決定。學佛不是「求佛」，是「求己」，求己只在「制心」。
煉「此心」如佛不二，制止其三毒，自然啟發明慧，三毒非慧不能制，能制三毒，即是「發慧」。法中即含有戒，一切「念佛、修密、禪觀」都是法，亦都是戒，總歸是「制心」。
古人云：「制心一處，無事不辦」。佛說一切法，為度一切心；若無一切心，何用一切法。若真明覺之人，於妻財子祿亦不厭棄、亦不貪求；隨緣而取，隨祿而用。正有時，不當作永久想；喪失時，明本來不實，絕不懊喪依戀，這苦自然而減、自然而滅。
眾生之所以謂眾生，以有「煩惱障覆」也，煩惱本來不有，只是自生自障，此緣於迷而不覺，故要「學佛」。學佛者，求「覺」也、求「明心見性」也。把「此心」由黑暗轉光明，由煩惱轉清淨，由生死轉涅槃，由糊塗轉大覺，由執著轉自在。
學佛即以「攝心」為主，則捨自心之外，一切都屬緣助，舉凡研究經論，持名修法等，非屬正文，只是副業。
虛原雜誌202期
