放下屠刀，立地成佛

　　釋迦牟尼佛在度化「央哥馬羅」的時候，也是望他一眼而已。

　　「央哥馬羅」住在舍衛國北郊的薩那村，他信奉一種殺人祭祠的邪教，但無法修持成功。

　　他的師父教他，如果在一天之內，殺一百個人，用被殺的人的小指頭做成花環狀，戴在脖子，就可以得到百靈相助而成神。

　　於是，「央哥馬羅」從清晨開始，見人就殺。

　　他瘋狂殺人，殺到眼紅。

　　在日落的時候，共殺了九十九人。

　　其他的人見了他的狀況，全逃光了。

　　最後，「央哥馬羅」竟然為了成道心切，欲殺自己的母親。

　　就在這個時候，佛陀出現了，佛陀在樹林裡，用慈愍的眼神望了一望「央哥馬羅」瘋狂的一雙眼。

　　「央哥馬羅」看到佛陀清澈如水的眼睛，於是水剋火，火就漸漸的熄了。

　　殺人的手軟了，跪在佛陀之前。

　　釋迦牟尼佛教導他：「殺生是五戒之首，殺生之惡是最大的，不可信仰作惡的神，在這世間，也沒有行惡而得善報的道理，如何行惡而可稱神呢？」

　　這一說，「央哥馬羅」才如夢初醒，後悔聽信邪師邪說，恍然大悟。

　　「央哥馬羅」欲自盡。

　　佛陀說：「這一死，反而不能贖罪，只有放下屠刀，從此行善，立定志向，自覺覺他，才能贖罪，亦可成佛。」

　　最後，殺人凶犯拜「釋迦牟尼」為師，成為佛陀的一名弟子。

　　我們常說「放下屠刀，立地成佛」就出於這個故事。

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　　山堂肆考云：「屠兒在涅槃會上，放下屠刀，立便成佛。」按放下屠刀，即善心之發現，此善心與佛心之慈悲無異，故云立便成佛也。

　　放下屠刀者，就是不亂殺生靈的意思，立便成佛者，就是立即可成如佛祖之慈悲心腸的意思。

　　猶言，過去為非作惡的人，若能立即悔改，去惡從善，就是善人也。孔夫子曰：「誰能無過，過則勿憚改。」能知悔過者，便是善人也。

大道康莊　述：「放下屠刀，立便成佛」

請不要再釣魚了

蓮生／文

　　又一位弟子，帶著一排子女來看我，他一共生了六個小孩，六個排開，聲勢甚嚇人。

　　最令人驚異的事是，六位子女上唇均腫大，而且有裂痕。

　　弟子問：

　　「為何他們全是兔唇？」

　　我一按靈光，便知一切。我說：

　　「殺生業障。」

　　弟子說：

　　「我自從皈依盧師尊以來，從來就不殺生，盧師尊為何說我殺生？」

　　我問：

　　「你喜歡釣魚嗎？」

　　弟子答：

　　「我從來不釣魚。」

　　我問：

　　「你的長輩釣魚嗎？」

　　弟子答：

　　「那是他們（孩子）的祖父，一生無其他嗜好，就是喜歡釣魚，到現在還在釣魚。但我是不殺生的，為何受報應是我的孩子？」

　　眾人看六個小孩的口：

　　翹腫。

　　裂唇。

　　如魚兒上釣時的嘴。

　　我對弟子說：

　　「因緣果報不可思議，如同遺傳一般，遺傳也有隔代遺傳。其實因緣果報，有早有遲，有快有慢，有現世，有隔代，不是不報，時候未到罷了！」

　　弟子問：

　　「請盧師尊相助。」

　　我說：

　　「孩子可以整形，至於釣魚的業，請孩子的祖父不要釣魚了！」

　　弟子問：

　　「聽盧師尊說，有一位密教祖師，他是釣魚的，他為什麼可以釣魚？」

　　我說：

　　有一位密教祖師常坐溪畔釣魚。

　　一位小孩子來到看著祖師釣魚，對祖師爺說：「佛教不是不殺生嗎？祖師為何釣魚？」

　　密教祖師答：

　　「你就是我釣起來的！」

　　這位小孩聽懂聽不懂，根本很難說。

　　然而旨意甚明矣！

　　密教祖師釣魚，等於是度化眾生，魚一上釣，密教祖師以密法送至轉輪聖王處，讓魚兒一下子轉世到更好的境界去。

　　這不是殺生業。

　　反而有功德。

　　因為魚兒均受超度故。

　　這是可以釣魚的一個例子。我（盧師尊）當然可以釣魚，因為我也有能力，把魚兒送到更好的境界。

　　我勸殺生業的弟子：

　　多持「往生咒」。

　　多持「文殊超度咒」。

　　多印《玉曆寶鈔》。

　　多印《地藏經》。

　　我個人認為，殺生業是第一重罪，沒有比這個業更重的了。任何一個佛教徒，無論如何，一定要守這第一重戒。

　　詩：

　　殺生之業第一重。

　　遇見殺生我要救。

　　慈悲永住心方寸。

　　後代之人神保佑。

盧勝彥文集第219冊《南山怪談》請不要再釣魚了

食葷，茹素

南極仙翁　降

　　林生回春問：食葷，茹素；兩極化的觀念充滿世塵之中，有的贊同茹素，有的認可食葷，在大環境中儼然形成不同論調。再將此分歧觀念縮影到家庭，父母茹素，卻須採買烹煮葷食給子女食用，以功過方面而論，父母是否犯下殺業呢？

　　解答：如是疑難經常見於台疆家庭間，以致父母心態形成矛盾，甚至因此放棄修道，是以今藉《醍醐灌頂》著造解惑。首先討論茹素是否有功果？其實茹素有功果，但其功甚微，因為茹素乃間接使屠宰者減少殺業，而自身因為茹素亦減少犯下殺業，如以數字計算功德，其功乃千分之一。緣於茹素之宗旨，並非造功累德，而是藉由茹素培養慈悲仁心，當啟蒙仁心，功德自然生成。比如：台疆有團體勸人【茹素救地球】，此亦因己身茹素，而減少畜牧業再行殺生，間接減少殺業。

　　其次，再討論食葷是否造下殺業？其實殺業有之，但亦甚微，因為食葷乃為保全有用之身，成就日後道果。比如：古時農業科技不甚發達，家家戶戶均以葷食果腹，當出家眾化緣取得葷食，仍為保全其身不得不食之。又如：有侵害人身之蚊蚋害蟲，亦為保護慧命不得不殺之。因此再以簡單數字計算，食葷之殺業亦是千分之一也。

　　但若以屠宰者之功過論，當先視其緣由，因為有者乃不得不而殺之，比如：上有年長者，下又幼小，而自身缺乏一技之長，從事屠宰，如是之人為成全人道，上盡孝道，下養妻小，則情有可宥。但畢竟有犯業之事實，因此其殺業可減不可免。況且如屠宰啟靈之物，來日因果惡業糾纏綿綿。

　　綜上而論善信之問題，修道乃先圓滿人道，方可邁步天道，自身茹素造下微功，但為子女及成全大道而犯最輕微之殺業，是以功過相抵。成道與否之結果仍在是否從他處修持造功，因此善信無需擔心犯業。然則，世之子女者應當上體父母恩深似海，願為子女成長犯下諸多罪過，是以父母勳勞教養之恩，不可或忘及報答。

醍醐灌頂　第三篇

不可說不可說

　　中國五代時的一位宰相，名叫馮道，對《老子》情有獨鍾，不但姓馮名道，而且字可道，加起來正好「道可道」。

　　每有閒暇，這位馮道先生就會躺在榻上，一邊閉目養神，一邊讓人在旁邊為他誦讀《老子》。

　　誦讀的人一看，《老子》開卷就是「道可道，非常道」，這個「道」字，和宰相大人的姓名馮道的「道」，是一模一樣的。

　　古人講求對大人物的姓名避諱，是不能直接說出來的，必然換一個同義詞來代替。可是，一時之間實在想不出這個「道」字應該用什麼同義詞來替代，情急之下，乾脆就用「不可說」來替代這個「道」字。

　　於是，原來的「道可道，非常道」，也就變成了「不可說可不可說，非常不可說」。

　　誰知躺在榻上的馮道，一聽誦讀者高聲讀出來的「不可說」，不由朗聲大笑，覺得這幾個「不可說」，倒正是對「道可道，非常道」的絕妙解釋。

　　這個故事，也就成了中國古典文學和古典哲學的一段公案。 

　　道，是無法言傳的，能用語言表達出來，就不是老子所說的道了。

　　咱們這個世界，有許多事情是「可說」的，而這些可用語言文字解釋的事情，倒被世人理解為真理，這就離道越來越遠了。

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　　道乃宇宙本體之常道，玄之又玄，不可形容，可言便差矣。故此，道經曰：道本無名，強曰之道。佛曰：施設名相，以利世人探究，是以，唯有躬身自省者，方可深入實相。

　　所謂：道不可言，可言非道也，若然不言世人又無法契入堂奧，聖賢為令世人體悟真道，不得已始以文字形容之，取道曰：玄牝，佛曰：真如。裨益啟迪世人非生而知之之憾也。

　　語云：真經不在紙張上。執著文字經典，以為真理，即易入文字障之窠臼，但倘能巧妙運用文字，思悟道理，應用于自然之中，以內應外，躬身力行，則離體悟真道之實相不遠矣。

養道新學錄-序

清淨自在

　　大迦葉尊者的一位弟子已經證得四禪，有一天，他在金匠叔叔的家中看見一些非常美麗的東西，而生起非常的愛戀，就還俗離開僧伽。

　　但他十分懶惰，不努力工作，終於被叔叔趕出去，淪落為小偷。

　　後來，他被政府逮捕，準備送往墓園去處決。這時候，大迦葉尊者看見這位以前的弟子，就告誡他：「收攝你的心念，堅定地觀想某一目標。」他遵照大迦葉尊者的教誨，繫念在前。

　　到達墓園時，行刑官員告訴他：「我們要處決你了。」就開始做各種準備工作。

　　儘管馬上就要被處決了，他絲毫不恐懼或焦慮，只是靜靜坐下來，進入禪定，忘掉即將來臨的危難。

　　執行的人對他沉著的態度和勇氣，十分欽佩，就說：「看看這小偷，雖然馬上就要被處決了，仍然不恐懼顫慄。從來沒遇見這樣的人，他實在非常勇敢。」

　　執行的人覺得最好向國王報告這小偷異乎尋常的舉止，他們就向國王報告，國王也因此下令釋放他。

　　佛陀知道這件事後，就放光勸誡他：「你以前離開欲望的叢林，加入修行的旅途，但去除欲望的叢林後，卻又惹上新的束縛。」

　　佛陀又說：「清淨你的內心，不要有任何精神上的煩惱，連根拔起欲望的根，清淨自在吧！」

　　這小偷於是堅定地察覺因緣和合事物的生滅和無常、苦、空的性質，不久之後就證得初果。

　　後來，他到竹林精舍向佛陀頂禮問訊，也在佛陀的允許下，重新加入僧伽，並且在佛陀更進一步的教導下，很快就證得阿羅漢果。

※　※　※

　　何種境界最美？何種情境最妙？無不在於其「清」與「淨」也，清可見底，淨可去穢，無有任何之污蒙，最為美意，人之心如能清，則性與靈必可明，能明即可昇華，那悠然之情況是可以體會的。

　　淨則當淨心中之一切雜陳，此雜陳包括了世俗之各種欲利之染－－貪、嗔、癡之惑等，都得設法加以除去，那你之心即可「淨」矣。

　　心既淨，即可得靜，靜得而後，有助己靈之歸化，這也是養心之道也。然人之主，在於己心，心不養則必腐，必爛而沉墜，莫可輕忽。盼世人能悟以行之。

禪化闡道篇第三輯　清淨養心

現在是「亂世」嗎

蓮生／文

　　我在一本書上，看到一句話：「現在是亂世嗎？」這句話使我驀然一驚，我反問我自己：「現在是亂世嗎？」

　　在「登山觀浮雲」之際，我見雲海滾滾，後雲推前雲，翻上翻下，雲波洶湧，變化無盡，我是覺得世間是有一點「亂」。

　　以我的出生地「台灣」來說，台灣的政局確實亂成一團，我是這樣看的：

　　前國民黨黨主席李登輝，反出國民黨，黨主席居然叛黨？

　　前民進黨主席許信良、施明德，反出民進黨，黨主席也居然叛黨？

　　其他小黨亦然，黨員依樣畫葫蘆，有樣學樣。

　　這使我目瞪口呆，於是我寫下〈叛變哲學」一文，黨主席都如此了，底下的隨從及跟班，何去何從，這政局怎不亂？

　　再說，台灣的政治方向，變來變去，一下子「獨立」、一下子「統一」、一下子不統不獨、一下子又統又獨、一下子通不通，所有的老百姓，看台上人物演戲，眼花撩亂，無所適從，怎麼不亂？

　　再以我的寄居地「美國」來說，美國的物價一直在暗中膨脹之中，民生日用品縱然充沛，但浮動率相當的大。

　　以房子為例，三十萬的房子，二年前買的，二年後成了六十萬，存錢買房子，若不貸款，永遠跟不上物價，永遠是無殼蝸牛。

　　利率降得可怕！

　　美金貶值很可怕！

　　美國的經濟赤字很可怕！

　　恐怖份子很可怕！

　　美國的對外戰爭，陷入泥淖，很可怕！

　　美國治安狀況很可怕！

　　美國算不算是亂？

　　再用「宏觀」看世界：

　　這世界到處都是「危機」四伏，瘟疫與病毒，讓醫護人員忙得團團轉。

　　狂牛症。

　　煞死。

　　禽流感。

　　口蹄疫。

　　愛滋。

　　等等等等。

　　這世界上，又有多少飢民？又有多少刀兵劫？又有多少地震、颱風？又有多少人有病無醫？又有多少死於毒物？

　　農作物用「農藥」、動物用「化藥」，大地上的東西成了毒物，湖海中的魚成了毒魚，牛、羊、豬、雞、鴨、鵝，全有毒素。

　　天下百姓吃什麼？有多少人死於「癌症」？

　　太陽光下的臭氧。

　　空氣的污染。

　　水質的污染物。

　　這人間娑婆世界如何住？

　　對於人為的災難，我們可以儘量去避免，例如注重「環保」，在醫學上努力研究，發明新藥，降低死亡率，但，天災地變，仍然防不勝防，天災一至，受苦的仍然是無辜的百姓啊！

　　現在是「亂世」嗎？實在很難下一個定論，我是一個「隱居閉關」的人，浮滄海於孤島，而且我已漸漸的老了。國家大事，再怎麼樣也不關我的事，我是「世外」的人，可算「方外」之士，但，人類畢竟是群體的動物。

　　吃的、用的、穿的、住的，一樣受外界影響，我是過的很自在，但是，誰敢說，將來會不會有「危機」，會不會捲入「亂世」之中？

盧勝彥文集第178冊《登山觀浮雲》現在是「亂世」嗎

虎象山林

濟公活佛　降

詩曰：天地好生法自然。含靈動物性不偏。
　　　一般血肉稱兄弟。兩樣形軀佈大千。

又詩：萬善不如發愛心。濟人利物救呻吟。
　　　今時救物放牠去。後日懷恩報答深。

楊生曰：我已坐穩蓮臺，請　恩師起程。

濟佛曰：今日我們要遠征非洲。

楊生曰：免費搭乘蓮臺到非洲，也是一件新奇的事。

濟佛曰：心靈的世界，無遠弗屆，所以世人要注重靈性的修養，從凡塵肉體超越時空，如光如電，能夠迅速至每一個地方，這也是仙佛所擁有的超能力，修成這種境界，自然生死如一，不受氣數輪迴拘束。我們往非洲去吧。……，已到目的地。

楊生曰：這裡一片森林，人地生疏，看來有些害怕。

濟佛曰：不必害怕，為師在此，安心吧！

楊生曰：前面有群老虎，虎視耽耽，很兇惡的樣子，我們會不會被咬傷。

濟佛曰：現在我們是以法身來到這裡，老虎無法傷到我們，不要害怕！

楊生曰：這些野生的老虎，很兇惡！

濟佛曰：牠們生活在深山，無人管教，所以充滿野性。一個人如果沒受教育，經老師、父母，不時薰陶，潛移默化，也是變成「野孩子」。今天我們要訪問這些老虎。我為牠們點化說法：「老虎，老虎，虎老，虎老，不要露出兇惡嘴臉，猙獰面目，無人敢接近你，這樣不是孤單、野蠻嗎？速速懺悔，改頭換面，重新做人，收回暴戾習性，濟佛施法點化，速速招出前世因果勸世人，可以讓你脫胎換骨，來生轉世為人」！

楊生曰：老虎受到　恩師點化，各個現出人身原形，有男有女，都長得很兇惡，一股氣勢凌人的樣子！

濟佛曰：楊生可以訪問牠們了。

楊生曰：我是臺中聖德堂聖筆楊生，奉旨隨恩師　濟公活佛著作「畜道輪迴記」勸世，今日特來訪問各位；希望你們各說出前世因果，可以造功補過，來世轉為人身，不必在深山野外露天生活，快說吧！

甲虎曰：我前世是一位番邦的人，住在山中部落，生來身體魁武粗壯，以打獵、捕捉野生動物為生，過著未開化民族生活。一日與同村一位同伴，發生口角，怒氣沖天，便以刀殘殺其全家人，然後再放火燒屋。因昔時法律疏漏，我也未受到任何處罰。但我死後靈魂在地府受千刀萬割，鼎釜烹煮之刑，然後轉生為獅一世後，今再轉生為虎，住於深山生活，覺得清苦萬分！

濟佛曰：你的野性太烈，殺人如殺物，毫無人性，行為慘無人道，生時愛吃動物血肉，熟食生吞，已成習慣，今生仍住山中，捕捉其它動物以充飢，這也是你自作孽。希望從此刻起，脫去獸性，回復人性，好好改過自新，來世准你轉生為人，不過仍是貧困替人做工維生，以償還前罪。

甲虎曰：感謝　濟公活佛及楊善士；我來生為人，一定好好修身，不敢再作惡，才免惡道行走不完。

楊生曰：再問另一位，你前世做何惡事呢？

乙虎曰：我前世是一位黑道首領，搶劫、殺人、放火、強姦婦女，無所不為，視如家常便飯。一生中殺死二人，傷者十三人，盜竊財物二百多萬，放火燒屋二次，強姦婦女三次，一生不務正業，魚肉鄉里，萬人痛恨。一日惡運來臨，因犯殺人案件，警方輯捕甚緊，逃入山中，向山民偷物維生，一日睡在山中樹下，被百步蛇咬傷，因無藥可治，又不敢出山求治，所以毒發而死在山中。死後被山神押至地府，交由閻王百般刑罰，判轉生為蛇二世(地頭蛇)、為虎一世、為牛一世，才能轉生為人，蛇已轉輪完畢，今世轉生在非洲地界為虎，覺得甚為後悔。

濟佛曰：生來如惡處，專門吃人維生，罪大惡極。死在深山，屍骨暴露，無人埋葬，地府嚴刑，再轉生畜道。今日你尚幸運招出前生惡事，造功補過，來世可以復轉人身，不必做牛馬了，但會四肢不全，淪為乞丐，以免再害人。

乙虎曰：感謝　濟公活佛，祈求能度我出苦！

濟佛曰：苦由己做，亦由己受，我已助你不少，要滿足了，不可貪求！

乙虎曰：是！是！

楊生曰：再問另一位，此位是女人相，妳前生到底做何惡孽，老虎也排上女流呢？

丙虎曰：請楊善士不要見笑，我已經後悔，但已覺太遲！我前世是一位潑辣女人，因自小生在不正常家庭，養成一付傲世嬌漫個性，終而淪入黑社會，以販毒及經營淫窟為業，男人女人皆要聽從我，否則殺打毫不留情，是一個黑色社會的組織，人稱我為「黑玫瑰」。一生罪惡滔天，嚴如一位女暴君，死在梅毒之下。在地府可謂動刑數百種，今世轉為母虎，這就是我的罪史。

濟佛曰：你不是人啊！是一隻「母老虎」，今生做老虎，深山任你遊蕩，已沒有前世那份神氣，希望懺悔修身，來世復轉人身，但皮肉仍要受人百般凌辱，以消冤孽，希你來世好好做人吧！

丙虎曰：感謝　濟佛相救。

濟佛曰：「虎輩」訪問至此，我們再換一個地方訪問「象群」！

楊生曰：好的！我已坐穩蓮臺，請　恩師出發吧！……

濟佛曰：已到了。

楊生曰：這裡有一群大象，有的好像較小，應該說是小象。

濟佛曰：不管「像」不「象」，總是少了一個「人」字旁。

楊生曰：恩師說得妙，這些大象，身體粗壯，牠們的來歷一定不同凡響。

濟佛曰：我為牠們開竅點化。「大象小象，生來不像樣，粗身笨體，萬般嚴重，抬了這付軀體，多麼不自由，悔改醒悟，踏上慈舟，說說原由！

楊生曰：這群大象，被　恩師點化後，為什麼一直搖頭晃腦呢？

濟佛曰：此刻他們很難受，因我用佛力灌注靈台，大象的身軀過巨，一時要回光返照，出現原靈，多少有些阻礙。身軀太大，活動不易，所以才有此「現象」。

楊生曰：原來如此。現在象群已漸蛻變身形，化為人像，個個如彪形大漢，看來有些恐怖！

濟佛曰：牠們都是大力士化身，所以身材高大。楊生你可訪問牠們了！

楊生曰：我是臺中聖德堂聖筆楊生，奉旨隨師　濟佛著作「畜道輪迴記」一書，訪問畜道，敘述因果，勸化世人，今日特來訪問各位，如能自述前因勸世，可以立功補罪，絕好良機，你們不要隱瞞實情，詳細訴出自己前因，好嗎？

甲象曰：原來是　濟公活佛為我們點化，剛才忽然驚醒過來，恍惚回到前世為人狀態。既然有立功機會，我也趁此，自述因果。我前世是一位國術師，自小習武練身，所以有一副強壯身體，但因武術在身，養成驕傲心理，結交黑道朋友，以打架兇殺為常事，一聽到朋友給人欺侮，或被瞄一眼，便相邀尋仇，殺打肆無忌憚。一日在夜市吃宵夜，飲酒作樂，高嚷喊叫，一付目中無人姿態，隔桌食客看不慣，對我言：「兄弟啊，客氣些！」我聞後大怒，起身對準他要害，猛打腳踢，致使對方內傷嚴重，內出血而亡。我看不妙，呼嘯而逃；後來被逮捕，判重刑。出獄後惡性不改，仍然猛龍過江，處處滋事生非，欺侮善良，造下滔天大罪，死後閻王嚴刑後，判轉生非洲為象，這是我的前因。

楊生曰：你轉生為象，有何感想？

甲象曰：擁有一具龐大身軀，壓力很重，走起路來吃力笨重，覺得很不暢快！

濟佛曰：你的身體很棒，不夠粗手粗腳，已無用武之地！

楊生曰：大象吃東西都用鼻子捲食，這是什麼原因呢？

濟佛曰：因他前生訓練有素，手腳靈活，「能屈能伸」，一身好工夫，此所以此世化為一怪手，能屈能伸，取物勾人方便，不過長相很難看！

楊生曰：造物者神力實在非凡，設想週到，輪迴道上可以說是任人選擇，也是品嚐自己所喜好的果實。再訪問另外一位，你前生做何事，為何成為大象呢？

乙象曰：我前世生長在山區，野性未脫，脾氣兇惡，性猛力大，與同族一位少女相戀，因其父母反對，我一時性怒，大開殺戒，殺害其家；並咬吃其肉，以消心恨，可謂慘忍無比。前世做出此種違背人道的事，所以今世轉生為象。

楊生曰：看來他好像外國未開發部落的人，臉上刺有花紋，有些怪邪之氣！

濟佛曰：這隻象的兩隻象牙特別大，這就是吃人肉的獸齒。人類牙齒短小整齊，這是上天要人類吃蔬菜的牙齒；若吃東西以前要磨齒以待，這種動物就太恐怖了！人獸的分別，可以由此區分。文明的牙齒短小整齊；野蠻的牙齒粗長，猙獰似箭。所以希望世人，以文明態度行事，不可藏刀欺人、害人，這是野獸的行為，今日訪問至此，楊生準備回堂。

楊生曰：我已坐穩，請　恩師回堂吧。

濟佛曰：聖德堂已到，楊生下蓮臺，魂魄投體。

畜道輪迴記-第十三回　動物佑痛覺癢愛性命，虎象山林為家悔前愆

凡事隨緣

　　炎炎夏日，已經好幾個星期沒有降雨，寺院中的草皮都枯乾了。

　　老師父於是交給小和尚一袋草種，吩咐他去撒種。

　　小和尚才撒了幾把種子出去，就吹起一陣強風，不少種子都被吹走了。

　　「師父，怎麼辦啊！種子都被吹跑了！」小和尚焦急不已。

　　師父慢條斯理地說：「別緊張。被吹跑的種子都是空的，沒辦法發芽，隨性就好！」

　　小和尚摸摸頭，繼續撒種子。這時卻飛來一群麻雀，吱吱喳喳地啄食起來。

　　小和尚想跑去趕麻雀，但被老師父制止：「別急，種子很多，麻雀吃不完，隨遇就好！」

　　當天晚上，突然下起豪雨，小和尚一想起積水一定會沖跑不少種子，便坐立難安。

　　老師父又安慰小和尚：「水流到哪兒，種子就會長到哪兒，隨緣就好！」

　　幾天後，太陽再度露臉，草種吸足了水，又照射到溫暖的陽光，紛紛萌發新芽。寺院的各個角落，很快地又恢復了綠意盎然。

　　小和尚開心不已：「師父，您說的果然沒錯！草都長出來了呢！」

　　師父微微笑著：「沒錯，這就是隨喜。」

　　有一句俗話說：「強摘的瓜不甜，強求的緣不圓」。人生在世，我們難免對人、事、物患得患失，而恐懼、擔憂、煩惱也隨之而來。中國人常說「盡人事，聽天命」，這句簡單的話，其實蘊含著深刻的人生智慧。

　　因為，只要經過付出與努力，只要知道自己已經盡了全力，我們就應該放下所有憂患，讓該來的來，該去的去，心頭的壓力就自然能減輕不少！

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　　世人均知世事十之八九無以順己之意，何以會如此呢？這就是隨緣時機是否成熟的關係所致，如果各方面之因緣果成熟了，那事事就是稱如己意也。

　　像一顆種子，有水、陽光、空氣，且落在一個適當地方－肥沃的土壤裡，那必順意的成長而沒有意外，倘若此類種子是落在一粒石頭上，那鄰近再好的條件也無濟於事，照樣無法成長開花結果的。又或此顆種子是一顆熟了的種子，那就是再好的土壤，它還是無法成長的，所以說種子是因，而陽光、水及空氣是緣，能否成長就是果，一定要能全以配合才能如意也，這就是全緣齊全才能圓滿也。

　　是以，世人應明白凡事當隨緣，不可過於強求，否則會失望的，大凡世人都有很多期許與希望，而這些期許與希望為何常見其落空就在這裡，得看因、緣、果是否全備了，聰智者一切隨緣而安然也，盼能悟理之。

皇母慈音第五輯　凡事隨緣

長生豬

　　出自《閱微草堂筆記》

　　胡御史牧亭說：他鄉裏有人養了一頭豬，這豬看到隔壁老翁就怒目狂叫，奔跑著沖上去要咬他，看到別人則不是這樣。

　　隔壁老翁開始對它很惱火，要想買來吃它的肉，後來一想就醒悟過來，說：「這大概就是佛經所說的前世冤業吧。世界上沒有不可解的冤仇。」

　　於是用好價錢把它買下來，送到寺廟裏做長生豬。以後再見到它，這豬就貼著耳朵親熱地迎上來，不再像過去那副様子了。

　　冤怨的形成，是因人們的造作已侵犯與傷害到別人，而造作的對象不論是人亦或是每一眾生，這些怨戾定是不釋，糾纏著造作者，就算是歷經幾百年，一但因緣成熟將會形成冤親債主索討。故世人宜時時警惕自己，莫造不解冤怨，才不致受到討報、磨苦障礙。

※　※　※

　　世人投生在這人間淨土，皆隨一個「因」，再隨一個「緣」，才會降生在這塊土地上。故「因」與「緣」是天時地利人和中前兩項，這都是前因後果，但就依三合之人和來說，是為人處世之第一要件，身已出世間就需利用此身廣結人和，因人合才能使自身的福報增長，而禍厄遠離，何故？人之和為貴，貴生安，安生利。若失了人和，那必是災禍連連，運不彰顯，事不順泰。 

　　蓋世人應明既有緣來到這人世間，相對各有緣眾生也隨因緣而來，因此要能共存一地就應相互通融，相互忍讓，相互關懷，相互珍惜才對，能共存一處是有緣。眾生平等，莫有對各別之眾生有侵害傷害，這種因緣不可結，要知道惡因一旦植下，遠達數百年，近則成現世報，故是要善報亦或惡報，世人明智應懂分辨才是。 

　　願世間每一眾生隨緣寄生，隨緣而去，莫在塵緣終了還帶了一些不該帶的東西走。

慈聖雜誌116期

永別了

蓮生／文

　　一則笑話。

　　小明生了一場大病，躺在醫院很久很久，與主治醫師建立了感情。

　　小明好不容易康復了，辦了出院手續，出院那天，小明很高興，感激的對主治醫師說：「再見！王大夫。」

　　小明的媽媽非常忌諱「再見」二字，忙說：「不可以說再見，你還想再來醫院嗎？」

　　小明想了想，說什麼才好，終於說：「王大夫，永別了！」

　　哈！哈！哈！

　　（這則笑話，重點是最後一句，永別了，這「永別了」有一絲禪味。）

　　一、人與人間，最後都是永別了。

　　二、人與人，最後都是永別了。

　　三、人與最愛最恨，最後都是永別了。

　　四、永別了！是一切皆空。

　　但，永別了，還不是「開悟」。

　　開悟是：沒有見！沒有再見！沒有永別！

　　（聖弟子們，你們對沒有見！沒有再見！沒有永別！又有什麼意見？說來聽聽。）

　　僧人問：「命盡緣絕時如何？」

　　禪師答：「死！」

　　僧人問：「此人落歸何道？」

　　禪師答：「薰薰彌宇宙，爛壞莫能拈。」

　　（盧師尊說，這回答並不怎麼樣，如果用第一義來說，應該是：死也是假名！道也是假名。）

　　我問聖弟子：死是假！道是假！什麼才是真？

　　速道！速道！

　　僧人問：「教中人說，阿逸多不斷煩惱，不修禪定，佛陀授記阿逸多，將來成佛無疑、此理何在？」

　　禪師答：「鹽又盡，炭又無。」

　　僧人問：「鹽盡炭無時如何？」

　　禪師答：「愁人莫向愁人說，說向愁人愁殺人。」

　　僧人問：「如何得念念相應去？」

　　禪師答：「驚水魚龍散。」

　　僧人問：「念念相應後如何？」

　　禪師答：「海北天南各自行，不勞魚雁通消息。」

　　（盧師尊說，僧人與禪師的對話，你都必須腦筋急轉彎，裡面固然有深意，但，一般人是看不懂的。例如，阿逸多不斷煩惱，不禪定，何以授記成佛？你可以如此想，在阿逸多，煩惱本空、本無、本菩提。能悟此者，不修禪定亦禪定，有煩惱等於沒有煩惱，這不是佛是什麼？）

　　我領悟：盧師尊不是人，不是人，是什麼？

盧勝彥文集232冊《笑話中的禪機》永別了

災劫陰懲

無極皇母大天尊　降

詩曰：颶風豪雨天懲急，水淹良田屍遍野；
　　　若非業力引災劫，兒女何苦落淚時。

聖示：娘見菲國兒女受颶風豪雨之懲，心痛無比也，若非業力所致，上天絕不會如此殘忍的施以懲罰。東南亞各國近年因信仰偏差，造作不少業因，方有此果報，能在災劫中死裡逃生之兒女，因尚有福報，所以能逃過一死。吾望各國善心之諸兒女，能藉此機救度菲國之兒女，度化其迷失之心靈，未來才能安定生活，不再造惡。娘今夜便以「災劫陰懲」為題，與諸兒女共勉之。

　　「災劫陰懲」

　　諸兒女心思活潑，常相信眼睛看到的虛幻之景，認假為真，所以羨慕他人之高樓美宅，羨慕他人的嬌妻美眷，羨慕他人穿金戴銀，羨慕他人結交富貴名流。因錯誤的知見，一輩子拼命賺錢，求富貴榮華，告訴自己只要賺到什麼，就能如何如何……云云。

　　傻兒女之心思，娘如何不知？上天屢派仙佛度眾，勸也勸不聽，非要終日汲汲營營，做牛做馬，方才心安理得，可嘆哉！

　　臺疆有一座專門屠宰豬隻的屠宰場，每天要殺上百頭的黑豬、白豬。有一天，一車的黑豬被送到屠宰場，黑豬們還搞不清狀況，紛紛搖頭晃腦東張西望，其中有兩頭豬因靈性較高，回憶起累世的生活。

　　有一頭豬想到自己曾是臺疆數一數二的大戶人家，為了賺足滿屋的金銀財寶，其跨足各領域，有銀樓、米行、布莊、鞋業……等，凡是何獲利的，他都投資了。這個有錢人，每天一睜開眼睛，就想著如何賺錢，家裡的妻妾成群，他也沒時間多陪伴她們，孩子一大群也沒時間好好管教，為了奬賞孩子，都是盡量滿足孩子的需求，別人家沒有享受到的，他們家一樣也不少。

　　忙碌了一輩子，他已是臺疆數一數二的大戶，堪稱富可敵國，可惜的是，商人一輩子賺的錢常是剝削他人而來，表面上是行善，人稱大善人，其實背地裡幹的壞事比善事多了千百倍，歿後被判轉世豬身十世。

　　另一隻豬則憶起前世乃是一名高官，利用職務之便，到處行賄賂之實。生前在南投地區購買的土地不計其數，另在各縣市投資的房產，因掛名在親友名下，所以他不知財產到底有多少？

　　遇到達官貴人，則熱絡親切；遇到市井小民，卻避不見面。在他家出入之車輛，皆是百萬以上的等級，平常人插翅也難入其宅。

　　其一生藉職位之便斂財無數，家裡的金庫埋藏在地底下，竟有五百坪之大，除黃金、珠寶外，平常難得一見的古董字畫，他一樣也不缺。高官歿後直入地府被判豬身十二世，苦盡尚得回到地府受罰。

　　兩隻豬魂回憶起自己的前塵往事，皆後悔不已，子孫尚在享樂，沒為他們做任何的善事，自己被屠宰之時，淒慘的哀號聲也沒法讓劊子手停下殺戮之手。

　　娘以上述實例勸喻諸兒女，活著的時候就要想想自己死後何去何從？莫在活著的時候忙著積攢滿山滿谷的錢財，待死後淪入畜牲道時，後悔已來不及矣。

　　另世間之尋常兒女，莫再以「賺大錢」為畢生之取向，忙碌一生，始終被錢牽著鼻子走，還有多少時間修身養性、行功立德？生活只求溫飽即可，貢獻自己的能力在工作上，是為償還對眾生的債，而剩餘時間多參與慈善工作，修養自身，度化他人，若待年老才能如此，將浪費一生美好的時光。在子孫方面，長輩只要盡到教養責任即可，過多的財富只會耗損子孫的意志，皆是誤人誤己之舉。

　　望諸兒女聽娘之勸言，「該捨即捨，該放即放」，讓自己成為一個心靈富足的修子。可，娘回。

本常主席法主聖君　登台

聖示：母娘今夜之慈訓常是眾生末能離苦得樂之關鍵，各地的災劫不斷，常因眾生損人利己而降，陳屍遍野慘不忍睹。望諸賢生及眾善信大德善用時間修身養性、行善立德，莫開口閉口都是賺錢、存錢。常有善男信女叩問財運，如何才能賺錢？仙佛大都勸其多財布施，相信者，很快就改善財運；質疑者，多為三餐而愁苦。可是，上天賜財並非讓汝大富大貴，只希望汝等多花時間在濟世渡眾上，可悲的是，賺錢的速度常超越修行的速度，走入金錢的遊戲中，往往令人難以自拔，美其名是賺錢可多財布施，其實不然。望諸賢生及眾善信大德能體會　母娘哀痛之心，盡早「看破、放下」，方免於「貪、瞋、癡」之惡業斷了靈性之修。可、吾退。

全真月刊128期

蘋果裡的蟲子

　　一位婦人來到弘光大師的面前，向大師傾訴了自己的煩惱。

　　婦人說：「多年以來，我一直懷疑先生有外遇。然而在漫長的歲月裡，始終沒有找到丈夫外遇的證據。因此，每天都忐忑不安。」

　　弘光大師問：「你為什麼會懷疑先生有外遇呢？」

　　婦人說：「當初和先生結婚時，他還只是個窮光蛋，我是因為欣賞他的人品，直覺他將來一定會功成名就才嫁給他。如今先生的事業的確如日中天，待人處事又大方，自然會吸引許許多多的年輕女性。而我呢...隨著歲月的流逝，已經成為徐娘半老，毫無魅力的大嬸了。」

　　婦人接著說：「女人找對象就像買股票，買到了垃圾股，心裡會非常沮喪；然而即使買到績優股，心裡也是忐忑不安……」

　　弘光大師聽完，從桌子上拿起一顆蘋果，並拿起水果刀，開始削皮。

　　弘光大師說：「這是一顆好蘋果，可是我懷疑蘋果裡面有蟲子。」

　　大師開始一圈圈的把蘋果的果肉削掉。

　　一直到最後，這個女人發現弘光大師的手中只剩下一個乾巴巴的果核。

　　大師笑著說：「你看，原本是多麼美好的東西，只是因為懷疑它有蟲子，我開始破壞它，削到最後才終於知道，它確實是一個好蘋果，蟲子並不存在。可是遺憾的是，等我們明白時，好蘋果只剩下一個乾巴巴的果核。」

　　「天下本無事，庸人自擾之」，其實都是心理因素造成。

※　※　※

　　世人每遇一事物，都存在著一大堆的「為什麼？」這諸多的為什麼？即是「疑」之始也，所以說「疑」乃發掘問題的開端。有了心中之疑，才會深入的去探討、去了解，直到事理完全明白為止。

　　故「疑」非壞也，也因為不明才有疑之起也，如果一個人事事都能通暢，心中自然無「疑」矣。如同幼孩對事理均不明白，凡事都會存疑而問東問西，這道理是相同的，一直到其明白知悟為止。

　　但疑於事理之正則可，倘若疑癡於鑽牛角尖而無法釋化那就被受害了，宜慎之也。但為人處事則不可有疑之存在，雖言人心叵測，但是如果對人常存疑而無法信任他人，那不但自己在生活上會甚為煩惱而外，恐會因生疑而導致嚴重之後果，這在日常生活中經常可見到之事實。

　　用人也是相同，用者不疑，疑者不用，千萬莫可用之也疑，不用更疑，那就是太忌諱也。盼世人對疑之觀念要能深確之認識，存乎一心，運用甚妙。

皇母慈音第五輯　疑

學佛不成

　　有一對夫妻，在生時禮敬佛菩薩，也常布施，參加法會，聽聽弘法，也皈依三寶，逢人也稱讚學佛很好，有大福報，可以往生淨土。

　　這一對夫妻也認為這一生就算沒開悟，也應可以往生淨土，他們認為絕對不會下地獄，就算要下地獄，也是那些沒學佛而造殺業的眾生先下去才對，實在輪不到他們。

　　所以，在生時堅信如此，於是心想這樣就很好了，一生蠻平順，也沒什麼煩惱，也沒有不順，事事心想事成，因此心裏更放心，有這麼好的福報，學佛真的很好。

　　萬萬沒想到先生晚年生了痛苦不堪的大病，半身不遂，一切行動都要太太幫忙，生活大小事都要太太打理，剛開始夫妻都信相偉大慈悲的佛菩薩，一定會保佑他們，病一定會好轉，先生會康復才對。

　　但是日子一天天過去，先生的病也沒有起色，有一天太太終於心生懷疑，心想我這樣信佛，尤其自從先生生病以後，拜佛更虔誠，這一輩子也這麼相信佛菩薩，也常做布施。難道佛菩薩不知道我的祈求嗎？怎麼沒讓我的先生好起來呢？

　　不久夫妻雙雙過世，但是並沒有如他們預期的，往生淨土，相反的，被「抓」到戒備森嚴的閻羅殿，夫妻見到閻羅王，一時轉不過來，心中還納悶，我們應該到淨土才對，怎麼到這裏來了呢？

　　所以見到閻羅王，也不等閻羅王開口，便說：「我們是學佛人，平時念佛，我們應該到淨土才對，怎麼會到這裏來呢？是不是抓錯人了呢？」

　　閻羅王也相當尊重修行人，世間修行有成的修行人，閻羅王都知道，平常帶到這裏的人，很少提自己會念佛，所以今天有人一來便開口自己念佛，為了慎重起見，再查了一次。

　　等查完之後，閻羅王氣定神閒的回答：「他們沒有抓錯人，你們的確要帶到這裏。」

　　先生不解的問：「我在生時也禮敬佛菩薩也常布施，也皈依三寶，逢人也稱讚學佛很好，難道沒有功德嗎？為什麼會被抓到這裏呢？」

　　閻羅王回說：「你雖然學佛，但是心態是求福報，所以功德很少。」

　　先生問：「我也常布施啊！」

　　閻羅王：「雖然你有布施，但是布施的福報在你活的時候也用完了。」

　　先生再問：「我也皈依某某大師了啊！」

　　閻羅王：「雖然你有皈依，但是因為你不精進修行，所以因果和業障和沒皈依以前差不多，可能不知不覺中還多造了一些。」

　　先生再問：「我吃素不殺生。」

　　閻羅王：「雖然你吃素不殺生，但是因為你不明而亂批評，罵人，造了許多口業，這些口業，比一般人還多了很多。」

　　先生繼續問:「我也皈依某道場了。」

　　閻羅王：「雖然你常到這個道場，但是你的行為，並沒有改進多少，也不是真正在修行，那個道場其他修行者，大部分都有成就，有的開悟，有的證果，有的往生淨土，很受我們敬重，我可以告訴你們，這個道場其他修行人的成就。」

　　閻羅王就把這個道場的修行人的成就，一一說給他們聽，這些人他們都認識，有成就菩薩，有成就阿羅漢，有往生淨土，也有的升天為天人。念了半天，就是沒有他們的名字，倒是有幾個平常看起來修得不怎麼樣，也往生了淨土，有幾個自認為修得很好的人，卻沒聽到。

　　閻羅王接著說：「雖然你到這個道場，但是你的行為，已從這個道場除名，所以你並不算皈依這個道場，你們護持這個道場的福報，就是你們生前生活平順，心想事成，求子得子，求長壽得長壽，求健康得健康，不過你們在生前就用完了，所以晚年你生了大病，就是你自已該受的因果成熟所致。」

　　先生再問：「這個道場不是還有一些人修得很好，怎麼也沒聽到呢？」

　　閻羅王看了看，想了一下才說：「雖然這個道場有些人修得不錯，但是這些人開始心生驕傲，開始批評其他修行人，被魔所攝走入魔道而不自知，言行違背佛法之後，名字就被這個道場除名了，將來也是要到我這裏來報到。」

　　先生再問：「我太太為什麼也被除名呢？為什麼也被帶到這裏呢？」

　　閻羅王說：「各人因果各人了，你太太的問題，雖然生前也布施造福，但不是真心修行，她還有個錯誤觀念，認為先生代表修行就可以了，只要先生修行有成，她也可以連帶『得道升天』，所以知道修行，但未認真修行，她個人的因果還是她自己要了才行，她倒沒有被除名，但是這個錯誤觀念，讓她這生算是白走一趟了。」

　　閻羅王接著說：「你太太還有一個問題，就是生前曾起念懷疑佛菩薩，在你生病的時侯，因為求菩薩保佑你康復，但你生病沒有起色，她便懷疑佛菩薩不知道她的祈求，怎麼沒讓你好起來，後來便懈怠禮佛，信心不堅，你死後，她也只是偶而禮佛，大部分精神還是放在家庭。」

　　先生最後歎氣道：「我們會有什麼下場呢？」

　　閻羅王說：「你下輩子轉為一個窮人，一生皆窮困，但是也容易剌激你精進修行，不要這輩子不精進，你太太下輩子轉為富人所養的貓，因為她的癡業使然，但是她還有一些福報可享，享完後再入輪迴，但是會去那裏，還得看她的造化。」

※　※　※

　　學佛者須注意下列諸提示，以免受妄修影響，而徒勞無功、甚者一無所成。

　　一、但知求佛、求法、求僧，性屬依賴，忘卻自求、自修、自證。

　　二、以依賴於他，故必求最高無上之法與佛，以冀速成，而不知所思所行實誤。

　　三、以求最高無上故，遂生種種分別，而門戶之見起矣。即此一事，可以空耗時光，匆匆老去，一事無成。

　　四、以空耗時光，久無消息，遂又疑人謗法，或竟退轉不修。

　　五、終日務外，不知痛切，一曝十寒，終不得益。

　　六、於一切行住坐臥人事往來之地，種種習氣發現時，一任其流浪，絕不回顧自心，故不得受用。

　　七、貪求於法，以多為勝，不能一門深入。

　　八、不明學佛無定法之義，法法各有立場，不可強同，乃不依規矩而自生法見。

　　九、喜分別他人之意境而自成妄。

　　十、難遇善知識，或以耳為目，遇而不識。

　　十一、先入為主，於法不知圓通變化，故自甘劣小，不敢承當。

　　十二、誤認無明為實，煩惱難除，菩提惟佛獨有，我輩此生無分。

　　十三、以修行入善，為學佛事業終了，尚不知究竟了義，又以生西為學佛唯一之希望，尚不明如何往生之義，故修至途，不能再進。

　　十四、誤以求佛可以銷罪業得福報，而自己依舊煩惱。

　　十五、於自己生高慢，於他人生疑忌，且恥於下問，輕於初學，不覺自障其道。

虛原雜誌199期

漂亮的鞋子

蓮生／文

　　有位梨醫師，年輕的醫師，沒有結婚。

　　他拿了一張亮麗的女生照片給我看，他與她的合影，請我當他的婚姻顧問。

　　我說：

　　「漂亮的鞋子！」

　　他問：

　　「什麼是漂亮的鞋子？」

　　我答：

　　「外觀很漂亮，但穿了，才知道很痛。」

　　梨醫師每一次追的小姐，大半是漂亮的鞋子，是不適合他穿的。

　　但是，他屢屢就是追求漂亮的鞋子。

　　有一回。

　　我用我的「慧眼」，幫梨醫師找到了合適的鞋子，是老實又可靠的，真正的賢妻良母型的，兩人相貌也相宜。

　　但他興趣缺缺。

　　我知道，我這婚姻的顧問是很難勝任的，不過話說回來。

　　一對夫妻，從結婚到白頭偕老，一直合宜而融洽，千人中，也難挑其一。

　　陳傳芳師姐講了一則笑話：

　　一位老婆對老公說：

　　「老公！老公！如果我掉到海裏，你會捨身下海，把我救起來嗎？」

　　老公想了一想，回答：

　　「放心，我不會有那麼幸運的事發生。」

　　我聽了，哈哈哈大笑。

　　又有一則笑話：

　　一位救生員了一位漂亮女生。

　　兩人開始戀愛，最後終於結婚了，這過程真的非常羅曼蒂克。

　　友人羡煞不已。問他的婚姻如何？

　　救生員說：

　　「她是浮起來，得救了。但我却沉下去，死了！」

　　我聽了，哈哈哈大笑。

●
　　最近，老牌藝人，張小燕女士，有二次失敗的婚姻。張小燕由童星演到老。

　　她也有難言之隱。（甜蜜的，卻很短）

　　一句話：

　　「漂亮的鞋子，外觀很好，穿起來很痛！」

　　我實不知，指的是張小燕本人？還是她的兩位先生？

●

　　我這一生，有二次大緋聞──

　　她她都不是漂亮的鞋子。而且是老鞋子。

　　我也沒穿。

　　我跑給鞋子追。

　　由於鞋子追不到我，用抛的，把我打得滿頭全是泡。

　　哈哈哈！

　　真是一場大笑話。

　　對於「情愛」的問題，我是很看透的人，這是非常盲目的。

　　大愛生大恨。

　　小愛生小恨。

　　愛恨合一。

　　相生相尅。

　　這愛恨本是兩極，但也是太極，又分開又融合，不只是情愛，連父母子女也莫不如此，這天下，何者可信？何者不可信？令人疑惑？

　　情人看刀！

　　被殺的遍體傷痕，不死也半條命了！

　　這場夢，凡人難懂矣！

盧勝彥文集208冊《大笑三聲》漂亮的鞋子

曇花一現，只為韋陀

　　曇花原是一位花神，她每天都開花，四季都燦爛。她愛上了每天給她澆水除草的年輕人。

　　後來此事給玉帝得知，玉帝大發雷霆要拆散鴛鴦，將花神抓了起來，把她貶為每年只能開一瞬間的曇花，不讓她再和情郎相見，還把那年輕人送去靈鷲山出家，賜名韋陀，讓他忘記前塵，忘記花神。

　　多年過去了，韋陀果真忘了花神，潛心習佛，漸有所成。而花神卻怎麼也忘不了那個曾經照顧她的小夥子。

　　她知道每年暮春時分，韋陀總要下山來為佛祖採集朝露煎茶，所以曇花就選擇在那個時候開放。

　　她把集聚了整整一年的精氣綻放在那一瞬間，她希望韋陀能回頭看她一眼，能記起她。可是千百年過去了，韋陀一年年下山採集朝露，曇花一年年的默默綻放，韋陀始終沒有記起她。

　　直到有一天一名枯瘦的男子從曇花身邊走過，看到花神憂鬱孤苦之情，便停下腳步問花神：「你為什麼哀傷？」

　　花神驚異，因為凡人是看不到花神的真身。如果是大羅金仙頭上要有金光，如果是妖魔頭上要有黑氣，如果是凡人頭上無任何靈光。剛剛從身邊走過的明明是一個凡人，他如何看得見自己的真身？花神猶豫片刻只是答道：「你幫不了我。」又默默地等待韋陀。

　　四十年後那個枯瘦男子又從曇花身邊走過，重複問了四十年前的那句話：「你為什麼哀傷？」

　　花神再次猶豫片刻只是答道：「你也許幫不了我。」枯瘦的男子笑了笑離開。

　　在四十年後一個枯瘦的老人再次出現在花神那裡，原本枯瘦的老人看起來更是奄奄一息。當年的男子已經變成老人，但是他依舊問了和八十年前一樣的話：「你為什麼哀傷？」

　　曇花答道：「謝謝你這個凡人，在你一生問過我三次，但是你畢竟是凡人而且已經奄奄一息，還怎麼幫我？我是因愛而被天罰的花神。」

　　老人笑了笑說：「我是聿明氏，我只是來了斷八十年前沒有結果的那段緣分。花神，我送你一句：“緣起緣滅緣終盡，花開花落花歸塵”。」

　　說完，老人閉目坐下，時間漸漸過去，夕陽的最後一縷光線開始從老人的頭髮向眼睛劃去，老人笑道：「曇花一現為韋陀，這般情緣何有錯？天罰地誅我來受，蒼天無眼我來開。」

　　說罷老人一手抓住花神，此時夕陽滑到了老人的眼睛，老人隨即圓寂，抓著花神一同去往佛國。

　　花神在佛國見到了韋陀，韋陀也終於想起前世因緣來，佛祖知道後准韋陀下凡了斷未了的因緣。因為聿明氏老人違反了天規，所以一生靈魂漂泊，不能駕鶴西遊、也不能入東方佛國淨土，終受天罰永無輪迴。

　　曇花一現，只為韋陀，所以曇花又名韋陀花，也因為曇花是在夕陽後見到韋陀，因此，曇花都在夜間開放。

道、釋、儒

　　路旁有座小神廟，香案上供奉著孔子、太上老君和釋迦牟尼的三尊泥塑像。

　　道士跨進廟門，一見老君的泥像放在旁邊，便破口罵道：「好不混帳，我教祖乃是玄聖之首，怎能放在一旁？」說罷，捋起袍袖，就把老君的泥像搬到香案正中。

　　老和尚走進廟裡，合掌念道：「阿彌陀佛，如來至尊，安能在下?」念完，就哼哧哼哧地把釋迦牟尼的泥像抱到中間。

　　不久，踱將進來一個秀才，搖頭哼道：「孔夫子乃萬世師表，理當居首，這是誰竟然把孔聖的像放在旁邊，成何體統。」說罷，就把孔子的泥像移到香案正中。

　　就這樣，見一個，搬一個，搬來搬去，把泥像外面的彩皮都搬落了，露出一塊塊難看的黃泥巴。

　　三位泥聖人你看看我，我看看你，歎息說：「你我本來好好的，卻被人們搬來搬去，弄得缺腿少胳膊的。」

※　※　※

　　何謂「三教」？指的是道、釋、儒是也：即　太上老君、釋迦佛祖、至聖先師，其道雖分門別戶，而宗旨合一。孔子之絕四，釋迦之空五，道祖之抱一；又釋迦之救苦，道祖之濟世，孔子之仁民，括囊妙諦，則利人也、修己也、出世也。

　　堪嗤末運修道之徒，空持我見，蓋以名分，不察其實，抑以形分，不按其理，爾執我教之恃長，我謗爾教之瑕疵，胡不思三教聖人體天行道，大費婆心，為度殘靈，力排萬難，處三期普度之今日，如有迂闊、拘墟、強分彼此，在儒家則認為楊墨，道家則認為方士，釋家則認為妖僧，永墜惡道不能超昇，勸爾修真弟子，宜緘口知猛省而戒也。

關聖闡道篇　三教論分

老和尚的開示

　　狄仁傑，唐朝山西太原人。少年時，皮膚潔白如玉，豐神俊朗，面貌極美。

　　有一次因為上京參加考試，途中寄宿在一家旅社。是晚，當夜闌人靜，他正埋首讀書的時候，突然有一美麗的少婦，偷偷進來會見他。

　　一問之下，才知他是旅社主人的媳婦。因丈夫剛死不久，難耐孤獨，日間見他英俊逼人入迷，所以晚間特來相會，希望他能憐憫慰藉她。

　　狄仁傑聽完她的訴說，又見她想以美色來挑逗媚惑他。心理不覺愣了一下，遂即又心如止水，絲毫不被所動。並且以憐憫語氣，及溫和的對她說︰「看見你這妖嬌的媚態，使我更加的想起一個老和尚對我開示的話。」

　　豔麗的少婦一聽狄仁傑的話，很感訝異。於是嬌聲噘氣的盤問他︰「你這句話是什麼意思？」

　　狄仁傑見他動問，即順機開導她說︰

　　我以前借住在一間寺院讀書時，曾經有一個老和尚為我看相說︰「依你的相貌，將來必能大富大貴，但一生中要特別警慎，不要因貪愛美色，而犯了淫戒。」

　　我當時就請教他說︰「美色是人見人愛，極難控制，不知有什麼方法，才能息滅貪淫的慾念？」

　　那老和尚很慈祥的開示我說︰「我教你一個很好的方法，大凡人之所以會興起男女淫慾的念頭，就是因為貪愛著對方的美貌，如果能試著把那美麗的軀體，運想著忽生了一場大病，纏綿床側，骨瘦如柴而頭髮篷散，眼睛深陷而無神，好像鬼一般的可怕模樣。或者運想做那美麗的軀體，因臥病太久，即將死亡，一陣青一陣白，全身抽搐，忽變得很醜惡，令人不敢看。

　　更進一步，運想死後，時間一久，遍體腐敗臭穢，口鼻眼耳都有蛆蟲，攢入攢出囓食骨肉。本來嬌艷美麗的軀體，一下子變成骨是骨，肉是肉，被蟲囓的骨肉零亂不成形。到此地步，相信你會一下子，把那炎熾的淫慾念頭，潑的冷如寒冰，再也提不起興趣了。」

　　我敬佩並遵守這位老和尚的教誨，不敢稍有違背遺忘。現在看到妳來，對於妳那嬌媚的身材﹑動人的儀態，起初我也非常的喜愛，差點難以控制。於是即刻憶起老和尚的教誨，把妳當作病死﹑將死想﹑已死想﹑頓時把那貪淫的念頭熄滅掉，心有如死灰，不再復燃了。

　　我聽妳之意，本想為丈夫守節終身，可是因看到我的美貌，所以一時控制不住，才偷偷的來面見我，想滿足妳那淫慾的愛念。如果妳能把我也像老和尚的方法想一下，那我又有什麼值得妳興起愛慾？

　　這時那少婦認為他的話很有道理，於是默然的站著，照那方法想了一下。忽然感激的流下眼淚，向狄仁傑跪拜說︰「很感謝你的大恩大德，不但保全了我的名節，還指示我熄滅淫慾的極好方法。使我從此以後，能做到古井無波，為丈夫守節終身，此後絕不會有淫慾難抑的困難了！」

　　說著一再的向狄仁傑跪拜，懷著感佩的心情離去了。

　　後來這位少婦，竟能以堅守婦節，受到朝廷的表揚，為天下人所稱讚。而狄仁傑則輔助唐朝安邦定國，處處毀淫辭，勵百姓以德，成為一代名臣，以宰相而終，後來唐睿宗時又被追封為梁國公。

※　※　※

　　今之社會靡爛不堪，乃因色情氾濫，且相當的嚴重，致而使得許多的青少年陷身其中而無法自拔。

　　今日社會，秦樓楚館，鶯鶯燕燕，甚為迷人，年輕人血氣方剛，受不了誘惑，以致於拋開美好前程不顧而沉迷其中，誠不知除了會傷身敗德之外，而且最損人之元氣，使之無法振作，造成社會問題，實須戒慎之。

　　色不迷人人自迷，迷而損德敗身，宜能立下心志，朝著光明善道之好前程去努力，始不愧父母養育之恩，以及天地之恩。盼青少年們等多以此自醒之！

禪化闡道篇第二輯　色之為害

經營色情，果報難盡

濟公活佛降

詩曰：

情色經營種禍根，辱門敗戶業加深；
一時如願積珍寶，惡果牽纏累子孫。

聖示：吾今日降著：「因緣與果報」。

聖示：世人之窮通禍福，皆乃是自身的業力所感，而且業力不可思議，雖遠必相牽連，果報成熟時，求避也難擺脫，不論是達官顯要或販夫皂隸，都無有通融或特殊待遇，故世人不可不畏業報、不畏因果也。

濟佛曰：徒兒隨為師上蓮台，準備出發著書！

王生曰：徒兒遵命。

(此時濟佛口念真言，堂外現出一座蓮台，金光閃耀。師徒二人上了蓮台，即往目的地飛去。)

王生曰：叩問恩師，上回著書時，有訪談殺生果報之例證，若一個人為了養家餬口、或繼承祖業而從事殺生行業，但其平日為人忠厚、待人和善，做生意童叟無欺，甚至偶有行善之舉，如此是否仍有其罪呢？可否請恩師說明？以釋眾生之疑。

濟佛曰：徒兒此問甚佳。其實世間有許多積非成是、或相沿成俗而不自覺知之事，然而「有情眾生，作業修因，善惡不等，不論貴賤上下、種族高低，決定有報。」為師簡要說明如下：

一、從事殺生行業，多因愚癡，業力牽纏而不知遠離，但即使是為了養家餬口、或是繼承祖業而從事殺生行業，依然會有其果報，如短命、多病、一生災劫迭起等。

二、為人忠厚、待人和善、或偶有行善之舉，則必有其相對應之善果，但是此善難敵殺生重業。

三、做生意斗秤公平、童叟無欺，乃是不佔人便宜，此與殺業無關，如要減輕殺業之果報，唯有遠離殺業，並生大懺悔心、戒殺放生、或勸人護生，方能重業輕報也。

王生曰：叩謝恩師有條不紊之說明，徒兒觀世上不以殺生為業者，一樣衣食無缺，故普勸世上以殺生為業者，應盡其可能轉行營生，才不會如蠶作繭，自綑其身，無法出離。

(師徒二人談論間，蓮台已抵達一民宅前。)

濟佛曰：目的地已到，徒兒下蓮台！

王生曰：徒兒遵命。下了蓮台，映入眼簾的是一間典型鄉村老式民宅，外觀略顯破舊斑駁，還有藤蔓沿著磚牆攀爬上低矮的屋簷。隨著恩師進入屋宅後，放眼望去，家徒壁立，藤倚上則有一位羸弱之老者躺著休息午寐。叩問恩師：今日是要訪談此位老者嗎？)

濟佛曰：然也。待為師將其元靈調出，你向其訪談今世晚景淒涼之因由即可。

(此時濟佛佛扇往老者身上一搧，老者之元靈隨即被調出。)

王生曰：老菩薩午安！叨擾您午休時間，甚感抱歉！因今日濟公活佛恩師奉旨領我遊歷著書，以勸化世人，故可否請您將今生淪落至孤苦伶仃之因由簡要說明？以積一些功德。

(老者經濟佛點化後，即娓娓道出。)

老者曰：好苦啊！好苦啊！我今年有六十有餘，小時候即是在此間祖厝出生，因家境貧寒，所以很早我就隻身出外前往城市發展，因我能打拼、肯吃苦，故十餘年後，即積存一筆積蓄，但因我一心想發大財，認為「人無橫財不富，馬無野草不肥」，所以將積蓄全部拿出來，開了一家卡拉歌廳店，後來見來店裡唱歌之男子對店內小姐似有鍾情，於是開始慢慢媒介店內女子賣淫，令許多好色之客迷戀顛倒，因而我也日進斗金，財源滾滾，有了更多資金之後，我又擴大營業，開了分店，又陸續營色情護膚店，甚至與詐騙集團勾結，以「假色情，真詐財」之方式，坑詐嫖客，隨著財富之增加，我的生活也漸趨靡爛，過著紙醉金迷之生活近二十年。然而，後來好景不常，在警方大力查緝取締之下，我的王國逐漸崩蹋，終至全面停止營業，但沒多久，我又不甘沈寂，與一些狐群狗黨集資投資做生意，但卻遇人不善，錢財被騙光，甚至造成負債累累，我也從此一蹶不振，如今的我，早已家庭破裂，兒子混跡黑社會，女兒則沾毒、難以自拔，甚至為了買毒而去賣淫，我則是罹患胃癌晚期，生命朝不保夕，只有回到最熟悉的祖厝獨自過孤苦無依之生活。

王生曰：聽來似乎令人同情，但是您從事不當淫業，令人邪念邪淫，甚至做出傷風敗俗之醜事來，才會晚年淪落到孤苦伶仃、孑然一身，正應驗了「善者，天必助之；惡者，天必伐之」之至理。

濟佛曰：然也。你一生偏行邪徑，經營淫業，毒害社會青年無數，且長期不思悔改，才會害人害己，更連累子孫，命終之後，將墮入銅柱鐵床地獄受苦，若生還為人，則是貧賤低下。

世上如有經營妓院、或是淫業生意－如色情光碟、色情網站，出版、販售黃色書刊、或書寫淫書，其果報皆甚重。世之人當以今日之案例作為殷鑑也。

(此時，濟佛佛扇一搧，老者之元靈又重返體內。)

濟佛曰：好了，今日就訪談至此，我們回去吧！

王生曰：徒兒遵命。

(此時師徒二人上了蓮台，蓮台以飛快之速往虛原堂飛回。)

濟佛曰：虛原堂已到，徒兒下蓮台。

可，今日著書至此，吾回。

因緣與果報-第六章　經營色情　果報難盡

有情與無情

蓮生／文

　　有一位金剛上師問我：

　　「當一位行者修到八風吹不動時，是不是很『無情』呢？」

　　（八風即是：世間有八法，為世間所愛憎，能扇動人心，故名八風。一利、二衰、三毀、四譽、五称、六譏、七苦、八樂）

　　利──得到如意之事。

　　衰──失去如意之事。

　　毀──一切如意之事被毀壞。（被毀謗）

　　譽──被讚美。

　　称──現前讚美。

　　譏──現前被嘲弄。

　　苦──被逼迫。

　　樂──心喜悅意。

　　我答：

　　「不是無情。」

　　金剛上師又問：

　　「那是有情了！」

　　我答：

　　「不是有情。」

　　金剛上師再問：

　　「不是無情，不是有情，那是有情無情的中間？」

　　我答：

　　「也不是。」

　　「那是什麼？」

　　我答：

　　「根本什麼事都沒有！」

●

　　金剛上師與我的問答，也許會令人起了疑惑，明明有「利、衰、毀、譽、称、譏、苦、樂」。為什麼盧師尊會回答：

　　「根本什麼事都沒有！」

　　我說：

　　愛恨是兄弟。

　　得失是兄弟。

　　毀譽是兄弟。

　　苦樂是兄弟。

　　順逆是兄弟。

　　吉凶是兄弟。

　　…………………………………。

　　由於你，跟隨它；順從了它；相信了它。以後，它背棄了你；違逆了你；毀壞你。之後，你認得了他們根本是兄弟。

　　之後：

　　你明白了，淡然了，清楚了，這些只是「一時」生命的片斷。

　　你就心無掛礙，無有恐怖，無有顛倒，無有妄想。

　　你平靜而欣喜，好的也好，壞的也好，進入這季節變化的世界，春夏秋冬，都是好的，就像下雪下霜，也是好的。

　　自己只付出愛。

　　自己只付出得。

　　自己只付出譽。

　　自己只付出樂。

　　至於如何？那就不用理會了，一切心安理得。這當然不是「無情」，但，也不算是「有情」，更不是「有情無情的中間」。

　　我根本沒有擁有什麼，也不會被任何事情所擁有，一切圓滿自足。

　　由於通情而達理。

　　痛苦。

　　受傷。

　　淌血。

　　根本什麼事都沒有！

盧勝彥文集193冊《牛稠溪的嗚咽》有情與無情

快樂的青蛙

　　梅英在高一第一次自我介紹時就說：「我叫江梅英，綽號嘛，我想大家都看得出來，我的腿短短的，嘴巴大大的，腮幫子鼓鼓的；而且大家注意看喲，我的眼睛也有點凸凸的，所以，從小我的綽號就是──『青蛙』！」

　　梅英一說完，全班女生都哄堂大笑，也印象深刻！梅英身高約150公分，個子最矮，是第一號，經她這麼自我介紹，大家都知道她叫「青蛙」了。

　　梅英不僅長得像青蛙，連中午的「便當盒」一打開，同學們幾乎嚇昏了，裡頭竟然有「兩隻青蛙趴著」，旁邊加些青菜、豆干。

　　「啊？妳怎麼吃青蛙呀，好噁心、好殘忍哦！」鄰座女同學說道。

　　「有什麼噁心？妳們吃魚就不噁心哪？青蛙和魚同樣是水中抓上來的，如吃魚就不殘忍，我吃青蛙就殘忍啊？哪有這種道理？」

　　梅英笑著對同學說：「我們全家都喜歡吃青蛙，一星期都要吃兩三次，沒吃到青蛙，吃飯好像沒有什麼味道一樣！」

　　女同學一聽，又是一陣嘔吐狀，也不敢看梅英的「青蛙便當」。

　　其實梅英的性格十分開朗，雖然五短身材，但笑嘻嘻的，很有人緣；上游泳課時，老師也會叫她綽號：「青蛙，妳先跳下去，像青蛙一樣，游蛙式示範給大家看！」

　　「老師，我不用『像青蛙一樣』，我根本就是一隻青蛙！」梅英說完，笑瞇瞇地「噗通」一聲，輕盈地像青蛙般躍入泳池。此時，女同學們又是一陣鼓掌叫好！

　　梅英常說，她最喜歡上游泳課了，因水裡可說是她「第二個家」，她好喜歡像青蛙一樣，自由自在地游泳。

　　有一天，女同學開梅英玩笑說：「梅英呀」妳是因為長得像青蛙，人家才叫妳青蛙；還是妳愛吃青蛙，人家才叫妳青蛙；還是妳愛吃青蛙，才變成很像青蛙？」

　　「哎呀，我也搞不清楚，反正我從小到大，綽號就叫青蛙、也愛吃青蛙就對了！」梅英對老師、同學稱她「青蛙」，從來不以為忤，也很習慣這種稱呼；而她總是一臉笑嘻嘻地回答不曾生氣。

　　說實在的，梅英個子矮矮、腮幫子鼓鼓、眼睛凸凸，絕不是「漂亮」那一型的，但她的皮膚很不錯，十分紅潤。

　　有時候，班上調皮的女同學也開她玩笑：「青蛙呀，妳以後大概沒有白馬王子會喜歡妳了，因為青蛙太小，白馬王子是看不到的！」

　　梅英一聽，笑笑地說：「沒關係，我們青蛙是不嫁給『白馬王子』的，我們青蛙本來就是要嫁給『癩蛤蟆』的！現代的癩蛤蟆都不吃『天鵝肉』，而是要吃『青蛙肉』；青蛙和癩蛤蟆是一國的，大家一起在水裡生活，比較快樂呀！」同學們一聽，又是笑得東倒西歪。

　　梅英又繼續說道：「青蛙嫁給癩蛤蟆，會比較幸福，因為大家長得都差不多，不會一看到對方時，嚇一跳說『咦？妳怎麼長得這麼醜、這麼難看？』所以，『青蛙和癩蛤蟆』是最速配的一對呀！」

　　高中三年女校生活終於結束，梅英考上某大學的生物系；而這也真是緣份天註定，因「青蛙」本來就應歸屬於「生物系」，所以梅英就開始她「優游自在」的大學生活。

　　兩年後，梅英過去高中的死黨們奔相走告一個「驚人的消息」。

　　「喂，妳知道嗎，青蛙已經找到癩蛤蟆了耶！」玉蓉說。

　　「啊？真的還是假的？青蛙她長得那麼可笑，腿那麼短，頭髮也燙得蓬蓬的，怎麼可能？」如珠一臉不相信的樣子。

　　「真的，我沒騙妳，我有同學使出混身解數在追她耶！而且那隻很帥的癩蛤蟆，還是打敗眾多『對手、敵蛙』之後，才追到她的唷」玉蓉說。

　　「天哪，怎麼會有這種事？」如珠真的不願相信，因她自認比青蛙好看多了，卻從來沒有一隻「癩蛤蟆」來追她！

　　後來，玉蓉又告訴如珠她所獲得「情報」的內幕──那隻很帥的癩蛤蟆，是梅英的學長，本來一直都很酷、也很「憂鬱」，可是當他看到「梅英青蛙」時，就覺得，她怎麼始終都是「面帶微笑、自稱青蛙、那麼快樂」？

　　「學長啊，我知道，你真的很優秀、很帥，可是你眼中所看到，都是比你差、比你醜、比你爛的，所以你就覺得全世界都是壞的、不美好的」！梅英有一次在聊天時，告訴帥癩蛤蟆說：「可是我呢？我覺得我很差勁、外表也不好看，所以我看到的，都是比我好的、比我美的，所以找就覺得全世界都是好的、都是美的，都值得微笑、高興！」

　　聽了這一席話，「帥癩蛤蟆」深受感動，也就很喜歡和「快樂的青蛙」在一起；因「青蛙」雖然不美，但每次相聚，總是可以感受到地出自內心的「喜悅和快樂」而不再使他「滿臉愁容和憂鬱」！

　　在大學生物系裡，老師和同學們也還是一樣，叫梅英為「青蛙」。

　　一次，一位教授甚至在課堂上說：「來，青蛙，你去幫老師拿點名冊來！」沒多久，梅英就幫老師把點名冊從辦公室拿來，此時教授開玩笑說：「咦，妳怎麼用手拿點名冊？青蛙不是都『用嘴巴』含東西的嗎？」

　　梅英聽了，也是笑嘻嘻的，聳聳肩，在大家的哄堂大笑聲中，走回自己座位！她從來不忌諱「別人拿她的外型開玩笑」，也不在意「別人嘲諷她的缺點」，所以，她的人緣特別好，老師、同學都喜歡她。

　　梅英常對別人說：「人家說『吃什麼、補什麼』，而我呀，就是喜歡『吃青蛙』，所以『把自己補得像青蛙』一樣！」

　　而追她的「帥癩蛤蟆」也在梅英的薰陶和感染下，一改過去憂鬱的性情，學會了自我調侃；他在和女朋友一起露面的場合說：「我女朋友是一隻快樂的青蛙，而我就是那隻追牠的『癩蛤蟆』！」

　　人不見得五官要長得多美，但人絕對要對自己有自信，自信不是高傲，自信不是卑微，自信就是一種信念，一種充分愛自己的信念；坦然接受自己不足，也坦然接受別人的眼光，只有這樣才能活出，屬於自己真正的人生！

印堂發黑

　　唐朝時有一位三刀和尚，在他未出家時，曾遇到高僧一行禪師告訴他說：「我看你一身好像火噴，頭部好像瀝血，這是頭與身軀的災戾之氣，恐怕難逃白刃的劫難。何況，你眼光暴躁而且眼珠外露，眉毛粗大而且逆豎，你應該好好修持戒律，化凶相為吉祥！」

　　三刀問：「我終身守己行善，忍辱無瞠，怎麼會有殺身之禍呢？」

　　一行禪師答道：「事情不能這麼說！有的人今世雖沒有犯法行兇，卻受到殺身的極刑，這乃是過去世所作的惡因，今世成熟而遭殺身之禍。有的人雖尚未遭極刑，而已現出刑戮的兇相，這也是前世枉殺人命，未經報償而現出的兇相，即使你很守法，也會遭到無辜的牽連。」

　　三刀和尚問：「怎樣修持戒律，才可以免除災厄呢？」

　　一行禪師回答：「你要脫離災難，必須虔誦『彌陀經』，兼放生救命，便能化解這凶相。」

　　三刀和尚遵照一行禪師的指示去做，積極放生並虔誦佛號，後來還是無辜被人陷害牽連而將受極刑；就在處決的前一天，一行禪師去獄中探望他，告訴他說：「你的凶相已經脫身了，所以不用耽心了！」

　　三刀問說：「真奇怪！我沒事時你卻說我有事。現在大禍臨頭了，你又說我沒事，這是什麼道理呢？」

　　一行禪師答道：「你從前的相，頭與身體有暴戾之氣，氣血與六陽不相接，今日你的眼睛暴露而轉為慈祥安定，眉毛由粗大逆豎而變得修長垂蓋雙目，頭與身戾，變得血氣貫通六陽，德光隱焰於五竅三堂，相貌已經有明顯改變了。顯然你的相貌和命運已經改變了，因此，我斷言你會沒事。」

　　後來，他臨刑時，連被砍了三刀，但每回刀到脖子時，只聽見鐺的一聲，一刀隨即斷為三節，他則身首無傷，真不可思議。

　　監斬官問說：「你到底是有德行，還是有法術呢？能讓刑刀三斷呢？」

　　「我既沒有德行，也不會法術。只是去年有一位禪師告誡我有殺身之禍，所以我每天早晚虔誠讀誦『彌陀經』念佛，臨刑時，只有一心一意念『阿彌陀佛』求生西方極樂世界，所以不怕死。」

　　監斬官聽後，遂免其刑罪，又恢復他原來的官職，但他已深達因果，看破世間的五慾雜染，因佌辭去官職，進而出家，從此勤修戒定慧，後來成了一代祖師，時人尊稱他「三刀和尚」。

※　※　※

　　所謂國之將亡，必出妖孽。相對人之凶厄，必有其癥。古時相家云：凡有青黑之氣籠罩其人天闕，不出旬日，必有凶厄。印堂者，人之天庭，亦即鼻樑之上；兩眉之間。故後人常引申為面無光彩，遭受晦運，尤可肯定十之八九中矣！

　　為何人在晦運或有凶厄之際，印堂會發黑，簡言之，印堂亦在玄關竅中，乃為人之陽神剛正能量所涵蓄之處，一旦人在晦暝之中，或厄凶之際，能量相對減低或是耗損，而陽神剛正的能量大幅衰退之際，即顯現黑晦之現象。相同此理，往昔符籙盛行之際，符家觀察陽人是否受符所祟，亦在印堂之中可窺見一線黑絲，即屬中符受祟之象。

　　世間事是有許多是由能量牽引而成物像（或現象），譬如：潮汐是由星球間引力之消長而形成潮汐之動力。眾生自身俱有一定能量，可以察感宇宙間之能量，亦即身外能量之消長，有敏銳察感力者，當下即知。所以人處印堂發黑之現象，必然身外（甚至身內）能量之劇烈波動所產生之異常現象；絕大部份俱屬於重業因果。此由往昔相者為人看相，見有此情形，則會加以勸告：多行善事、少惹事端，以及準備後事，並且十之八九都是應驗，禍事連連。

　　但是，世間事有物必有剋，有徵必有破。既然會先顯示異象示警，當然即有破解之道；古人最喜立即齋僧禮佛，祈禳驅凶。雖非全部可以化轉，但有過半可以轉化此凶厄。如今道場林立，見有此異端，可以立即求禱於仙佛化解。但需注意，此事既是凶厄，其因果必屬重業，故虔誠懺悔，是首要條件。再依因果業力輕重而發心行功化解，則十之八九可以保平安無礙。

　　當然，預防印堂出現黑晦籠罩之不二良方，即是平素慈悲為懷，眾善奉行，因為造諸功德即是我人最好之防護能量，並且可以在重業因果尚未成熟之際，即漸修漸消其惡業動力，所謂滴水穿石；平素修善的好處即是可以確保一生之中不會碰上這種凶厄面相。

因果輪迴業報-第十六章　印堂會發黑

污染空氣之業報

　　天地造育萬物，使之生生不息，都是仰賴清澈的水源，有機的土壤以及新鮮的空氣，架構出完整可供生息的環境。然而世人若是大量浪費有限的資源及污染環境，則有愧天地造化之浩恩，因此若不以因果病懲處，天律如何昭炯？藉此機以污染空氣為例，闡論慢性阻塞性肺病的因果。

　　慢性阻塞性肺病肇發於慢性支氣管炎及肺氣腫二者併發加重使然，其病象如晨間咳嗽，呼吸急促，痰液過多，皆是此症的前兆。所以罹患者應先誠懺居中的業障，再延醫以精密儀器檢驗最大呼吸量是否減少？及有無產生不可逆性的阻塞性換氣障礙？或因心臟及其他疾病引起病症。

　　慢性支氣管炎是指呼吸道分泌過多的粘液，導致至少三個月都有咳嗽的現象。肺氣腫則是指末稍細支氣管下的氣道，氣室不正常地永久性擴大，合併肺泡壁破壞。不論何種症狀，只要經診斷為慢性阻塞氣流，便應歸納為——嚴重污染空氣——的業報。因此有患者生平不喝酒抽煙，卻仍罹患肺病，其起因亦緣於此。

　　約二百多年前左右，世間興起工業革命，以機械取代大量人工，然則是時機械運作仰賴煤炭或蒸汽，所以最易因其空氣污染。尼克以製造工具為業，並大量採用燒煤器械以增加產量，因此其門下的員工，吸入過多污穢空氣，大多英年早逝，尼克亦因現世報，享壽不到六十。如今轉輪降生於台疆中部，以廚師為職，並有吸煙的陋習，加上命程注有肺疾，種種業報導致於幾年前歸空。

　　昔時民智尚無今日的開化，所以造下有愧天地造育之恩的業報，可緩可輕。不過如今環保意識抬頭並大量宣導，世人若因一己之私而污染環境，天律將無可原宥，比如工廠排放有毒廢氣，又如于荒野焚燒廢棄物等等，將注下現世或來生的業報。總言之，世人除了要有環保概念外，遇有污染環境之情事，亦應勇猛大力勸導，方不愧於天地造化之宏恩。

養生因果要論-第二十章　慢性阻塞性肺病

忌諱之日

蓮生／文

　　笑話一則：

　　父親對兒子說：

　　「我今天預備出門，你去翻一翻『通書』，看看日子如何？可以出門嗎？」

　　兒子看「通書」之後，說：

　　「唔！不行，禁忌出門。」

　　父親說：

　　「不過今天非出門不可，這樣吧！你去把牆上打一個洞，我就從洞裡出去吧！」

　　兒子打了洞。

　　父親才將身子爬進了洞，突然上方的牆磚，塌了下來，把父親緊緊壓住，動彈不得。

　　兒子又去看「通書」。

　　兒子說：

　　「慘了！慘了！唉，還是不行，今天也禁忌動土。」

　　父親大叫：

　　「把我救出來！」

　　兒子喊：

　　「明天吧！今天忌動土啊！」

　　哈！哈！哈！

　　盧師尊說：

　　這些忌諱之日，是古人依日月星辰所計算出來的，不能說不準，有些也頗有靈驗。但，不可以食古不化，食古不化，就變得迷信了。

　　像「出遠門」。

　　有法可破。

　　師父當年教我，忌諱之日出遠門，只須在黃紙上寫一個「門」字，呵一口氣，將「門」字放在身上的口袋之中，就可以出遠門了。

　　為什麼？

　　因為你根本沒有離開「門」也。

　　這就是破解之術。

　　另：

　　在釋迦牟尼佛時代，佛陀的教化之中，佛陀教道弟子們，不要去迷信天文、地理、宿命、星相、算命等等，佛陀認為，只要修習佛法，一切忌諱均可一一破解也，佛法無邊，小小忌諱，何足道哉！

　　又：

　　明心見性的佛陀，把人世間，看成幻化，根本沒有人世間。

　　所以佛陀說，世間說法四十九年，未曾說過一個字。

　　佛陀說，三轉法輪，其實一個輪也未曾轉。

　　其義在此也。

*

　　果州，清居山，昇禪師。

　　僧人問：「師唱誰家曲？宗風嗣阿誰？」

　　昇禪師答：「金雞啼石户，得意逐波清。」（無交涉）

　　僧人問：「未審是誰之子？」

　　昇禪師答：「謝謝你到來指責。」（仍然是無交涉）

　　盧師尊說：

　　既然全無交涉，誰家曲、宗風、誰之子……，根本無忌諱，不存在。

*

　　濠州，南禪聰法師。

　　僧人問：「如何是西來意？」

　　南禪聰法師答：「冬月深林雨，三春平地風。」（無交涉）

　　僧人問：「如何是大道根源？」

　　南禪聰法師答：「雲興當午夜，石虎叫連宵。」

　　（仍然是無交涉了得）

盧勝彥文集第232冊《笑話中的禪機》忌諱之日

久而不聞其臭

　　一日，佛與七十位比丘一起返回精舍，到了半路，這七十位沙門卻因為貪戀妻子、兒女，又慢慢開始退道心。那時候，正好遇到下雨，心情更加憂鬱苦悶。

　　佛知道了這些比丘的想法，於是在路旁以神通變化了幾十間的房舍，大家都進去裏面避雨，可是沒想到房子會漏水！於是佛便藉機說了一段偈頌，大意如下：

　　「如果蓋房子不牢固、不細密的話，遇到下雨就會漏水；同樣地，我們的意念如果沒有經過思惟謹慎而行的話，淫欲、放逸等煩惱就會滲漏進來。」

　　「如果房子蓋得很牢固、密實，即使下雨也不會穿漏。同樣地，如果我們攝心思惟而行，有正念、正知的話，淫欲、放逸等煩惱也能夠降伏而不生起。」

　　這七十位比丘聽了佛的偈頌以後，雖然勉強自己要精進，但還是迷迷糊糊的。

　　雨停了以後，他們就繼續往前走，看到地上有一張破舊的紙，佛就叫比丘把它撿起來，並問比丘：「這是什麼樣的紙啊？」

　　比丘們拿起紙來聞一聞，回答說：「喔！這是包香的紙，雖然被丟棄了，但是香氣還在。」

　　佛又繼續往前走，發現地上有一根斷了的繩索，佛就叫比丘把它撿起來，問他：「這是什麼樣的繩索呢？」

　　比丘們拿起來聞一聞，就說：「這個繩索非常的腥臭，這應該是綁過魚的繩索吧。」

　　佛就告訴各比丘：「人的本性本來是清淨的，都是由於各種因緣而造罪、修福。如果親近有智慧、有才德的人，則自己的智慧、品德也會隨著逐漸增長，道心更加堅固。」

　　「如果與愚昧或品德不好的惡友相處的話，那麼禍患、罪惡就會隨之而來；就像紙或繩子一樣，如果接近香的話，本身也隨著變得芳香；如果接近腥臭的魚，本身也變得腥臭了。這都是漸漸熏習而不自覺的緣故啊！」

　　於是，世尊就說了一段偈頌，意思大致如下：

　　如果親近庸俗淺陋、品德不好的人，長久被他熏染，就好像接近臭物一般，久而久之自己也漸漸地沈迷，對於惡法也習以為常，不知不覺自己就變成惡的習性了。

　　相反的，如果親近賢能善良的人，長久受他熏習，就像依附著香，受到香的熏陶，久而久之智慧增長了，也習慣修善法，德行成就既芬芳又高潔。

　　這七十位沙門聽了佛連番的開示以後，知道對於家的貪戀就像污穢物的聚集處一樣，對於妻子、兒女的牽掛，就像腳鐐手銬的束縛一般，因此對佛法生起堅固的信心。跟隨佛陀回到精舍，攝心、思惟、精進修行，終於成就阿羅漢道。

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　　人之初性本善，眾生出生於宇宙間，人皆善性，何謂有惡？今日社會充滿猖狂風氣，人之降生天地間，學好難，學壞易，總之與善相近即善，與壞人相處即染惡，人皆知本性慈善，應速近聖佛學好榜樣，人心皆正，才能放出光明。

　　人從呱呱墜地，無有智識，亦無善惡之純真本性，隨著年長受種種教育學識及環境之影響，漸有知識、生起分別心及諸般不良之行為衍生，這雖是運數，但關鍵卻在人之本心。然而在同樣的環境下生長，有者保持純真本性，有者淪為叛逆性格，所謂近朱則赤，近墨則黑，乃在說明十二因緣之聚會現象。然所謂叛逆之眾生亦非永遠是如此，有些人則在某種情形下遠離劣友，革去惡習，待另一個機緣之到來，大改前非而成為社會有用之人才；反之，眼前所見之善良眾人，有時亦會在某種因緣促使下成為社會之禍患。故而雖人力無法改變天時，但人心卻可扭轉時運。

　　「時入鮑魚之肆，久而不知其臭。常聞蘭芝之香，久而不聞其香。」這是說時常接近事物，時日久了就不能讓人察覺它的特性，除非有新的開始才能讓人發覺有新的感受。所以處世為人，若一直與壞人混在一起，久而不知其壞，其心中若常存不良意念，則自己也不會察覺到有何不當。語云：「擇善以交」，乃警戒世人應慎重以交也。勉之。

本來廓然，是大方便

　　日本夢窗智曤國師，高峰日禪師之法嗣，俗姓源，日本勢州人。夢窗國師幼時極聰慧，群書一覽，皆能持記。九歲出家，十八歲為大僧。

　　夢窗國師曾一度修白骨觀，繪死屍九變之相，終日靜坐觀想，遂慨然有求道之志。後來有一天晚上，夢窗國師夢見自己來到中國，遊疏山、石頭二刹，有一長眉僧人送給他一幅達摩祖師像，說道：「爾善事之。」

　　醒來之後，夢窗國師感歎道：「洞明吾本心者，其惟禪觀乎？」於是改名疏石。

　　不久，夢窗國師即乘船來到中國，游方參學。

　　初禮一山甯禪師，夢窗國師便備陳求法之誠。

　　一山甯禪師道：「我宗無語句，亦無一法與人。」

　　夢窗一下愣住了，自己歷盡艱難險袓來中國學禪，難道就為了聽到這樣兩句話？

　　夢窗國師追問道：「豈無方便乎？」

　　一山甯禪師道：「本來廓然，是大方便。」

　　夢窗國師一聽，疑悶不已，於是改投高峰日禪師座下。

　　高峰日禪師問夢窗國師：「一山有何指示？」

　　夢窗國師於是備述前言。

　　高峰禪師一聽，便厲聲喝道：「何不道和尚漏逗（老邁、昏花、遲緩）不少？」

　　夢窗國師終於言下有省。從此以後，他用功更加精進，夜不倒單。

　　後來，有一天晚上坐禪，坐了很久，夢窗國師感到有些困倦，於是下座，倚牆而立。迷迷糊糊之間，他的身體忽然倒在地上。就在倒地的那一刹那，他終於豁然大悟，平生疑滯，頓然冰消瓦解。

　　於是夢窗國師便作偈，呈高峰日禪師，偈中有「等閒擊破虛空骨」之句。高峰日禪師覽偈後，遂予印可。

　　夢窗國師回日本後，大弘禪宗，門庭興盛。得賜「普濟國師」之號。

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　　修行要訣

　　定宗旨：

　　學佛者，是學與佛不二，同一無煩惱，清淨自在，不是變個佛。宗旨在自求自修，自除苦惱，自開智慧，自成佛；求佛只如同問路求醫，走路吃藥，還得自己。

　　宗旨既定，中途方不疑退，此生必可成就。

　　明修義：

　　（一）明本來：本來不用修，因冤枉而入病，要恢復本來，才叫做修。

　　（二）修心與修理物品不同，物品之修理賴他，心之修復還賴乎自心，以妄心復妄心，至光明自在為止。

　　（三）修行雖賴乎法，但教法只用於一時，取捨予奪在我，以明心見性為體，起一切妙法為用。

　　（四）修宜重行：修坐只一時，而修行在時時，於一切行住坐臥時，無一不用凜覺。

　　（五）修者修至「明心見性」為第一關，見性後，開般若妙用，方可除習氣。

　　（六）以般若凜覺自己－大心：觀世間一切皆平等。正修：觀自己本體與佛不二。

　　（七）無論何宗，皆以歸「自心清淨淨土」為止，明心見性後，方入正修，否則勞而無功，畢竟退轉，至不退轉時－在淨土宗曰「阿鞞拔致」；在禪宗曰「破參」；在密宗曰「證三昧悉地」。

　　求正法：

　　一切佛法，本無邪正之別，但絕無一法可以普及，人人皆可當機之理，故不論禪、淨、密，法以當機為正。又求師不可以人情用事。如藥不對症，即當變計。如修某法多年不見功效，可以修另一法，至「明心見性」後，回頭再修此法。

虛原雜誌204期

財神菩薩休妻

　　從前，財神廟財神身邊總有一位端莊美麗的財神娘娘陪伴，後來這位善良的女菩薩突然不知去向。原來她被財神爺給休掉了。財神爺為什麼要休妻呢？這要從一個心地不善者說起。

　　有個心地不善者無路可走，路過一座古廟。進廟後，他什麼菩薩都不拜，單摸到財神爺像前，倒頭便拜，口裡祈求財神爺賜財。

　　財神爺見是一個心地不善者，心想連香燭都捨不得點，還來求財？可心地不善者心中想的正相反，他認為財神總會救濟人的，便不住地拜。

　　這時，財神娘娘動了惻隱之心，想推醒打瞌睡的財神夫君，勸他發善心給這心地不善者一點施捨。可財神爺不理睬，打了兩個哈欠又閉上了眼睛。

　　雖然是財神娘娘，可財權在夫君手上，夫君不點頭，怎麼好將錢賜與呢？娘娘無奈只得取下自己的耳環，扔給了心地不善者。

　　心地不善者突然感到神龕上擲下一物，一見是一副金耳環，知道是財神所賜，急忙磕頭，連呼：「叩謝財神菩薩！」

　　財神爺睜眼一看，發覺娘娘竟將自己當年送她的定情物送給了心地不善者，氣得大發雷霆，便將財神娘娘趕下了佛龕。

　　自此以後，數百年來就再也沒有一個心地不善者是拜了財神而發財的。

　　可見，財神爺是心善者供奉的，心地不善者供奉是不會靈驗。

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　　每個地方之廟宇，均有甚多之善男信女，然大多每個人手一持香，就禀告能庇祐財利等之順利，甚少有人能虔誠的叩禀神明能助祐其心地之安善，其實神佛大多依每個人之善德功果如何，而加以賜福賜祿，否則就憑每日清香亦無濟於事也。

　　世人更當明白，惟善可致福，惟善可得祿也，同時亦可因善之累積而得更大之功果，福祿不自求而來也。

　　心地善良，或是由心善而行善，都可由自己去力行而致獲自己之福祿，並非神佛不分清紅皂白的給予，或是憑著供品之好壞多寡而賜福祿的。故世人應該有所體悟，莫有偏念，更導致自己茫茫不知所行，莫忘「惟善是福祿之門」，齊醒之。

禪化闡道篇第一輯　安善之心地

求求求求求

蓮生／文

　　盧師尊以前幫人神算，每日三百名問事者，早上幫人問完了事，下午還幫人看「風水」，忙得不亦樂乎。去了美國之後，才有所改變。

　　其實「神算」及「風水」，皆有所求，眾生求什麼呢？

　　一、財。

　　二、色。

　　三、名。

　　四、丁。

　　五、健康。

　　六、官司。

　　七、讀書。

　　這七則就總括了人生的一切。

　　財包括了「事業」、「薪水」、「正財」、「偏財」、「豪宅」、「名車」、「珠寶」等等。

　　色包含了「婚姻」、「嫁娶」、「男女友」、「沖剋」、「外遇」、「桃花」、「美醜」等等。

　　名包含了「升官」、「地位」、「人氣」、「調遷」、「名望」、「達官」、「貴人」等等。

　　丁包含了「生男」、「育女」、「多少男」、「多少女」、「有孕」、「無孕」等等。

　　健康的範圍更是廣泛，「尋醫」、「癌」、「愛滋」、「心、肝、脾、肺、腎」各種疾病，各種醫療，「健康及不健康」等等。

　　官司則一切官司的「輸或贏」、「法官」、「律師」、「調解」等等。

　　讀書包含「考試」、「選科系」、「出國」、「博士」、「碩士」、「學士」、「士、農、工、商」、「科技」等等。

　　其實以上就是人生。

　　而人生就是求、求、求、求、求。

　　問事還有「有形的」及「無形的」。

　　風水有「龍、穴、砂、水、向」。

　　龍主生、旺、死、絕。

　　穴主得與失。

　　砂主環境、貴人、窮通。

　　水主財運、順逆。

　　向主生命磁場。

　　（山主丁，水主財。）

　　問事及風水，不外乎，求、求、求、求、求。

　　後來，我深研佛法，始知：

　　「求不得」。

　　最後：「無所求」。

　　因無所求故，菩提薩埵。

＊

　　明州，天童，新禪師。

　　僧人問新禪師：

　　「如何是密作用？」

　　新禪師答：

　　「何曾密？」

　　僧人問：

　　「心徑未通時如何？」

　　新禪師答：

　　「什麼物阻礙你？」

　　僧人問：

　　「求之不得時如何？」

　　新禪師答：

　　「用求什麼？」

　　僧人問：

　　「如何才是？」

　　新禪師答：

　　「何曾失？」

　　（盧師尊提示：亙古至今，有何人得？有何人失？一般眾生，求求求求求，求東求西求南求北，到頭來，又求得什麼？放開眼一看，原來是雲來雲去生何極，水有誰教去不回。在這當中，聖弟子體會到什麼？）

盧勝彥文集221冊《與開悟共舞》求求求求求

福是什麼？

●塗繼文

　　神州大地，家家門前貼福字，人人見面相互祝福。看來「人類的一切努力的目的在於獲得幸福」確是經典之言。

　　在中國，福文化源遠流長。劉熙在《釋名》中闡釋：福是「富」。民間傳說中，曾將「福」字視為阻擋和驅趕「窮神」的「護家符」。

　　相傳姜太公的老婆嫌貧愛富，在姜太公窮困潦倒時，離家出走。後來，姜太公掌管封神大權，她又回到姜太公身邊，糾纏姜太公封她為神。姜太公便封她為「窮神」，並限制她不能到有「福」字的人家去串門。百姓為了不讓「窮神」進家門，便在門上貼上「福」字。

　　貼「福」字還有一種說法是企盼「五福臨門」。「五福」源于《尚書》對「福」的解釋：「一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰修好德，五曰考終命。」這就是說一個人長壽、多財、健康平安、崇尚美德、其命善終，就是福。

　　《韓非子》則說：「全壽富貴謂之福。」許慎《說文解字》則認為：「福，備也。備者，百順之名也，無所不順者之謂備。」意思是說，物質完備，老少齊全，減少災禍，自然「福星高照」。

　　福，其實是一個模糊的動態概念，由於歷史時代、環境不同，人們各自的處境和心態不同，一萬個人眼裡，就有一萬個關於福的標準與尺度。

　　儒家說：仁愛是福。孔子曰：「仁者愛人。」愛人民、愛自然、愛萬物眾生……博愛就是福。

　　道家說：無為是福。老子曰：「無為而無所不為。」人的身心修養到無為層次，就是福的最高境界。

　　佛家說：行善積德是福。福從哪裡來？「善盈而後福，福必以善來」。

　　禪者說：「如何是福？一叢竹。」所以寺院門前不貼福字，只在後院栽一叢竹。

　　對於為者官，清廉是福。晉•葛洪《抱樸子》曰：「清者，福之所乘也。」清正為民，廉潔奉公，不僅是為官者的福，更是老百姓的福……

　　行文至此，忽然悟到福只是一種緣分，它是生命的一種感受，人生的一種體驗。福當然是可以通過自身的努力，追求而得到的，卻也是「比」出來的。

　　與下崗工人比，工作著就是福；與流浪者比，有家就是福；與遭遇災禍的人比，平安就是福；與饑寒者比，溫飽就是福；與罹患疾病者比，健康就是福；與戰亂中的人比，太平就是福；與孤獨者比，家庭圓滿就是福……所謂求福，其實就是一個「比」字，只要在心中把這個「比」字擺正了，福也就來了。

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　　福，就字面看，乃是「示現一口田；田者可供播種，種瓜得瓜、種豆得豆；若論心田，造善因得善果，造惡因得惡果，可鑑皆乃是種因得果者是也。

　　每個人皆有自己的一口田，端看眾生如何去種植，種植是播下種籽，經陽光、空氣、水的因緣聚合、時間、成長，而開花結果。而人之福也是如此而來。

　　世人多以福為外求，實則不然，乃是今生或夙世所植福田，而今生得以受報，如此而已。然天道無虧，常與善人，只要眾生懺悔惡業，端正心念，立身行道，自可福德不待外求，常與俱足。勉之！

虛原雜誌203期