為慾望而活

蓮生／文

　　記得有一回，我回台灣省親，見了我年近八十的父親，父親對我說：「我什麼慾望都沒有了，幸好，還有吃的慾望，這吃的慾望，支撐我活下去。」

　　父親又說：「勝彥（卡子），你是修行人，可以修到五蘊皆空，一切慾望全沒有了，這活著還有什麼意思？」

　　我一聽，驀然一驚。

　　父親的話，並非全無道理，其實任何一個人，都在為慾望而生活，如果慾望全無，活什麼？

　　我對父親沒有說什麼，只是笑笑。

　　我知道有一位富豪的夫人，她每天都出外逛街，買鑽石、買名錶、買古董、買珍玩，天天如此，以添補她生命的空虛。

　　她的購物生涯，是為了快樂。

　　然而，她對我說：「並不快樂！」

　　我又知道，有這樣的人，嗜好「集郵」、嗜好「泡茶壺」、嗜好「火柴盒」、嗜好「名酒」、嗜好「陶器」、嗜好「水晶」、嗜好「盆栽」、嗜好「裸體照」、嗜好「剪報」、嗜好「石頭」……。

　　更有錢的人，嗜好「音響」、嗜好「名車」、嗜好「名畫」、嗜好「古董」、甚至嗜好「房子」、嗜好「名牌」。

　　他們追逐的是快樂。

　　我並不以為，這樣子「自我陷溺」於物質之中，是一種罪過。這些「物慾」，是有必要的，也是正確的「紓解」，在現代文明社會之中，也許會發生奇效，使人生更多彩，生活更豐富。

　　然而，「陷溺」到無法自拔，就不好了！

　　「剪報」一屋子，無路可行，無床可睡。

　　「購物」一屋子，搬一個家，又繼續買，不管有用無用。

　　「石頭」一屋子，成了嗜石狂，與石為友，不見外人。

　　嗜好成癖，呈現了「無奈」、「柔弱」、「孤僻」，有時候反而是「被迫」的心理問題。

　　我不是一位心裡分析學家，然而，我知道，到了「迷戀」的極致，也是一種危險，需要疏導。

　　我崇尚「靈性」的修行。

　　「身空」。

　　「心空」。

　　「法空」。

　　「性空」。

　　但，我覺得「幻之身軀」（肉身），也非完全假妄，至少在活的時候，是「若亡而實在」的，我這幻身，是虛也是實，是假也是真，如果沒有虛假之身，又如何證得「真如」。

　　因此，我是「靈肉合一派」。

　　（色即是空，空即是色，色不異空，空不異色）

　　我順其「自然」。

　　我的修行法門，是「形而上」的。

　　我也有我的嗜好，我自覺寫作使我快樂，寫作發洩我心中的苦悶，也使我的人生，有了快意而無失落。

　　人生固然短暫，人與人相處也會風流雲散，人人都會消杳；但，在我的寫作之中，是永遠的存在的，我的寫作很實在，雖然歡樂往事，逝者如斯，但，恍然如昨啊！

　　我用我的寫作，保存我的一生，雖然只是一剎那，卻也是永恆，寫書是我的一種快樂，是我生命的價值，我樂此而不疲。

　　每天，我固定寫一些，又有價值，又有快樂，這好像是一個原則，不要太拘束，隨性自在些，我不想被綁住，但，也樂於寫寫塗塗。

　　快樂的修行。

　　快樂的寫作。

　　靈肉合一。

　　才是真正的人生快樂。

盧勝彥文集178冊《登山觀浮雲》寫作貫穿我的一生

自殺之罪

　　鎮江人張大，旅居揚州，康熙七年五月病死，見了閻王。

　　閻王說：「抓錯了人！你既然到這裡，可捎一封信到陽間。」於是，令一鬼兵引他遊覽一座城市，城門口匾上寫著「枉死」兩個字。

　　他看到很多鬼魂，拖著一尺多長的舌頭，自稱是吊死鬼。每天到這個時辰，必須再度經歷上吊之苦。

　　後又見到很多鬼魂，身體腫脹，衣服盡濕，自稱是投水自盡的。又見到一些鬼魂，有的無頭，有的斷喉，有的七孔流血，自稱生前是自殺而死、服毒而死的人。他們這一天定時照生前的死法表演一次，苦痛萬分。

　　那些鬼魂異口同聲說：「我們在生時，都認為一死了事。但想不到死後痛苦到這般，真是悔恨都來不及了。」

　　張大問：「那些鬼魂到何時才能重新投胎做人呢？」

　　鬼兵說：「不能了。大凡閻羅王殿前托生做人的鬼魂，乃十分少有。人身難得，反而不知珍惜，而尋短見。這些人在陰間辜負了閻王一番鼓勵在世間為善做人的恩義，在陽世又辜負了父母三年乳養的大德。何況一個人自盡，往往會使陽世親眷遭遇司法訴訟，真是害人不淺。因此閻王最恨這些人，判決他們入畜生道，不容易投胎人身……」

　　看完了這一幕，他回報閻王，閻王說：「你回到人間，可以把這番話告訴世人。」然後閻王大聲拍擊桌子，張大才悠然醒來！

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　　觀紅塵亂象增長，眾生日漸沉淪，並且生活在（自殺之迷惑）思想當中，一連串尋找自殺的迷途羔羊，不知珍惜難得之生命，不知好好認真為生活、為理想打拚，不知積極開創未來，反而是大人小孩，相繼走向死亡之短路上。

　　有者因疾病久纏而痛苦難耐，所謂：「久病厭世」；有者因工作上難得穩定，意志薄弱而尋短；有者因在言語上與人常不合，思緒糾結而尋短；有者因家庭變故，傷心而尋短；有者則是因為在外面積欠債務，無力償還，意志消沉而尋短。

　　無論自殺是基於何種理由，總歸是因為抗壓性低，不肯面對現實。如此之人，思想上著實令人感到不可思議，既然有此自殺之膽識，又為何缺乏面對現實之勇氣，一腦子存在「眼不見為淨」之錯誤念頭，誤認為人死而在二十年後又是一條好漢，導致眾生誤認為自殺就能獲得自由；怎知人並非死後就可以一了百了，更無法在二十年後從新塑造一條好漢出來。

　　須知，人死後必須依其生前所做一切善惡之深淺輕重，而分別施以不同的待遇；自殺者先須進入「枉死城」，每日的自殺時間一到，又必須再經歷一次死亡的呻吟，日復一日面臨生死關頭之慘痛，直至壽滿之期，始得出離「枉死城」。

　　然後，進入「一殿」，審判在世不知愛惜生命，乃犯（不忠、不孝、不仁、不義），有債務纏身者，另加一條（不信、不誠）之罪名，接受各殿刑罰，往後投生三惡道。縱得投生「人道」，仍將在潛意識中，存在自殺之意念。

　　另外一個層面，凡是思想異於常人者，或是言行思緒與過去產生差異甚大者，皆是在過去生中，積孽深重，而冤親債主之緣機成熟而進行索擾；再加上現世思惟偏差，便容易導致自殺成緣。

　　若有眾生能適時覺醒，造善積德以消冤解業，則可避免；否則自殺一旦成為事實，終將永無後悔機會，必須在悲慘中度過也。

寶德雜誌第37期-述論：自殺迷思

無我忘我

　　無著菩薩到「雞足山」洞專修彌勒法，他想面見彌勒菩薩請求賜予竅訣。

　　於是在山裏經過了六年的苦行觀修，結果連吉祥的夢兆都沒出現，心灰意冷而下山。

　　他在路上遇到一位老婦，欲用軟布將鐵杵磨成針。菩薩想：「世間人為了無意義的事也是那麼辛苦，那我修持正法必須要有毅力。」於是又回到原處修持了三年，但是仍未出現任何驗相。

　　無著菩薩相當沮喪，再度放棄了修行，下山時，他看到一個人拿著一片羽毛，用力搧著山上的塵土，那個人告訴菩薩：「這座山擋住了陽光，讓他的房子非常陰暗，所以要把這座山搧掉一些。」菩薩心中又如前一樣想了之後，再度回到原處。

　　經過三年之後，還是沒有得到任何的吉祥徵兆，這次無著菩薩真的灰心了，他決定打道回府，在途中，他看見一條雙足殘廢的母狗，下半身爬滿了小蟲，仍然提著上身瘋狂亂叫。

　　無著菩薩對他生起強烈的大悲心，他割下自己身體的肉施捨給那條母狗，接著想要幫母狗清除身上的小蟲，但是又怕用手去抓那些蛆，會把他們捏死，於是閉上眼睛用舌頭去舔，結果舌頭沒有碰到狗身，反而接觸到地面。

　　當他張開眼睛，彌勒菩薩金光燦爛的出現在他的面前。

　　無著菩薩說：「您的慈悲心真微弱，一直不肯顯現尊顏。」

　　彌勒菩薩說：「十二年來我從未與你分開，而是因為你業障深重所以看不到我，後來經過十二年的修持，減輕了一些業力，只看到這條母狗，現在由於你生起了大悲心，業障全都清淨了，你才能真正見到我。」

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　　世人求道，當求理、求真、不可有偏邪之念，且應抱堅毅虔誠之心，鍊修無我忘我之境，以達有我自無之正覺。

　　能成證聖佛仙神者，均有大公無私之大悲心，裡頭存含著：「大空無我，大有無空」之聖域，世人當明悟此理，堅志的效法施行，自可與聖佛仙神肩齊矣。

　　如何無我？如何忘我呢？不私不偏，以眾生為前題，以萬靈為目標，循次漸進就可達成之。世人均因塵凡染深，私利太重，故而無法空境，以達無我、忘我之境，也就是因我心太重，致使難以空懷使然，談修、談鍊、談道，有絲亳之我心，就是道礙，就是無法通竅，竅不能通，阻塞靈性，永無希道之日也。

　　故提此以勉，就是希望世人多釋懷空境，無情、無罣、無礙，以勉道成。

皇母慈音第四輯-無我忘我真修

救人顯名

　　為人常能明白存善而助人，上天自當賜福給你，此乃千古不變之理也。

　　昔有許裕民者乃一介書生，自束髮學習，聰明無比，學問淵博，滿腹經綸。父早逝，母胡氏在堂，事親王孝。

　　父生前乃以狩獵為生，傷及無數生靈，陰騭有虧，所以年到四十膝下猶虛。使來胡氏勸之改行，方生下裕民，自小聰明過人。

　　後來父親見背，母胡氏要裕民能到京城赴考，但無錢，來湊西湊，向人借貸勉強成行。

　　到了京城，住在春花酒樓，人數眾多，剛好有位算命先生在場，指著裕民說：「其祖德有虧，且有短命之虞，功名無望。」

　　同旅社之人怕被波及，紛紛走避。裕民乃嚎啕大哭，被鄰房一住陳姓老翁聞悉，問其故？言算命之言不可盡信，你不妨住到城東廟帝廟內攻讀，一來可省房租，二來三餐由我供應，並給予五兩銀子作為零用。

　　就在廟內住不到幾天，見一老翁在大樹旁要上吊自殺，裕民急忙向前解救，並問其故，老翁說：「我向王某借銀五兩無力償還，押走我女兒，恐被欺淩。」

　　裕民心想，我已是要死之人，留錢何用，於是給老翁五兩，讓父女團圓。

　　是夜，夢見帝君向其言道，汝善心救助二命，延汝壽二紀，且今年可中科考。

　　叩謝帝君並將此事告知陳老翁，陳老翁嘉其懿行，再給裕民五兩作為零用。果然是年名中科考，當了縣令，而陳老翁之子亦中舉成名。

　　由此則例說可知，為善善報，天經地義，絲毫不爽也，世人莫以此故事為虛而淡視之，當多勉勵己行善。

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　　所謂急難者，顧名思義乃指突逢變故而遇劫逢難，其中苦楚若非身處其境，實無法知悉個中煎熬之痛苦。

　　然而遇著急難並非窮困人家之專利，就連平時生活物質充足而有所成就之人，亦會有機會遭受災厄之侵襲；但一般人總以為身受災劫急難之人有其兄弟姐妹在，可以不必去理會，正因為諸眾有此一錯誤之觀念，而導致社會上平白激增許多貧困之家。

　　試想那些富足人家突逢變故，若有善德者助上一臂之力，那麼社會上可減少貧窮家庭，因為逢難並非是一輩子的事。剛發生之時，得貴人之助而衝破難關，因受惠者之感恩，必使社會多一支慈濟軍力，但因世人之觀念誤植，而使此一善行力量消失無跡。

　　總而言之，急難救助乃在應時而為，所謂適時解困，正是修道者之應有作為。藉救助急難之因緣，可得後世之貴人顯現，快者當世得其蔭，慢者後世可得其善報。

修道心法衍繹-第十一章　急難救助之殊緣

受傷的獅子

蓮生／文

　　我們來到端士的「盧森」(Luzern)，有盧森湖，有鐵力士山、彼拉特斯山，是瑞士最美麗的城市之一。

　　現代與古樸交匯。

　　我們在「盧森」，先去看「受偒的獅子」(石雕)。

　　據說：

　　這是為了紀念一七九二年，法國大革時，保護法皇路易十六王室而戰死的瑞士傭兵。

　　美國小說家馬克吐溫讚頌：

　　「世界上最哀傷、最感人的石雕。」

　　又據說：

　　瑞士人，是阿爾卑斯山的高山人，身材高大，孔武有力。

　　早期的瑞士人，到歐洲各邦國當傭兵（被僱請的兵士）。

　　兩國交戰。

　　結果傭兵對傭兵作戰。

　　等於瑞士人打端士人。

　　這就是「受傷獅子」的來源。

　　我聽了，非常感動！

　　這個「受傷的獅子」石雕，非常的生動，被箭射中。

　　盾牌落地。

　　尖矛橫置。

　　哀傷全寫在臉上。

　　我在那裡，站立久久。

。

　　乍看之下，人們都會感染了「哀傷」的氣息，但，事實上，在這世界上，何處有真正的「平和」呢？

　　自古至今。

　　烽火在什麼時候才能斷絕？平息？

　　國與國的交戰。

　　國的內亂。

　　家庭的戰爭。

　　職場的戰爭。

　　人際的戰爭。

　　個人內心的心靈交戰，人天煎熬。

　　在這天地之間，可以說是千篇一律的，一點也不例外。

　　我突然有一個感覺：

　　「我們每一個人，都是受傷的獅子，不是嗎？」

　　我想，在這個世界上，可有一塊合適的地方，你和人都不相識，連一點小事也和你扯不上關係，你的眼睛和其他的眼睛從不交集，你不談別人，別人也不談你，有這樣的地方嗎？

　　事實上，這是不可能的，所以我發覺，每一個人都是「受傷的獅子」，只是有的受傷重，有的受傷輕。

　　這就是「人性」！

　　我們人類，被註定在人間要受試煉，每一個人都要煎熬，每一個人都要受傷，然後，在受傷中站起來，這就是「修業」。

　　我當然承認，在我自己來說：

　　受傷沉重。

　　四面八方的刀矛刺殺而來。

　　但，我飛上了天。

　　我的心在天上。

　　永遠不會有傷害了！

盧勝彥文集205冊《阿爾卑斯山的幻想》受傷的獅子

正宗

　　中世紀時，有個埃及國王接連打敗了幾個王國。但他連年用兵，國庫快空了；此時，又急需一筆巨款，卻發現再也拿不出錢了。

　　他的主意打到了猶太富翁麥啓士德的身上。但他知道猶太人決不會輕易出錢，得做個圈套讓他鑽才行。國王思索了好久，總算想出了一個妙計——

　　他把麥啓士德請進宮，擺上山珍海味盛情款待。酒過三巡，國王噴著酒氣向富翁請教道：「麥啓士德先生，聽說您學識淵博，過人，我想借此機會向您討教一個問題。」

　　麥啓士德見國王那副故作謙恭的表情，懷著戒備的說：「不敢當，不敢當，我麥啓士德不過是個酒囊飯袋而已。」

　　「不必謙虛。」國王繼續說，「聽說您對宗教很有研究，所以我想請教一下，在猶太教、伊斯蘭教、天主教中，到底哪一種才算是正宗呢？」

　　聰明的麥啓士德一聽此話，就知道國王在耍弄陰謀詭計，假如自己偏袒哪一方，而貶低另外一方，說不定會中他的圈套。這問題不能直接回答，不妨同他兜個圈子再說。

　　他想了一會，沈著地說：「陛下所提的這個宗教問題，真是太有意義啦！這使我想起了一個有趣的故事，假如陛下允許我講完那個故事的話，就一定能得到一個美妙的答案。」

　　國王點點頭說：「那您請講。」

　　麥啓士德講的故事是這樣的——

　　從前有個大富翁，家裏有數不清的金銀財寶，特別有一件稀世珍寶，是一枚閃爍著異彩的戒指，連城，富翁特別珍愛。

　　臨終前，他在遺囑上寫道：得到這戒指的便是他的繼承人，其余的子女都要尊他爲一家之長。遺囑要後代永久保存好這個傳家之寶，不能讓它落到外人的手裏。

　　得到這戒指的子子孫孫，都用同樣的方法立遺囑教後代們遵守，誰得到戒指誰便是一家之長。後來，這戒指傳到某個後代手裏，他有三個兒子，個個受到他的鍾愛。在臨終前，他拿不定主意，到底把戒指傳給誰

　　當時，三個兒子都向他請求得到戒指。他想不出好辦法，只得私下裏請來一個身懷絕技的匠人，仿造兩枚戒指。臨終前，就把這三枚連匠人也難分真假的戒指，私下裏分別傳給了三個兒子。

　　這下可好，待一閉眼，三個兒子都拿出戒指作爲憑證，要求以家長的名義繼承産業，可是誰也分辨不出哪只是真品。于是，究竟誰應該做真正的家長的問題，直到現在還無法解決。

　　麥啓士德講完故事後，微笑著對國王說：「尊敬的陛下，天父所賜給三種民族的三種信仰，難道不是和這三種情形一樣嗎？你問我哪一種才算正宗，其實，大家都以爲自己的信仰是正宗。他們都可以擡出自己的教義和戒律來，以爲這才是真正的教義、真正的戒律，以爲自己是天父的真正繼承人。這個問題之難以解決，就像是那三枚戒指一樣，實在叫人無從做出正確判斷。陛下您說對嗎？」

　　國王面對聰明機靈的麥啓士德，一時無言以對……

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　　五教本同一理，奈何世人分別心重，分你我、分東西、分南北、分男女、分人種，連語言不同亦能區分為不同之民族，實乃「執相」也

　　「法門無量誓願學」，處此文明昌盛，科技發達之時代，人心特別好奇，上蒼為普度三曹，廣垂法音，故宗教門戶大開，而各宗各派為爭取信徒，亦都大吹法螺，使出渾身解數，因此道務上五花八門，應有盡有，而修子更因定力未深，眼花撩亂，有者甚至不知皈依何門方是？

　　「愛面子」乃人類之通病，故人人皆自認自己所入之門是「正門」，所修之法是「正法」，可是往往越修越糊塗，越修越煩惱，越修是非越多，也許當初他進的真是「正門」，而且飢渴逢飯湯，進了門當然先大吃大暍一番，但很快的飢渴之疾痊癒之後，開始挑食了，吃膩了嘛，漸漸覺得沒什麼稀奇，於是擔任起「評論家」，睜著眼盡找別人的缺點，閉著眼專藏自己的汙點，每把比高低、論是非當作洋洋得意之事。於是漸入小門、旁門而不自知，甚而唯我獨尊，輕視他教、他門，造成道務上之大困撓，實已成道務之罪人，卻自認是辦道之大功臣！諸如此輩，現正充斥末法道場之中，此亦現今道務雜亂之原由也！

　　修道者，常言「認理歸真」，「是道則進，非道則退」，故法門千千萬萬，修子無論身入何門，皆應以追求真理，擴展心胸為職志，如此在言行上以身作則，在體悟上澈明法心之平等、應緣、慈悲，所謂「方便有多門，皈元無二路」，人人因緣不同，當然皈依之法門亦異，但是最終目的，都是殊途同歸之明心見性，超生了死。故修士千萬不可自滿現狀，或自認為自己所入之法門才是天下唯一之正門，或自認自己所恭奉者方是宇宙間最高級之神。蓋法無正邪高低，只是因才施教，應緣慈悲。修心若正，則法門亦正。否則爾雖入正門，但修心偏邪，自墜邪路。可見正邪在爾之心上分，所謂心可作佛，心可作魔，心可造天堂，心可作地獄，修道修心，誠為修子最需著眼之處也！

　　再言，仙佛神聖，雖有無量無數，但總以真理為本體。故任何法門所崇拜之神聖，其形相如何？名目如何？並非重要，而是要看其內涵是否合乎真理？如教忠、教孝、教仁、教義等；蓋真理即是道，而三界內外，唯道獨尊，神聖所要啟示者即是「道」，那還有什麼可爭的呢？試想上帝若化成一個土地公之名號與形相來點化人時，你是要把它當成土地公呢？還是至高無上之上帝呢？再言觀音大士若化成一個乞丐來考驗世人時，你是將之輕視呢？還是將之尊崇？故金剛經一再地啟示世人不可執名著相，有云：「見諸相非相，即見如來」，修士豈不於此慎思乎？

天道佛音-第二篇　法門無量誓願學

身非我有，何吝於頭

　　天竺佛教第二十四代的祖師，名「師子尊者」，中印度人，自小聰慧過人，其父崇信佛教，由於受到家學的薰陶，尊者自幼立志學佛。

　　一日，二十三「祖鶴勒那」進宮說法，尊者向他請教如何用心學佛。

　　師子問：「我欲求道，當何用心？」

　　祖答：「汝欲求道，無所用心。」

　　師子逐問：「既無用心，誰作佛事？」

　　祖答：「汝若有用，即非功德。汝若無作，即是佛事。」

　　師子聞是語，即入佛慧。二十三祖鶴勒那尊者付法給二十四祖的偈曰：

　　認得心性時。

　　可說不思議。

　　了了無可得。

　　得時不說知。

　　後來，師子尊者遊化至罽賓國，當時這個國家有二個邪術者，學種種幻術，想要謀反叛亂，就偽裝成出家人，潛入王宮。

　　他們謀反的事情敗露，罽賓國的國王誤以為是出家人所為，大怒曰：「吾素歸心三寶，何乃構害，一至於斯！」於是毀伽藍，解散僧眾，要毀滅佛教。

　　接著，國王又手持利劍，至尊者住處，問：「師得蘊空否？」

　　尊者答：「已得蘊空。」

　　國王問：「已離生死否？」

　　尊者答：「已離生死。」

　　國王曰：「既已離生死，可施我頭。」

　　尊者答：「身非我有，何吝於頭！」

　　國王即揮刀，祖師即身首異處，從頭首處，沖出「白乳」湧高數尺。

　　國王因為行弒聖人的罪業，右臂旋即斷落墮地，七日後而命終。

　　二十四祖「師子尊者」的身首異處，二十三祖「鶴勒那」事先早已預告。「象白山」的一位深明因果的仙人，亦已解釋其宿因。

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　　人之所以墮落後天者，乃因執著假我，迷失真我，而至沉淪於苦海，流浪不休。若是有人能識透真假，而再進一步借假修真，則可以超凡入聖，跳出氣數之外，真常清靜，消遙自在，不再墮落矣。

　　借假修真別無二法，乃是借此假身，以修身中之真道而已。不知修真之人，終日為假體而勞碌不休，迷在酒色財氣，恩愛名利之中，三毒五欲，八魔十惡，刻刻不離，如此則真人受假人拖累，而墮落矣。

　　若知修真之人，其人必以真人主事，利用假體修道立德，盡三綱五常，行八德兼十善，如此則假人受真人操縱，成就真人之人格矣。

　　人，假人者，色身假體，不過數十寒暑，即當壞去；真人者，真性也，永久不壞，色身若無此真人存在，則三寸氣斷，已不能活動運用也。所以世上智慧之人，皆知借假體，以修真道，行功立德，等待將來色身一脫，真人出現，則有一條光明大道真透天庭；愚痴之人反是只知順乎情慾，而為假我奔波勞力，至其終也。真人反被假人拖累，而墮黑暗地獄也。

　　以上借假修真，乃勸世上有緣人，即得真道，須當快向今生度此身。

了道秘要-第五品　借假修真

被拘禁的戰俘

　　一位先生前往一個城市。在那座大城市街道的一個角落，他看到一個小男孩正在出售籠子裡的小鳥。

　　這個人的眉頭立刻皺了起來，他想讓這個孩子把這些鳥放了，但他沒有這樣的權力。

　　小鳥在籠子嘰嘰喳喳地叫著，拍打著翅膀，想要掙脫牢籠束縛。

　　他站在哪裡，靜靜地看了一會兒，然後對男孩說：「你的鳥兒怎麼賣？」

　　「五十美分一隻，先生。」男孩說。

　　「我是說全部，不是一隻。」那位先生說：「我想把這些小鳥全部都買下來，多少錢能讓我完成這樣的心願？」

　　男孩在籠子前數一數，然後說：「五美元，先生。如果你全部買下來，需要五美元。」

　　這位先生從衣袋裡掏出了錢，但是他只有四美元。

　　「我只有這些錢，能把小鳥都賣給我嗎？」那位先生問。

　　男孩點頭答應了。

　　「儘管少了一美元，但是這麼快就都賣完了，也是不錯的。」男孩感覺非常滿意。

　　他把籠子給了那位先生，可是令他吃驚的是，那位先生接到籠子後就立刻讓所有的鳥兒飛走了。

　　男孩疑惑地問：「你為什麼要這樣做，先生？實際上你什麼也沒有得到呀！」

　　「不，你錯了，我得到心靈的安慰，我告訴你為什麼我要這樣做吧！」

　　那位先生說：「我曾經是一名戰俘，在法國的監獄裡我被關押了三年，所以我不忍心看到任何生命失去自由。每當我看到生命受到拘禁的時候，我的心裡就很不是滋味。」

　　男孩明白了，他的臉一下子就紅了，從此他再也不抓鳥了。

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　　放生護生乃發慈悲大願之心，世道刀兵災禍的延生，都與殺業凝聚戾氣因果共業相關連，是以殺生非止於自我造業而已，這股戾氣不消必成禍源升起，至希世人能明白。

　　而人心本善，對任何生命都會有不忍觀其苦受的同情心，如見貓犬淪落苦受，見者何不起悲心感受，如將這股心緒反照，任何生物的生命不也是一樣珍貴呢？

　　世人本賦大慈大悲的心性，當然不能見苦而不施予救渡，寄世人能發揮慈悲為懷大願，莫再造殺戮因果。

富不過三代

蓮生／文

　　我未曾見過，歷很多代，均擁有巨大錢財的富豪。中國人的諺語是：

　　「富不過三代！」

　　歷朝的皇帝。

　　石崇。

　　何珅。

　　陶朱公。

　　他們的錢財呢？不知流至何方？

　　我實實在在的告訴大家，我見過的富豪很多，見過他們興旺，見過他們敗絕，世事如此，令人感傷不已！

　　想一想，錢財之事，如同海浪，潮起潮落。有時是小溪，有時是河，有時是湖，有時是海，有時是沙漠的綠洲，有時只是一口井，錢財如水，流來流去，想永遠擁有，不可能。

　　我想告訴大家：

　　「不可能擁有！」

　　曾經有一位富豪醒悟時告訴我：

　　「吃下去的才是自己的，用得到的才是自己的，其他的，只是借你看看而已！」（借你呆看幾十年）

　　這句話，確實是至理名言。

　　這世上的人，貪婪的是什麼？就是這流來流去的錢財也。其實哪有一個人，真正留得住？我所謂的「十方錢財」正是飛過來，飛過去的，十方流動的。

　　聖弟子們！出家修行者，十方錢財原是各方的施主所佈施的，記得，這裏面多了一份施捨的力量，除了感恩之外，我們行者要有福份承受，吃人半斤，還人八兩，這是至理名言，行者自己要有福份，也要能真正修行，給施主賜福。

　　行者勿貪婪，人性的貪婪更不能有，只能感恩及給佈施者種佛法的福田。

　　永遠記住那首偈：

　　施主一粒米。

　　大如須彌山。

　　如果不修行。

　　披毛戴角還。

盧勝彥文集167冊《靜聽心中的絮語》十方錢財

教人墮胎之果報

　　女子喜教他人墮胎，不欲令生：即是指女子喜教其他女子墮胎，不希望他人產子。

　　世間至寶莫過於「生命」，而教他人墮胎即是不尊重生命，甚至有為醫者為了錢財而助人墮胎，凡此犖犖諸端皆會造下甚深業力，因為墮胎最直接傷害的對象－即是胚胎(胎兒)，另一即是孕婦本身。對孕婦而言，除了身體之傷害外，未來想要懷孕時亦較不易受孕，而且未來懷孕時流產之機率亦較一般婦女高，甚至有的人之「子息緣」因墮胎而被斷送掉。除此之外，墮胎婦女未來懷孕時因為血崩而危及生命之危險性亦較高，再者是無以言喻的心裡創傷，如悲傷沮喪、罪惡感和遺憾......等。

　　俗云：「夫妻原是宿緣，善緣、惡緣，無緣不來；子女原是宿債，討債、還債，無債不來。」子女要投胎，需與父、母、自己三方緣齊方能成胎，並非是無緣無故而來。一個沒有「子息緣」之人，即使是千求、百求也不見得能求到，而子女會成為家中之一員，乃是與父母之緣非常深厚之關，故切莫輕言墮胎。

　　吾舉一實例說明：昔時有一女子，因為自己無法生育，雖然四處求嗣繼後，但都徒勞無功，因此心生嫉妒，若見村里之內有女子懷了身孕，即慫恿他人墮胎，甚乖天和。今生帶業轉世又為女身，因為前世教人墮胎，不欲令生，因此今生一樣無有子嗣。雖然其用盡不少妙方，依然難以如願，十餘年來的努力，因為無法生育造成夫妻仳離，獨自在外租屋生活，待其積蓄用盡，無錢可用時，即被房東趕出租屋處，成為流離失所之遊民，此即是教人墮胎之果報。

　　現今有婦產科醫生助人墮胎，此乃是損福損德之來，此種果報多會有現世之報，甚至延至後世之報，如中年暴斃、精神失常、罹患癌症，迭遭厄運，身心不穩等等，其果報皆甚為悽慘。

　　果光正見如來有云：「有兩種人甚為稀有，如曇花一現般難可值遇：一種是不行惡事，一生都不做惡事之人；另一種是犯了罪過能即刻懺悔改過之人，此二種人甚為稀有。」處於現今五濁惡世中，要見到一生都完全不做惡事之人可說幾乎難見，故世之人若有犯了上述之惡而能夠即刻懺悔改過，誓不再犯，則未來自能減輕業報之來也。

坤道與習氣-第三九章　女子喜教他人墮胎，不欲令生

仙化自己

　　許旌陽，本名許遜，魏晉時人，老家本在河南汝南，後遷往南昌，是歷史上著名的道士。許家父、祖輩世慕至道，許遜受家庭影響，從小就好善積德，非常好道。

　　西晉武帝太康年間，曾任旌陽(今湖北省枝江)縣令，因為在任上勤儉廉潔，以德化民把旌陽縣治理得很好，據說「民慕其德惠，來依附者甚眾，遂至戶口增衍」，所以又被人們尊稱為「許旌陽」。

　　後來許旌陽棄官東遊，拜仙人吳猛為師學道。數十年間隱居南昌豫章西山，惟以精修大道，后又得神劍之術，亦常于山中擊劍自娛，即使偶然外出山中，也不異於常人。

　　江中有蛟蜃興妖作怪為害百姓，許旌陽潛入江水中，揮劍斬殺了這隻蛟，世人才知他是位有道高人，紛紛向他請教修煉之道。

　　許旌陽不主張修煉就一定要進山出家，他認為：上士修煉不一定非要捨榮華入曠野；只要修煉心性，心明氣達，道德不虧，積功累德，就可成仙。他主張「修忠孝凈明之道，以改造人心，使不忠不孝之人，去妄存真，則四海歸太平，君安民阜，成天下之功」。

　　他曾著《八寶垂訓文》，教人「忠、孝、廉、謹、寬、裕、容、忍」。他解釋這八字真言的含義：忠則不欺，孝則不悖，廉則罔貪，謹而勿失，寬則得眾，裕然有餘；容而翕受，忍則安舒。修身如此，可以成德。如果世人待人接物能如此，那人世間的怨咎不就可以洗滌除盡了嗎？

　　當地人民被其感化，而重孝、悌、忠、信，樂善遠罪。四鄉人經許旌陽所居之處，只見鳴鶴翔飛，慶雲繚繞。當時自東晉離亂以來，江南頻遭兵禍騷擾，而許旌陽居所周圍數百餘進而之內，盜賊不入，閭里晏安，人無災害，豐衣足食。

　　孝武寧康二年（374），許旌陽時年136歲。當年八月的一天，有神使降於他的庭院之中，對他說：「今奉玉帝之命，已冊封君為九州都仙太史、高明太使的職位。」並且當場賜給他紫袍、寶節、玉膏、金丹各一盒，又告訴許旌陽飛升的日期和金丹的服食方法。

　　到了飛升的日子，四鄰之人遙聞天樂靡靡，祥雲冉冉，只見羽蓋龍車，從官兵衛、仙童玉女前後護從，許旌陽全家四十二人同時白日飛升，所養雞犬亦隨之而去。

※　※　※

　　人本佛性，人本仙靈，奈何自降後天，則受塵染，使之佛性遠離，仙性淡化，致而走入幽暗地獄之途。

　　人之修，就是要能將己受塵染沾污之本性喚醒、德化，回歸本來清真之本性，不可任其污濫到不可收拾之地步，這就是仙化自己的起步點，讓你先天所賦有的仙性、佛性再予清明回來，就可憑此以證道果。

　　世人均得多予以醒明自己歸修、歸善、歸德，那不仙化、佛化也難矣。總言之，人隨時可成佛成仙，只在於你怎麼去做了。勉之！

禪化闡道篇第三輯-仙化自己

行動中學習，實務中磨練

本道院瑤池金母  登台

聖示：成功的人生，無法一蹴而成，乃是一點一滴之積沙成塔而成的；是以，必須把握當下，穩紮穩打，步步為營。

每一個人都需要在日常生活中，透過正確的觀念、思想和行動，去做中肯的回應。然而，現代生活是非常的多變而繁複，要能時時自我覺察，實在不易。是以，諸子們需要一本像知心朋友一樣的書籍，能時時刻刻給你自己一些提醒和建議。

陳生：徒兒恭向恩師頂禮五叩首！

金母：徒兒免禮！

陳生：俗話說：「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」，要能獲得適合自己閱讀的好書，亦是難求，但每日閱讀倒是真的可以時時刻刻給自己提醒或建議。因為書中一定有讓人可以學習，能夠感動及欣賞的地方。

金母：然也。如果每一個人願意以隨緣喜樂的態度生活，便會有「日日是好日」的體驗。諸子要謹記於心：如果你們被貪心和無知所障蔽，你就會活在不滿、焦慮和嫉恨之中。

陳生：謝謝恩師慈悲！學生明白。

所以，每一個人都要學會實際生活、工作和待人接物的能力。若是從書本中學到一些基本知識，或從流行事物中得悉一點訊息也是不夠的。

譬如：現代許多的孩子憑著理想，不肯紮實的做事以累積經驗，要向父母親需索金錢，就想要創業、當老闆、開公司；但這些孩子們好高騖遠，做事一點也不落實，很快就會面臨關門大吉。如此一來，父母親的退休金花光了，半生的積蓄賠上去了，看到這些父母無助的臉，也不免傷感起來。

金母：一個人擁有高學位，如果缺乏實務的磨練，對自己或事業所帶來的風險也更大，特別是在企業裡，實務的經驗根本無法從書本中得到，必須自己親自去做才行。能說的出來不是真正的經驗，真正的經驗只能自己用，別人也偷不走。

奉勸諸子，既要知識，更要實務，始能切合實際。

陳生：所以，如果我們只從言傳中去學習，不可能學到徹底的真本事。如果我們從實際力行中去學習，接受磨練，那麼我們所學會的真功夫，絕非言語所能說得清楚的。

金母：然也。

陳生：有一位哲學家上了渡船，在過河途中，便問船夫：「你懂得宇宙論、知識論嗎？」

船夫說：「不懂。」

哲學家說：「那麼你已失去人生三分之一的價值。」

接著，哲學家又問：「你懂得人生的意義嗎？」

船夫說：「不懂。」

哲學家又說：「那麼你又失去人生價值的三分之一。」

緊接著，哲學家又問：「你懂得信仰嗎？」

船夫說：「不懂。」

哲學家很感慨地說：「你又失去人生三分之一的價值。」

這時，船正好在激流中觸礁，船底破了個大洞，水湧了進來。船夫問哲學家說：「你會游泳嗎？」

哲學家說：「不會。」

船夫說：「這下子，你會失掉全部的人生價值。」

金母：哈！…。人必須在不斷的行動中學習，所學的才是實用的能力，務必在實務中磨練，擁有的知識才會化作生命的力量。光憑空想思考，不能實地解決問題的人，是注定要失敗的。

諸子切記：培養你們的行動能力，從中學習寶貴的經驗。

諸子謹記：憑一點見聞知識，是沒有辦法把事情做好。

可。停筆。  吾退！

陳生：學生恭送恩師聖駕五叩首！

寶德雜誌129期-培養行動能力‧學習寶貴經驗

做善事的確是佛法

蓮生／文

　　有一回，我到台灣南部弘法，我說法說到一半，我說：「做善事的確是佛法，但，佛法並非只做善事。」這話才說完。

　　一名女子大聲說：

　　「做善事是佛法，佛法就是做善事！」

　　眾人一聽，全怔住了。

　　我輕聲的說：

　　「做善事的確是佛法，但，佛法並非只做善事。」

　　（這是我說第二遍）

　　但，那名女子仍然大聲嚷嚷：

　　「做善事是佛法，佛法就是做善事！」

　　（同樣那句話）

　　為了化解尷尬的場面，我說：「做善事的人，其見解比起一般人，已高超了很多，做善事的人，是人間的菩薩。」

　　我這樣一說，那名女子的情緒很顯然舒坦了很多。

　　我在這篇小文裡，不想用辯論法去辯論：

　　「白馬是馬。」──做善事的確是佛法。

　　「馬非白馬。」──做善事不能說是佛法的全部。

　　我只想簡單解釋如下：

　　大乘佛法在學佛的路線上，有兩條路線，一條是以大悲心為根本的方便法門，另一條是以正覺見的智慧法門。

　　在智慧法門上，派別甚多：

　　分別正見。

　　經論正見。

　　般若正見。

　　唯識正見。

　　中觀正見。

　　瑜伽正見。

　　等等等等。

　　其實這兩個「方便法門」及「智慧法門」應該是相依而不分離的，這相依而不離的，就是「悲智雙運」了。

　　以菩薩六度來說，「布施」、「精進」、「忍辱」、「持戒」、「禪定」、「智慧」。

　　布施行善當然是佛法。

　　但。

　　佛法不只是布施行善，它尚有「精進」、「忍辱」、「持戒」、「禪定」、「智慧」。

　　密教如此認為：

　　慈悲方便是「水」。

　　智慧正見是「種子」。

　　如果沒有了慈悲心的「水分」，智慧正見的「種子」是不可能發芽的。

　　如果沒有了智慧正見的「種子」，那些慈悲心的「水分」也就失去了意義。

　　所以，「智慧正見」是翼，可以飛向清淨的佛國，智慧正見可以「見道」、「修道」、「究竟成道」。而做善事是修集布施功德，是「資糧道」的六度之一。

　　我個人認為，沒有智慧是不能解脫的，沒有智慧更不能證菩提。

　　我個人更認為，沒有慈悲心不能成就菩薩，沒有慈悲心更不能成佛。

　　我以為：

　　做善事是佛教。

　　身清淨、口清淨、意清淨，究竟成佛是佛教。

盧勝彥文集196冊《清涼的書箋》做善事的確是佛法

范仲淹

　　范仲淹，字希文，諡文正。幼年之時，父親范墉不幸逝世，母親謝氏改嫁到山東淄州長山縣朱姓的人家，范仲淹改為朱說。

　　他知道自己身世之後，辭別母親，至睢陽應天府書院讀書，生活艱苦，每天用粟米煮粥，待粥冷卻凝固後，便把它分成四塊，早晚各吃兩塊。

　　他用功讀書，常常忘記吃飯，倦了便用水澆臉，後來終於考取功名。

　　有一次，范仲淹去算命，問說：「你幫我看一看，我能不能當宰相？」

　　這位算命先生嚇了一跳，就說：「小小年紀，如何口氣這麼大？」

　　他有些不好意思，接著又問說：「不然這樣好了，你再看看，我能不能當醫生？」

　　算命先生有些納悶，為何志願如此懸殊，就問他：「你為什麼選擇這兩個志願？」

　　范仲淹回答：「因為只有良相跟良醫可以救人。」

　　算命先生聽完之後很感動，立刻就跟范仲淹說：「你有這樣一顆心，乃真正宰相之心，所以你以後一定可以當宰相。」

　　范仲淹當官之後，生活仍然十分儉樸，卻時時關心老百姓的疾苦。有一年，京東和江淮一帶大旱，又鬧蝗災，他請求朝廷派人前往災區巡察處理，卻沒有答覆；他直接呈稟皇帝，仁宗只得派他去安頓撫慰災區。

　　每到一處他就開倉賑災，免除賦稅，他還把飢民吃的野草帶回來獻給皇帝，皇帝不高興，將他貶出朝廷。

　　當時外患頻仍，西夏李元昊叛亂，范仲淹與韓琦負責鎮守邊地，他對羌人真誠相待，恩威並用，羌人稱呼他為「龍圖老子」，對他敬畏有加；西夏人謂其「胸中自有數萬甲兵」，相誡不敢侵犯，軍中傳唱歌謠曰：「軍中有一范，西賊聞之心膽寒」，邊境得以安定。

　　後來范仲淹到蘇州任知州，在蘇州南園買了一塊地，想給自己蓋一所住宅。

　　一位風水先生看了地，道喜說：「誰住這兒，誰的子孫會當公卿將相。」

　　他說：「那就讓窮書生住這兒吧！」

　　他就辦成了「蘇州書院」，培養了大批人才。他自己直到死，也沒有像樣的宅子住。

　　范仲淹有個好朋友，名叫滕子京，在巴陵郡做官。他重新修葺了洞庭湖邊的岳陽樓，請范仲淹寫一篇文章記錄這件事。

　　范仲淹於是作了《岳陽樓記》，「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」這兩句話，就是出自這篇文章。

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　　大業欲成，志意須堅，清和欲賞，義德宜厚。古來英豪創業，必具超人堅毅，以親天之親而為親，從道範之範而為範，施政以德，邦交以和，內有忠良為助，外無橫邪生滋。以德為屏，以仁為基，天道人心，治成一體，行事必務公益，論理必據中和，所以千載盛榮流為後世師表。

　　今人欲成偉業，每逞後天之識，一幕霸圖，一幕巧奪，明月既欲獨抱，江山更希私囊，人生渺小，物慾橫流，不知離道已遠。天親難近，因種不良，何來佳蜜之果，此為後天之識所蔽，而昧先天之德。

　　世賢學道鐘門，既有薰陶之雅，應覺公私之分，道俗之別，棄小我而成大我，捨獨善而為眾善，渡人渡己，廣而宣之，為道為俗，欲昌欲榮，機妙已在其中矣，希信子共細參之。

鐘道聖訓-德滋義澤享昌榮

假才假智

　　日本有一名武士久聞一休宗純禪師的盛名，決定去試探他的禪法高下。

　　某天，武士帶著一條魚到一休禪師的寺院，對一休說：「禪師，久仰您的大名！我今天來的目的，是想和您打個賭，如果我輸了，隨您開條件，只要我做得到的，一定滿您所願。如果禪師輸了，請把大門的招牌摘下來。」

　　一休禪師知道武士來意不善，卻又不好拒絕，只好點頭說：「好，你說，要怎麼個賭法？」

　　武士揚起手，說：「禪師，請您猜看看，現在我手中握著的這條魚，究竟是死的？還是活的？」

　　一休心裡想：「如果我照實說牠是活的，這個莽夫一定會把魚捏死；如果我說是死的，這條魚或許還有活命的機會。」於是就搖搖頭，回答說：「這條魚是死的，還有什麼疑問嗎？」

　　武士仰天哈哈大笑，說：「您輸了，這條魚是活的！」話一說完，就把魚放進一旁的池子裡，魚一入水，馬上就游開了。

　　一休禪師看著水中的魚，微微一笑，神情淡定地看著武士說：「可惜，魚成了打賭的工具。魚離開水，當然是死的；魚入了水，當然是活的。總之，我輸了！」

　　武士聽了一休禪師的話頓時愣住，被禪師那種有道者的胸懷舉止所攝受感動，他對自己先前卑鄙的心態感到很慚愧，於是伏首對禪師說：「禪師，您贏了，我輸了。」

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　　何為世聰？聰明技巧是也；謀慮變通是也。世人之特別偏愛世聰，因為功名非世聰不能成，財貨非世聰不能得，因此應對接物皆以世聰為先。

　　然而世人用世聰以求名利，只知進而不知退，只知福而不知禍，日夜勞心，為名利所迷。不但費精耗神，爭強好勝，思慮過度，身軀衰敗，甚至名利尚未得而性命已喪，豈不是用世聰，反被世聰所害？

　　世間許多糊塗修道學人，不知世聰誤事最大。一舉一動，仗著自己一點小聰明，假伶俐，便在人前誇能，自謂別人皆不如我。若是因此自恃才能而目中無人，或強辨是非而欺壓尊長，或記幾宗公案而借取迷人，或作幾句詩歌而自負有道，或學些扭捏功夫而以盲引盲。甚至謬執己見，只此皆是自恃才智，誤用聰明，管窺蠡測。

　　故真心學道者，要老老實實，樸樸誠誠，一切假才假智，絲毫不用。否則，恃才用智，機謀詭詐，本欲向前，反落於後。妄想明道，難矣。

修道基本功-第十三章　輕世聰

富貴的善業因

　　自古以來，貴者不富，富者不貴，因為各有所司，各有所專，「富者」精於行商，互通南北之貨，能選擇各地特殊出產之物品而與異地進行交易；是以，商賈利潤日積則能富庶。

　　「貴者」善於經營地方建設，能謀百姓之福祉，建設地方之方便，而興民之所利益，於普澤其德，以惠益民生；是以，顯貴而清淡不富也。

　　奈何後世「富者通貴，而貴者興富」，形成富貴者合而論之。然而末法時代之社會型態變遷頗大，富與貴者大有人在，但因處處危機四伏，是以有人富而默默，有人貴而伏伏，皆因德性使隱約之不欲彰顯。

　　在五十年前，於嘉義地區，乃有涂某，本是清寒家庭，幼時乃因父病而無力撫養，父母在不願親子相離，但又為圖幼子能不輸在起跑點上，於是在痛定思痛之中，毅然決然的將涂某送人撫養，以利後續學習上進。

　　涂某先是由一戶小康家庭收養，後來養父母因家庭突逢變故，乃將涂某轉送當地一戶公務人員家庭收養。及長，涂某適逢某企業主深深器重，急欲栽培接手該企業重要職務，而涂某亦知上進，在企業家之栽培下，出國留學，返國後進入企業各部門學習諸般技術與管理，而後認真於企業經營，果然如預期順利接手企業，不負眾望，而延承企業之永續發展。

　　追溯涂某在多生以前，乃是一名生活僅能自足的貧困人家，雖然生活貧困，有時三餐不繼，但從來未思一絲毫偷竊之意；並且眼見他人財物遺落，仍未肯佔為己有，皆能立即歸還失主；遇有人遺落財物，惟恐遺失財物者找不到失物，而心急如焚，更能靜守當場，以待失主前來認取，方肯離去。

　　雖然生活不甚充裕，每每有人化緣求乞，皆能歡喜捨予茶水飯菜，而本身則寧願餓上一餐，以圖能施造濟困之心，不但衷心恭敬雙手奉上，未敢輕視及怠慢，且視乞者如同父母、兄弟、姐妹。此外，時常自製花圈禮拜道觀仙神，或送到佛寺供養聖僧。

　　因為種種造作之恭敬心，種因純善，致使來世成為富庶人家之福報，生活所需而永不匱乏，更能利益以續植深福也。

　　在三十年前，於台中地區，乃有陳氏，自幼父母雙亡，乃由姑姑代養，陳氏聰穎靈慧，幫家務、肯學習、知進取，每接觸一件新鮮事物，必然從最初程序到最後流程，以從中明瞭每一項事物的個中道理。及長，已集眾技藝於一身，由於慧根深具且深識人心、善體人意，得諸仕紳之疼惜，並且每每仕紳有任何解不開的疑題，皆能透過陳氏的解釋而獲得理解。

　　追溯陳氏在多生以前，乃是一名小生意人，為了生活，大街小巷叫賣，雖然流動攤販較難聚眾以固定客源，但在小生意人眼裡並不礙事，因為自身也希望藉由四處販賣物品，方便與大眾結緣。並且深知人生苦短，而大眾的文盲，隻字未識，乃四處教導老人家持唸佛名，遇有識字者，乃教以讀經，包括：孝經、…等，也讓大眾感受到法喜充滿，因此，結造如今深受仕紳重視與請益之貴人緣。

因果形成之業報因暨命格之果報-第卅二章  富貴的善業因

讀密勒日巴之偈

蓮生／文

　　偶讀「密勒日巴」的四句偈，令我心中戚戚然。其四偈如下：

　　當我觀察此身時，覺彼無常似朝露，不久當老幻死滅。

　　我觀伴侶親眷時，悟彼實如眾商客，不久離去難常聚。

　　我觀血汗財寶時，恰似勤蜂所聚蜜，為他人忙終成空。

　　我觀事業家園時，悟彼實如大牢獄，惡業罪行之淵藪。

　　我讀此四偈，汗涔涔下。

　　看世間行者，「密勒日巴」如此說：

　　貪慾深入心，兢兢患得失，為文字所縛，心無決定見，

　　升斗必計較，以養愛慾女，散亂並逸樂，役身心如奴，

　　身披懶惰枷，繫輪迴巨錨，口云依佛法，實做諸罪行，

　　矯揉順世情，己鼻被人牽，如斯學佛者，時在苦惱中。

　　警惕啊！警惕！

　　讀「密勒日巴之偈」，深印我心，我也是常常如此觀察的，尤其第二偈，我深深的體會。

　　我依止山林時，我觀察親眷，知道難常相聚了，又很多很多的親朋好友，難常相聚了，又佷多很多的聖弟子，難常相聚了，我那一點情，歸何處？

　　第一偈，更不用說，一息不來，就是一坯黃土。

　　嗟嘆的寫下一詩：

　　如何敢說不滿足

　　慶幸自己尚能知行止

　　只剩那一點情

　　不容我死

　　看破大牢獄

　　看破之時

　　才能親證那真如

　　活的時候不會永遠的迷糊

　　感恩聖者的指引

　　提供陽光與空氣

　　忍辱之人終於達到淨土

盧勝彥文集172冊《隨風的腳步走》讀密勒日巴之偈

尊善去惡

　　後漢時，有位叫龐統的人，每每稱讚他人的善事善行，都是言過其實，別人感到很奇怪，就問他是什麼原因？

　　龐統回答說：「當今這個時代善人少，惡人多，想要改善社會不良的風俗，增長自己的道業；若是不盡量的讚美他人的善事善行，那麼想要行善的人，就會更少了啊！稱揚讚歎十個人，其中若有五個發生錯誤；但是也有五個沒錯，這樣就可以使得有心向善的人，更加的自我勉勵，這也就可以了啊！」

　　關夫子的訓示曾講到：「願天常生好人，願人常行好事，願口常說好話。」龐統先生可以說是善於體會這個訓示，而且身體力行，實在是有益於世道人心啊！

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　　尊者，當尊有益世間種種之善行、善德，始可由而增進己身效仿進道之力，否則無以成就自己。

　　然而世人總無法時刻提示自己在此點上去精進，且亦得日日行之，天天反省之，始能為功，見一美善，當應敬尊，並與之賢齊，經常以此為自勵，且能經常以此來自勉，如此品德、功德才能得以發揮。

　　同時，見人之惡，除當設法規勸達正而外，還得以其惡以戒己身，那就不會有邪惡之來也。日日勉行，何患惡之隨身，那美善會附身而行，靈性可成就矣。

　　盼世人能常存「尊善去惡」之理念以自強之。

禪化闡道篇第三輯-尊善去惡

鏡子的智慧

　　有一徒弟抬一面鏡子，邊抬邊說：「這鏡子可真是賤貨，幾十元買了這麼一大面！」

　　師父笑著說：「你可別小看了這鏡子啊！它可以當你的老師呢。」

　　「哦？」徒弟也逗趣說，「不知這鏡子老師將何以教我？」

　　師父：「不管什麼東西，只要放到鏡子前面，它都映得出嗎？」

　　「當然！」徒弟說。

　　「那麼東西移開後，鏡子裏還留有餘影嗎？」師父問。

　　「那怎麼會呢？」徒弟說。

　　「這就是智慧啊！」師父說：「這叫“物來則應，過去不留。”徒弟，你在生活中能做到“事來則應，事過即忘”嗎？」

　　「不能！」徒弟說。「想不到這鏡子還有點門道，還有嗎？」

　　「多得是呢！」師父說：「比如孔孟先師或帝王將相來照鏡，你說鏡子會因為高興而加倍細心嗎？」

　　「不會。」徒弟答。

　　「如果乞丐、棄兒來照鏡，鏡子會因厭惡而應付了事嗎？」師父問。

　　「不會。」

　　「這就叫“在聖不增，在凡不減。”又叫“與聖人居而不喜，與凡夫居而不憂”，你做得到嗎？」師父問。

　　「做不到！還有嗎？」徒弟興衝衝地問。

　　「當甲物體正在照鏡子時，鏡子會一邊照甲又一邊惦念乙嗎？」

　　「不會。」

　　「這叫“把握當下，置心一處”。你做得到嗎？」

　　「做不到！還有呢？」徒弟窮追。

　　「鏡子映現紅色物體時，其本身會不會也變成紅色？映現綠色時會不會本身也變成綠色？」

　　「不會。」

　　「鏡子本身雖不變色，卻仍能紅來現紅，綠來現綠，是不是？」

　　「是，這叫什麼？」徒弟問。

　　「這叫“隨緣不變，不變隨緣”。你做得到嗎？」

　　「做不到，還有嗎？」徒弟還不解渴。

　　「鏡子映人映物、映狗、映水、映火、而本身玻璃的本質卻始終不變，這叫做“體不動，而用常顯。用常顯而體不變”你明白嗎？」

　　「明白了！」徒弟感歎地說：「想不到一面小小的鏡子，竟蘊含了這麼多道理！真是物物皆可為師啊！」

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　　「空中雁過不遺踪，水裏魚游無痕迹；心中若是不掛礙，何妨對境心數起？」

　　慧能六祖本於金剛經：「應無所住而生其心」之理念，指出心念仍然要活活潑潑，只是不著相而已。

　　鏡子能照萬物，卻不為一物所黏著，同時對於外境之一切，全無分別之心，自性像鏡子一樣，善來時，照（應）明其善，惡來時，照（應）出其惡。而鏡體始終不受汙染。參禪者要打破執著外修之工夫，而強調心地用工夫。外修之工夫是借外來而使心念不動，這屬人為的，因此只能有短暫之效果。心地之工夫，乃是由明心見性之智慧，使得心地不受一切妄念之污染。這方是自然的永恆的真工夫。

　　慧能六祖在於禪的功夫，更著重煩惱即菩提。所以不必怕妄念，有妄念時正好照出其為妄念。也不必躲煩惱，有煩惱，正好可覺出其為煩惱。如此心地上之工夫方有落手處。此間問題是在如何去用工夫，這工夫之最緊要處，就在於先要能「覺」，能「覺」之後，妄念自然不染，即使有煩惱也會轉成菩提，否則沒有智慧（覺）而要斷妄念，結果任何現象都變成妄念，草木皆兵，不妄也狂矣。

人善人欺天不欺

　　出自《張公藝百忍集》

　　當公藝還未生孩子時，本族中有一位張旭，和公藝的土地連界。

　　張旭生了三個兒子，都很粗暴，欺侮公藝非常過分，稱呼公藝是「絕代鬼」，又稱他是「莊眉牛」。

　　公藝聽到之後，置之不理，但張旭又來公藝的地上砍伐三株樹木。公藝看到之後，想要上前制止，卻轉念說：「同是宗族人，不可傷和氣。」於是叫人幫他送樹木回去。

　　哪知張旭不知足，還習以為常，以為公藝怕他。之後，又橫侵佔公藝的田地，大約可生產糧食一石多，以為公藝不理會，就將稻穀割了之後拿回家。

　　公藝叫人送一封書信給他，張旭抓開書信念說：

　　欺人是禍恐天殃，慾意橫豪豈克昌；無義財來家破散，有仁田進享無疆；

　　公平處世其家永，正直居心壽久長；富貴原從天理定，惟憑陰騭慶流芳。

　　念畢，將書信丟棄地上，叫他的兒子來跟前說：「公藝寫信侮辱我，說我沒有良心，不如將他殺掉，奪去全部財產，有什麼不可以呢？」

　　三個兒子都說：「要想一個完整的計策來圖謀也不遲，暫時裝作不知道，使他不起疑心。」

　　沒想到天理昭彰，悲慘的災禍來到，張旭一家都感染寒症，不到一個月，父子全家都死光了。

　　之後，公藝將此事對全族的人說明，並將其財產全部歸入祠堂，作為祭祀的費用。

　　這是張公藝「受凌不辯，修書勸說」，為第二十五個「忍」。

　　後人有詩贊歎說：

　　侵凌道德罪彌天，立見天殃在目前；

　　遺臭令人嗔且恨，惟公種玉在藍田。

※　※　※

　　世上榮枯得失，本有定數，離合悲歡，因果循環，善惡分明，報應明顯。

　　順天者昌，逆天者亡，以德服人則王，仁善無敵，以惡制人勝者則凶，以力壓迫勝人者則亡，以善和人者為之順。君子遵守忠恕之道，守天理而不求名利，涵養正氣，以德化人，立德潤身。人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕，天護善子，種豆得豆，種瓜得瓜，天網恢恢，絲毫不漏。

　　太甲曰：「天作孽猶可違，自作孽不可活。」心貪害己，利口傷人，損人終自失。修身養性，忍一字，刻在胸中，忍一時之氣，免百日之憂。覺知此理，忍者為貴，溫和待人，勿爭勿姤，靜以修身，儉以養性，方不愧聖門之徒也，希世人各自慎之。

白陽天柱

七年閉關修行

蓮生／文

　　我記錄下，「龍欽巴」的七年閉關修行功課：

　　凌晨──以獅子坐，修習「徹切」（立斷）。

　　日出──修前行與本尊法。

　　午前──以三種竅訣看光，修「脫噶」（頓超）。

　　午後──做法務。閱經。

　　日落──觀日光。施食。

　　晚上──以仙人坐做防護，修拙火。

　　睡眠──獅子臥，修眠光法。

　　在這七年閉關，每日功課一定，遵行而不懈怠，他完全是一個人靜寂的生活。

　　這種閉關七年的修行，我稱為：「枯寂」。

　　但這種修行可以證明：

　　一、斷一切煩惱。

　　二、極清淨。

　　三、約束了諸根。

　　四、生起一切善法之力。

　　五、與他人的牽纏完全斷絕。

　　又：

　　大家仔細瞧瞧，現代的修行人在做什麼？

　　有的參與政治。結交權貴。

　　有的募款建大寺。辦大法會。

　　有的到處遊方。四處參學。

　　有的閒閒。懈怠懶惰。

　　有的專做濟世。到處奔走。

　　建大學、醫院。

　　在密教興盛的地方：

　　每天做朵瑪施食。

　　唱經。

　　吹法螺。

　　做沙曼荼羅。畫壇城。

　　跳金剛舞。

　　辯經。

　　等等等等。

　　如果是這樣的修行，我認為不是不可以，當然也可以這樣的做。但，日日如此，對於先聖先賢能不能達到解脫勝境，的確是有可議之處，自修與一群人同修，「是有差別的。」

　　釋迦牟尼佛說：「於此菩提樹下一坐，我身可碎，骨肉可拋，未證菩提，不離此座。」

　　寂天說：「於甚深寂止，才能制服煩惱。修習寂止，首先要去除世間一切貪著。」

　　在這裡，我提出二個「矛盾」：

　　一、「枯寂」。

　　二、「喧鬧」。

　　你怎麼去認知呢？

　　「靜與動，是相對的。」

　　「理智與激情，是相對的。」

　　「憂鬱及躁鬱，是相對的。」

　　「好事與壞事，是相對的。」

　　「美與醜，是相對的。」

　　我終於明白──

　　修行人要把「枯寂」及「喧鬧」互相融合，因為當中有一個東西會出現，這東西叫：「魅力」。

　　詩：

　　我曾經獨坐枯寂城

　　我使用一個字

　　恆

　　當眾生迎向我時

　　我了解他她的風情

　　我又使用了一個字

　　誠

盧勝彥文集237冊《少少心懷》在「矛盾」中得到解脫

怨天尤人

　　焦俊明在年紀很輕的時候，就考取了功名，但是經過了一段很長的時間都沒有升遷。他常常因自己的仕途坎坷而埋怨上天，而且又寫了篇疏文向上天祈禱。

　　就在他祈禱那天的黃昏，有一幅素書，忽然掉落在他禱告的香爐前面。

　　他仔細的一看，素書上面所寫的十六個字乃是天庭的文字，看不懂其中的意思。

　　他聽說何仙姑有道行，就前往請問。何仙姑就是不說，焦俊明就苦苦的哀求。

　　何仙姑才說：「接受五兩黃金的賄賂，就會折掉十年的壽命；枉殺了一條人命，死後必定會受到處分，你有沒有犯了這些錯誤呢？」

　　經過何仙姑這麼一問，焦俊明頓時說不出話來！

※　※　※

　　世人在自己生活上最容易犯的毛病：就是一有不如意、或是一不稱心、或是有任何之錯失，其罪都怪在於別人所造成，他人所導致，以致於是上天之不降福、不幫忙所引起的，其實這種錯誤之觀念是完全不對的。

　　試想凡事有其因，必定造其果，因果連帶之因素是不可否認的。今日之差錯，乃是昨日之因來；今之不能受福報，乃是他日自己之罪業所牽連；有者於諸謀不能順遂、稱心，那是自己事前之沒有妥善的安排與準備，怎可怪這怪那，這是沒有道理的。

　　所以世人每在任何之處世，包括生活的一切，一有錯失，先當「捫心自問」其癥結之所在，然後力加突破，就能如預期的完美，希世人能知之、勉之！

禪化闡道篇第二輯－捫心自問

超越悲傷

　　有一位女子常常供養僧人，有一天，當她正在供養僧眾時，有人遞給她一張字條，上面寫著：「妳的丈夫和兒子們，因為替人解決糾紛，而在途中遭到襲擊，全部都被殺死了。」

　　這個女子看完了字條之後，仍然像是沒事一樣，繼續安靜地為僧眾們添菜加飯。

　　一會兒之後，或許是因為壓抑過度，女子竟然一不小心沒站穩，便重重地摔倒在地，連手上所拿的油瓶也摔碎了。

　　長者想：她可能會因為自己的疏失而自責，或為了酥油的損失而傷心，於是便走上前去安慰她。

　　女子向長者道了謝，同時也說明了原因，說：「長者！我並不是心疼那些酥油，而是因為我剛才得知，我的丈夫和孩子已經被人殺害了。」

　　一旁的僧眾聽了，很關心地問道：「竟然有這麼嚴重的事，那妳怎麼看起來還若無其事的樣子呢？要不要快點去處理他們的事呢？」

　　女子回答：「人死不能復生，該做的事還是要繼續！我雖然悲傷，但既然正在供養大家，就應該把這件事圓滿才對。」

※　※　※

　　天雲難測，瞬間山河變色，世間悲情處處，使得人心頓時無以適應。

　　然而不測之災誰也難料，故而當設法及時的超越這突來的悲傷，誠實的面對自己的感覺，讓心中之感覺充分的散發出來，減輕瘀積於心中之痛苦，讓它能很快速的離開自己，千萬不可讓自己永遠隱埋在這悲傷的陰影中無以出頭。

　　世人都知「情」之在於人，那種悲傷是難免的，但尤須將此悲憤化作大愛來彌補自己的創傷，而不受痛苦來拘束自己，遇開大步，迎向重新的未來。勉之！

懺悔是修行的開始

本堂岳武穆王　　降

詩曰：無運無財又奈何。營營終日夢南柯。
　　　至心懺悔除諸業。歲月滄桑自少磨。

聖示：吾今日以「懺悔是修行的開始」為題，供世人參悟。

　　懺悔是修行的開始

　　二十餘年前，有一位經營殺生行業之男子，為圖生計而日日殺生，一生所屠宰之牲口可說難以計數，雖然其賺了不少錢財，但因殺業甚重，故中年即罹患肝癌。於生病住院期間，每分每秒皆忍受千刀萬剮的痛楚，最後不敵病魔而撒手人寰。

　　待其不治身亡之後，家人即到佛寺為他做超度法事，並請法師誦經。做完了四七，家人碰到一靈通之人，就問他：「我們父親是不是已得阿彌陀佛接引至西方極樂世界了？」

　　靈通者說：「沒有！」

　　家人納悶的問：「怎麼會這樣？不是有做法事了嗎？」

　　靈通者說：「沒有用！我看見他仍在刀山受罪，因為他自己沒有懺悔，他自己不念佛，無法接受佛力接引，雖然佛力是無邊的，但是也要他發心向善，肯懺悔、肯接受佛力才行！」

　　故《尚書太甲篇》云：「天作孽猶可違，自作孽不可活」，即是此理。

　　人出生於世，即帶有夙世的業力，因業力招來果報，加上此生迭造新業，故而生生死死，長墮輪迴，不得出離。《增一阿含經》云：「人作極惡行，悔過轉微薄，日悔無懈怠，罪根永已拔。」因此，一個人不論過去生修證如何？今生只要輪迴人間，開始修行，懺悔就是入門第一道功課。

　　《六祖壇經懺悔品》云：「懺者懺其前愆，悔者悔其後過。」然而現今凡夫愚迷，只知懺其以前所犯過愆，卻不知悔其日後再犯之過錯，以不悔故，前罪不減，後過又生，所以雖然常常懺悔，又常常再犯，因此不見其效，依舊痛苦煩惱。

　　又有些人表面上懺悔，內心卻未真正懺悔，例如有些賭徒以剁手指之方式，表達懺悔改過的決心，最後又禁不起誘惑再玩一把，如此「離心」求懺悔等於緣木求魚終不可得。

　　因為「身」本無罪，「身」只不過是「心」的工具罷了，心若不戒賭，縱然把十隻手指全剁光，也無法得到懺悔的目的。故罪由心起，也必定須從「心」懺悔，方能達其功。

　　「世間只有聰明的人，才會認錯，有智慧的人，才會懺悔。」而懺悔的效果，主要取決於懺悔時心力的強弱，故若能以至誠之心求懺悔，加上拜佛佛力加持，必能改變命運，除障生善也，勉悟之。

虛原雜誌210期

不能不驚駭

蓮生／文

　　娑婆人間，很多的景相，令人一見，是不得不驚駭異常的，對我這樣的人來說，實在驚恐莫名，連我也害怕。

　　國與國的戰爭，飛彈的震撼，血肉屍骨橫飛的場面，鮮血染紅的大地，一排排一列列的傷患，碎皮、血污、殘肢……。

　　戰爭實可怖畏。

　　一部卡車，滿載爆裂物，駛入一棟大樓，大樓爆炸，塌了，裡面的人，死的死，傷的傷，破瓦之中，可憐的人們，淚水怎能流得盡，有多少人驚恐的扭曲變形。哀爸叫母！

　　恐怖啊！恐怖！

　　這世界有很多悲劇，天天在上演，子誅父，夫誅妻，搶劫財物，姦殺，情殺，黑道爭地盤……。

　　殘忍的事，一椿又一椿。

　　原本人間就有很多意外的慘劇，再加上人為的惡緣，疾病的施虐，這人間還能住嗎？

　　我真的很擔心，很多人學佛未成，給惡緣一抓住，跑不了，連脫險都很困難，還能修嗎？

　　所以，我隱居在「葉子湖」：

　　如臨深淵。

　　如履薄冰。

　　戰戰兢兢。

　　活在這娑婆人間，何處不「危機」？所以我特別奉勸修行人：

　　是非之地莫入。

　　是非之地莫居。

　　是非之地遠離。

　　是非之地莫觸。

　　寫一短詩：

　　不能不驚駭人心的殘忍

　　製造出一幕幕生命苦苦的掙扎

　　於情於理都說不過去

　　行者的心大驚訝

　　祈請佛菩薩大發慈悲

　　不忍眾生苦速速慈航倒駕

盧勝彥文集168《孤獨的傾訴》不能不驚駭

因果大清算

西方觀世音菩薩　降

菩薩：今夜帶領正鸞生宣筆邱生原章前往金闕晉見玉帝，探討因果大清算。

可。賜符化飲，靈體出竅。

邱生：學生參見菩薩聖安！

菩薩：賢生免禮！速坐穩蓮台。

邱生：〈步上蓮台，瞬間蓮台昇空，飛越星際，但見空中星光閃耀，亮晶晶的天空，實在非常美麗。不遠處，瞧見有財神帶了大隊人馬，每位各推著一輛車子，有的車子裝滿金磚、銀磚及各式珠寶，這些車輛紛紛往人間移動。

約莫一會兒時間，蓮台已然悄悄落定，就停在大草原裡。師生漫步在草原上，瞧見草原間有仙子、仙童正在嬉戲，一旁則有白兔數隻，正在念念有詞，仔細聽個清楚，原來是在探討登天因緣。〉

白兔甲：我因為長期居住在山中的廟後方，經常聽到和尚念經與宣說法義；過了許多年，某夜忽覺一口氣喘不過來，不知不覺地就來到這裡了。

白兔乙：我的主人是一位宗教家，平時都喜歡在起床時到大廳唸唸經文，我就在旁邊聽了許多年，某日聽經，聽著聽著，忽然感覺有氣無力，就在奄奄一息當中，見到一束光，最後被光吸引來到這裡。

邱生：菩薩啊！為何白兔聆聽經文就能來到天上呢？

菩薩：因為白兔心中無雜念，更減少了物質慾望；因此，當然能夠在一心聽聞正法時，就能完全的投入，久而久之，乃成就登天因緣。

邱生：那麼人們如果長期聽經聞法，是否登天因緣比白兔高呢？

菩薩：若是說到人，恐怕登天機率比白兔低。

邱生：人是萬物之靈長，為何人們聽經的登天機率會比白兔低呢？

菩薩：因為眾生慾望深重的緣故，所以，導致無法專注於正法的薰陶上，甚而更落實不了人生真理。

邱生：人生真理，又是什麼？

菩薩：人生之真理：就是「忠恕」而已！

邱生：該如何做，才能盡到忠恕呢？

菩薩：「仁、義、禮、智、信」五常，忠恕之基石也。

邱生：有無比較明確的指南可做依循呢？

菩薩：有的。《玉皇育德真經》就是五常行道之最好的指南針。

邱生：原來，《玉皇育德真經》是五常寶典。大家可要更珍惜、更認真、更深入才好。

〈不一會兒時間，師生走到議政殿，於殿外有仙官帶領仙子、仙童正在迎接。〉

仙官：小神參見觀音大士聖駕！

菩薩：仙官免禮！

邱生：學生參見仙官聖安！

仙官：賢生毋須多禮！請大士及賢生隨吾入殿。

菩薩：有勞仙官帶路。

邱生：〈一行數人，隨仙官之指引，進入議政殿，找好了位子，並各自就坐。〉

仙官：小神先行告退！

菩薩：仙官公忙要緊。

邱生：菩薩啊！您看這清茶，香氣十足，學生敬菩薩一杯。

菩薩：確實這清茶淡淡清香，令人口齒留香。賢生就多飲一杯吧！

邱生：今天好像大夥兒表情比較沒以往的嚴肅，卻看得出來有些緊張成份。

〈不久，遠方傳來聲響：「玉帝駕到！」此時，百官肅立，直至《玉帝》坐定。〉

百官齊跪曰：願玉帝聖壽無疆聖聖壽！

玉帝：眾仙家平身！

菩薩：微臣見過玉帝！

玉帝：觀音大士千里迢迢為著書而奔忙，慈悲精神令人讚嘆！

菩薩：玉帝日理萬機，忙碌情形不亞於微臣。龍體保重了。

玉帝：感恩大士！

邱生：學生參見玉帝聖壽無疆聖聖壽！

玉帝：賢生免禮！賜坐。

邱生：敢問玉帝，如今傳聞已久的【因果大清算】，不知其真實意義為何？

玉帝：問的好。自古以來，【因果大清算】於每一個朝代都會有一次機會，最後乃以戰爭作為最後總清算。

邱生：那是每次戰爭後，因果業報是否就都沖銷了呢？

玉帝：不是的。每每靈界充斥怨戾之氣無法減輕之時，必然會影響到世人的情緒，輕微的狀況，就是發生個人與個人之間的口舌是非，爭吵不斷；情況重一點的狀況，就會產生鬥毆，甚而形成團體與團體之間的惡鬥；再嚴重的狀況，便是形成國家與國家的戰爭，來減消一些靈界的怨戾之氣〈只是消弭一些怨戾之氣〉，還未真正使因果業報沖銷掉。

邱生：如何才能減消靈界的怨戾之氣呢？

玉帝：每一個人平日都做好本份，廣結善緣，便能止造怨戾之因，是為：止惡。

邱生：止惡後，又當如何？

玉帝：眾生雖能止惡，停止惡行之造作，尚須行功立德以消前愆。

邱生：行功立德，該如何著手？

玉帝：落實「仁、義、禮、智、信」，乃是行功立德之良好方法也。寡人於《玉皇育德真經》乃有提到一些日常生活必須注意的事項，但願世間人能夠用心體會，誠心奉行之。

邱生：只要做好五常精神，此後就應該沒事了吧！

玉帝：能這樣盡其五常精神，確實已經足以感動冤愆不至於討報太激烈，但似乎還未化解到過去所造作的冤愆。

邱生：進一步而言，該如何做，才能消業障、解冤愆呢？

玉帝：因果現前，化解則以「保調」最為迅速。

邱生：為何因果業報不在每一個當世做一個了結？卻要留到生生世世拖拖磨磨、糾纏不清呢？

玉帝：因為世間上有錢的人福報深厚，縱使當世造作了一些惡業，亦將因為宿世累積來的福德深厚之緣故，冤業根本無法近身討報。

其次，往昔有財力者、有權力者，得以憑藉錢財收買一些心術不正、不夠正心正念的法師、道士，為彼等施展法力以驅逐被害冤魂，甚至禁錮被害冤魂。

由於這些法師、道士，不知來龍去脈，只是因為一時貪圖財利；所以作法驅鬼，以致為虎作倀、助紂為虐。

邱生：身為法師，身為道士，既然擁有一身好法力，就應該好好為民除害，豈能為了貪圖財利，反而成為害人的工具。君子愛財，取之有道，也要合於情理法才對啊！真是令人百思不得其解。

玉帝：話雖如此，但是世上就有如此貪財如命的修行人。另外，有些法師、道士，則是因為不明白、未察核被害冤魂與當事請求捉鬼者之間的前因後果，於是被當事請求人蒙在鼓裡，才落得替為惡者收伏冤魂，導致冤怨加劇的情況，亦經常有之。

邱生：這種法師及道士，可真是迷迷糊糊，既不詢問地方民眾，以查明原由，也不詢問當事請求者的左鄰右舍，以了解一下陰陽雙方有什麼瓜葛；只要有人請託，豈可冒然將所有冤魂都當成是故意找麻煩的呢？

玉帝：修行高深者，確實有其執著的一面存在的。另外，有些業障因為有其它業力牽纏，使得無法立即向加害人討報，有些因果問題，因為事件比較小，所以無法立即性討報；有一些因果，則是本來註定會於某年某月某日某時某地以人的形態相遇，以進行人禍討報，卻因討報一方早喪，或被討報一方早喪，造成討報不了的事件，日積月累，延宕到如今，才會形成【因果大清算】。

此時適為末法之初期，亦為修行者想要有所成就最便利的時期，就因為有幸恭逢這個殊勝的時期，萬教齊發，眾生想要進入聖門、聽經聞法、修身養性，非常容易，不但親近道場很便利，就連想要親近什麼教門、想要親近什麼道場，都有很自由的選擇性，因此，才有【因果大清算】之成形也。

邱生：眾生能夠有自由性的選擇本身想要的修行宗門，以及選擇本身能適應的道場，這是很好的一件事啊！怎麼會因此有【因果大清算】的產生呢？

玉帝：末法時期初期，上天有所規劃，一方面大開普度法門，宗教普及，眾生能接受法義的機會多，並且道場林立，想要接受法華薰陶非常便利；另一方面開放因果清算，若是不給予業障討報的機緣，等悟性好的修子都修證歸返淨土及各洞天福地之後，這些冤業豈不是有冤無處訴，有苦無處伸了嗎？

邱生：原來是因為有太多往昔不能適時化解的冤業累積到現在，才會形成【因果大清算】，除了因為業障未能及時化解所累積的冤愆需要做一個清算之外，是否尚有其深層的意義呢？

玉帝：深層的意義，確實是有的。修行人必須明白，平常時候看不出來是否真心修行，一旦境界現前，就可看出一個修行人的真誠與真修程度了。

邱生：境界現前，可以看出一個修行人的真誠程度，但是與【因果大清算】，又有什麼關連性呢？

玉帝：末法時期，眾生以業障的催討，代替修行上的考驗。

邱生：修行上，還要有什麼考驗呢？

玉帝：乃是考驗修行人的真心及修行的火候。

末法時期，藉由業障現前的催討，進行因果之討報，諸如：以殺業現前，致使身體產生病痛，或者產生人際關係上的磨擦問題、家庭關係上的不和睦問題、工作上的不穩定問題；是以，這些業障的現前影響，一方面消減一些業愆的怨戾之氣，一方面考驗著眾生安貧樂道的精神。

邱生：於此時期之【因果大清算】過後，未來是否還會有滯留的業報呢？

玉帝：肯定有的。爾看世間亂象，全是肇因於宿世的因果業力，雖然有些屬於因果沖銷，但眾生卻又同時新造業因，日後難免還要以新的因果面對承受。

邱生：該如何才能避免掉永無止境的【因果大清算】呢？

玉帝：若是想要完全避免掉【因果大清算】的方法，有些修子採取「不計較」、「不嫉妒」，乃是最好的方法。因為不計較、不嫉妒，所以不會對他人有怨言，亦不會凡事都想要與別人爭個先後；由於凡事不計較、不嫉妒，所以自己便不會懷恨而去做討報他人的業障了。

再者，由於本身的執著予以放下，凡事不計較、不嫉妒，所以不會持續和他人結造不好的因，未來當然就會減輕不好的果報了。隨之而來的，則以善的福報與善的因緣居多，由於善的循環，人人互助、互惠，如此一來，社會風氣丕變，乃能成就吉祥的國度、善良的人文也。

邱生：感恩《玉帝》賜教！

菩薩：時候不早，也該回道院。

玉帝：那就不遠送了，寡人恭送大士！

菩薩：《玉帝》請留步！

邱生：學生拜別《玉帝》聖駕！

玉帝：賢生慢走！

菩薩：道院已到，賢生靈投體。

邱生：學生恭送菩薩聖駕！

菩薩：可。停筆。吾回！

金闕遊記-第卅七回　因果大清算‧討報與考驗

癡人作夢

　　小和尚在做美夢，卻被人驚醒。美夢沒能做完，小和尚悵然若失地呆坐在禪房。

　　師父見這樣子，上前詢問，小和尚如實相告。

　　 「夢碎了，你可曾失去什麼？」師父問。

　　小和尚想了想，搖頭回答：「不曾」。

　　「本來就是嘛，夢本是虛無的，既沒有得到，何來失去？」

　　不過師父又搖頭說：「不對。你丟失了東西。」

　　小和尚忙起身尋找。

　　師父笑了，說：「別找了，你丟失的，是一天的好心情。」

　　小和尚說：「我確實很難過。夢碎了，再也找不回來了。」

　　「夢只是身體和睡眠的客人，原本就不屬於你，來了不必高興，去了不必眷念。如果糾纏於它的來去，人生的煩惱就永遠沒有乾淨的時候。」師父開導他。

　　小和尚撓撓頭，確實覺得不能為丟失本不是自己的東西而傷心，於是又開始笑了。

　　這個世界，有太多的東西只是「客人」，不屬於自己，並且來去自由。尤其是名與利，就像過眼雲煙，如夢似幻。一旦把這些上天暫時寄存在你身上的東西當成你自己的東西，你就被它鎖住了。

　　擁有時掙不脫，飛走時放不下，煩惱便如影隨形。

※　※　※

　　夢乃是虛幻，不切合實際，且捉摸不定，難以實現的境界。夢易使人之心志頹廢，夢易使人之意志墮落，夢易使人徬徨不定，失去了鬥志，夢會無形的戕害了人身，夢是無法成就理想，夢更難以達成目標，夢與現實相去甚遠，夢更嚴重的毀滅了人生。是以，有夢應速知醒，絕不可愚癡的沉醉。

　　夢缺乏其真實性，所以使得世人醉生夢死，無法腳踏實地，造成無邊的罪業與傷悲。試看世人不知有多少總生活在睡夢裡，整日（包括白天、晚上）不圖思求進：看有什麼法子可一步登天者，看有什麼妙招可一夕致富者，看有什麼絕招可一日成名，看有什麼奇特法則可出人頭地者，試想這不是癡人作夢是什麼呢？然而要想有所成，如果不能奮發圖強，處心積慮，埋頭苦幹，勤儉約束，那來輝煌的成果？故而可知惟只有夢，那總是會遺憾的。

　　夢與理想是截然不同的，夢是泡影，理想只要能堅志的去奮鬥是可以達成的。故盼世人能多在善道上立下崇高的理想，絕不可在惡道上（一切欲念 ──貪嗔癡）作夢，否則必有一生難贖的罪業，希能多以此了悟，勉之。

斷迷悟理-第二十章　夢　　　

哈佛關於人生目標的調查

　　有一年，一群意氣風發的天之驕子從美國哈佛大學畢業了，他們即將開始穿越各自的理想之地。他們的智力、學歷、環境條件都相差無幾。

　　在臨出校門前，哈佛對他們進行了一次關於人生目標的調查。結果是這樣的：

　　27％的人，沒有目標；

　　60％的人，目標模糊；

　　10％的人，有清晰但比較短期的目標；

　　3％的人，有清晰而長遠的目標。

　　25年後，哈佛再次對這群學生進行了跟進調查。結果又是這樣的：

　　3％的人，25年間他們朝著一個方向不懈努力，幾乎都成為社會各界的成功人士，其中不乏行業領袖、社會精英；

　　10％的人，他們的短期目標不斷地實現，成為各個領域中的專業人士，大都生活在社會的中上層；

　　60％的人，他們安穩地生活與工作，但都沒有什麼特別成績，幾乎都生活在社會的中下層；

　　剩下27％的人，他們的生活沒有目標，過得很不如意，並且常常在抱怨他人、抱怨社會、抱怨這個「不肯給他們機會」的世界。

　　其實，他們之間的差別僅僅在於：25年前，他們中的一些人知道為什麼要穿越理想之地，而另一些人則不清楚或不很清楚。

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　　人生在世，必須有所願景，當世人心中對生活有了願望時，則生活便有了明確的目標。

　　有人希望自己成為魔術表演者，有人希望自己能歌善舞，有人希望自己是一名演講大師，有人希望自己成為大企業家，有人則希望自己是一位頂尖的宗教師。無論自己的希望放在那裏，都將成為人生旅途中的不斷往前看齊之目標。若是只有希望，而不能實際朝目標進行，那麼將只落於妄念而已；是以，人生旅途中，唯有付諸行動，才能擁有偉大的目標，當目標確定後，接下來便是堅持自己的選擇。

　　愛迪生，乃是電燈的偉大發明家，並非三、五天就發明了電燈，而是堅持、恆心、毅力所帶來的結果，最後成功的發明燈泡，利益眾生至巨。成功的企業家亦非瞬間能得成就，乃是經歷不少挫折，再從各種挫折中吸取經驗，讓過去的失敗成為邁向成功的養份，加上對於目標的堅定、正確的信念與持續的進行，而且擁有愈挫愈勇的精神，具有挑戰自己的決心，才能讓目標逐步實現，使願望成為掌握中的寶貝，而不再僅止於目標而已。

　　一個人之成功，才華固然重要，假若沒有明確的目標，不屈之毅力，堅強之恆心，亦無終底於成之機會。