隙塵瓦礫

蓮生／文

　　曾有弟子問：

　　「盧師尊常常提到『去執』兩字，也就是去掉執著，但執著並不易去掉，用何方可去之？」

　　我答：

　　「要破除執著，在佛說四十二章經中，有一段文字：佛言：吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視絨素之服，如敝帛。視大千世界，如一訶子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帛。視佛道，如眼前華。視禪定如須彌柱。視涅槃，如晝夜寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。」

　　我說，這一段文字，佛弟子可以常常合掌誦之，好好想其中的含義，想久了，就通了，只要你想通了，執著差不多也沒有了。

　　我說：

　　王侯之位，如狗屎，蒼蠅都拼命去沾。

　　金玉之寶，如石頭，原本就是石頭提煉而成的。

　　絨素之衣，如假花，表面很好看，但非真實。

　　大千世界，如一粒沙，地球及太陽系，就如同一粒一粒的塵沙一樣。我有一個比喻，小時候，我們常常玩玻璃珠（彈珠），這地球及其他星球，是宇宙中的玻璃珠一樣，滾來滾去而已。

　　………。

　　想一想，王侯之位，大家拼命爬，拼命沾，是不是像蒼蠅沾狗屎，其位之臭，還甘之如飴，爭名爭位者是也。佛陀一看，電光石火而已。

　　金玉之寶，又何人永遠擁有？借你呆看幾十年，石頭還是石頭，瓦礫還是瓦礫。

　　一切美麗的東西，如假花，虛幻不實。過一陣子，都不存在了。

　　「名位」、「財利」、「色慾」破除了。

　　道不遠矣！

盧勝彥文集第160冊《葉子湖之夢》去掉執著

寫字人

　　從前，有個讀書人自認為文筆一流，便帶著大作拜訪城裡文章寫得很好的人，希望對方讚賞他幾句，讓他可以在朋友面前誇耀。

　　對方讀完他的大作，皺眉搖頭：

　　「這一篇祭文，只有一句感情豐富，其餘都是狗屁不通！」

　　他聽了不服氣。但尋思至少還有一句是不錯的，便急忙問是哪一句？

　　「就是最後的那四個字『嗚呼哀哉』！其餘在寫什麼，完全看不懂……」

　　這下可讓他惱羞成怒，當場把文章撕得粉碎，氣呼呼離開。

　　三年後，他覺得自己的文章進步非凡，簡直到了驚天地泣鬼神的地步，於是換上乾淨衣服，帶著新作大搖大擺進城，想算算三年前的舊帳。

　　「你又來啦！很好很好！」對方摸摸鬍子，氣定神閒讀完他的新作，眼中大有激賞之意：

　　「果然是文情並茂，功力不凡，才子，才子！」他聽得眉飛色舞，心想你總算有點眼光，也不枉我大老遠跑這一趟。

　　「只可惜……」對方又開始搖頭皺眉。

　　「可惜什麼？」

　　「只可惜全篇錦繡妙句，卻被一句拖壞了。」他急得追問是哪一句？

　　「就是最後的那四個字『嗚呼哀哉』！除此之外，可謂字字珠璣，無懈可擊。」

　　不聽還好，一聽之下無名火冒起三千丈，當場搥胸抓狂：

　　「三年前，你誇我這四個字寫得最好，怎麼三年後，卻說它最糟糕？」

　　「此一時彼一時也……三年前，你的文章是『人寫字』，空有滿紙華麗辭藻，卻毫無感情，所以我說只有『嗚呼哀哉』最好；三年後，你的文章是『字寫人』，充滿了失意潦倒的苦悶，情感真摯動人，可惜只有『嗚呼哀哉』是借用別人的句子，所以我說它是敗筆，你服也不服？」

　　讀書人滿臉通紅，佩服得五體投地：

　　「請問先生，您的文章到了哪層次？」

　　「老夫搔斷白髮，練了五十多年文筆，自認只是個『寫字人』罷了！」

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　　子曰：「辭達而已矣！」人們以口而語言，稱為「言辭」；若以文字書寫表達，則稱為「文辭」。無論是言辭或文辭，都是人與人之間彼此能溝通之工具，只要辭句能讓別人明白就夠了。

　　眾生通常喜歡把簡單的事情給複雜化。孔老夫子之意主要在於說明，眾生對於言辭及文辭之間，講話只需讓別人聽得懂、明白自己所要表達的意思，書寫只要讓眾人看得懂、知道書信的內涵能很輕易的了解所要表示的是什麼就夠了，根本不必求巧立工將辭句修飾得華麗美好，但卻讓眾人似懂非懂很容易誤解意思。有些人雖然言語上講得很多，文辭上充滿文學氣息，甚至讓人看起來非常高不可攀的狀態，但當等他講完話，卻沒有人知道他在講些什麼；有些人確實文筆非常好，但字裡行間都沒有闡述到所要表達的真正意思，像這種詞長辭繁卻無人能懂的文章，反倒不如詞淺文短不到幾十字的那種市井短文，倒是更容易讓人看到就一目了然，非常清楚明白當事人所要表達的是什麼，像這樣簡而易懂的溝通，才能創造祥和的社會。

　　有些眾生想要表現出自己的與眾不同，卻刻意使文辭看起來美觀，以為文字造詣深厚，但可能到頭來連文字專家都看不懂你文章裡到底想要闡述些什麼，何況是文學造詣不深的人呢？有些人總是喜歡講些看似讀過很多書的樣子，但所有的時間都在顧左右而言他，完全聽不出來所要表達的訴求是什麼，實在是自作聰明，而且聰明反被聰明誤。

　　但願大眾無論是言語交談或是書信往來，必須減少贅言，才能使聽眾及觀眾很快的了解到你的意思，如此一來，互動上才能正常，溝通上才能順暢，人際關係上才會好。

寶德雜誌第133期-述論：辭達而已矣

恆沙七寶塔

　　釋無著，永嘉人，學問廣，秉性真確。從小便留心於佛學，志在遊歷四方，後來到了雲華寺追隨澄觀法師學習華嚴宗之教。

　　傳說大歷二年的夏天，無著在清涼山華嚴寺內掛單之時，曾見到一位老人牽著牛來到面前，並帶著無著參觀了他的居舍。只見那房間十分平整，呈琉璃色，廳堂臥室、擺設都不像世間人所使用的樣子。

　　兩人坐定之後，老人詢問無著：「你最初出家是志求什麼啊？」

　　無著回答說：「欲期證得佛果啊！」

　　老人又問：「你身上有沒有帶著衣缽之類呢？」

　　無著恭敬地說：「自從受具足戒以來，我隨時都帶著的。」

　　不料老人卻不以為然地說：「沙門並無難事，應知能捨即捨，連衣缽都不捨，你好走了。」

　　無著一聽，深知老人絕非常人，便十分誠懇請求道：「我現在心中還有疑問，五濁惡世的眾生，實在少有善根，應當怎麼樣的作法，才能使他們得到解脫呢？」

　　老人於是為他說了一偈：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔；寶塔畢竟化為塵，一念靜心成正覺。」

　　如果人能夠靜靜地禪坐，哪怕是一刻間的功夫，都勝過造那恆河沙的七層寶塔啊！要知道寶塔究竟有一天也會化為塵土的，然而我人心中誠挚的一念為基礎，卻可以使自己日後完成正覺的大道。

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　　所謂：「修行」，乃是藉由學道或修習佛法，加以改正自己的言行舉止以及思維觀念，並加以實踐力行。

　　首先，修行必須要建立正確的觀念，就是在修正自己的身體、語言、行為的偏差，以免淪於繼續造惡而有礙修行之進程。

　　其次，修行必須要建立一個明確的目標，然後採用適當的方法，向這個目標勇猛前進，否則，茫茫佛海何去何從？無論是花開見佛也好，立地成佛也好，或是見性成佛也好，原則只有一個：心靈無念。

　　修行的目的，就是要達到心靈無念之境界。須知，心靈有念，即失去正常，就產生憂悲苦惱；心靈無念，就恢復正常福慧而足矣。心靈有念，不但失去正常，全知破碎為小知小見，眼光如豆，管中窺豹。心靈無念，得大智慧，無所不知，無所不曉。

　　修行不在多言，縱使能言善道，說得天花亂墜，仍不能了脫生死，即使是蠟月三十，閻王爺仍不輕易放過。考驗，乃是修行難免的課程，旨在鍛鍊修行人的忍功、定力、志節。不論是有情眾生的人事考驗，或是無情世間的變化衝擊，都是現實人生難逃於天地間的命限，也因為有這諸多命限，才能激盪熬煉，逼顯出屹力不搖超然於命限的道志。所以，不僅不會怨天尤人，甚至還會感謝讚嘆成全之美德。當然，如果是自作孽所報應來的，則必須深刻反省自身之言行，因為這已經是屬於自作自受也。

　　修行分為自修與共修，自修乃是日常間之自我行持，諸如：閱讀善書經典，持咒、念佛、禪坐等，以展開修行之路。

寶德雜誌174期-述論：修行之意義

玄孫的孫子

　　田文是齊國丞相田嬰的兒子。他在少年時就開始顯露卓越的才華。

　　有一次，田文問父親：「兒子的兒子叫什麼？」

　　田嬰隨口回答道：「孫子。」

　　田文又問：「孫子的孫子叫什麼？」

　　田嬰回答：「玄孫。」

　　田文緊接著又問：「玄孫的孫子叫什麼？」

　　「不知道。」田嬰答不上來了，不耐煩地反問兒子：「你問這些幹什麼？」

　　田文這才道出自己的真意，說：「父親已經擔任了三代君王的丞相。這麼多年來，我們家的財富雖然增加了很多，卻沒有一個德才兼備的人願意投奔我們。我們家裏的姨太太們天天穿著綾羅綢緞，而許多賢士卻連粗布舊衣也穿不上。即便如此，父親還嫌家財不夠，想盡辦法積累財富，還準備把這些財富留給那些連怎麼稱呼都不知道的後代！」

　　田嬰聽了兒子的話，又驚又喜，認為他是個目光遠大的人，從此對兒子另眼相看，讓他主持家政。

　　田嬰去世後，田文繼承了父親的封地，人們尊稱他為孟嘗君。（《史記》）

　　古語說：「世無百歲人，枉作千年計。」

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　　財者，為世人所喜愛者，不論男女、小孩等均無例外，但「財」者非喜愛就可得之，還得看個人不同之情況而定也，故財之來，可分先天與後天之分，所謂先天之財，是依你前世之德與前世之善以定之，而後天之財，則是依你後天之努力與後天之行善來定之，故所謂：「命中若無莫強求」之理就在於此。如果欲強求，則必會有不良之罪業產生，如搶劫、偷竊等都是，不但無法享得，還得受法律之制裁，這個就是「強求」所帶來之罪業也。

　　世人往往惑於此點，為子孫、為將來存留財富，而造成往後之罪業而不自知，智者不為也。財來時，懂得以財行善，或回饋眾生，這善財才會永遠水流不斷。如只將得來之錢財存留，不知善以財去，那亦只有遺患子孫，亦會因而阻滯財福也。盼能明白此點，不為真財所惑，則將是真正之智財也。

忘忘忘忘忘

蓮生／文

　　釋迦牟尼佛的一生，其重點是在「菩提迦耶」的菩提樹下，面向東方，結跏跌坐，發誓不證菩提，決不起坐。

　　後來，於黎明時分，佛陀證知，自己已經斷一切煩惱垢染，明心見性，不必六道輪迴，終於成就無上正等正覺的佛果。

　　佛陀的初轉法輪是：念住經為代表。

　　苦當知。

　　集當斷。

　　滅當證。

　　道當修。

　　佛陀的二轉法輪：般若經為代表。

　　開悟明心、

　　般若智慧。

　　六度萬行。

　　佛陀的三轉法輪：解深密經為代表。

　　唯識。

　　中觀。

　　瑜伽。

　　金剛乘。

　　小乘「上座部」認為佛陀在過去無數世中，是菩薩行、積集二資糧，祂下凡塵娑婆，在菩提迦耶，得道時，才是真正成佛。

　　而大乘佛教，是如此認為，過去的佛陀早已成佛，祂下生人間，純屬「遊戲」，示現的原因是教導眾生，凡夫也可以達成圓滿覺悟。

　　我個人如此認為：

　　「遊戲」是修行的大口訣，一個行者如果以「遊戲」的心看芸芸眾生，再反觀自己，對一切人、事、物，不會執著。

　　而不執著就是：

　　「忘忘忘忘忘。……」

　　這就是「心」「境」皆在。只是不著「心」，不著「境」。

　　自然，

　　一切都忘了，心無牽掛。

　　曾經有一個形容是：

　　一個小童子，走入了畫畫的展覽室，小童子繞了一大圈，看了很多世界名畫，看完了，也忘完了。

　　這叫「童子觀畫」。

　　雖然看完了全部的名畫，卻沒有一幅畫留在心中。

　　這是「遊戲」也是「忘」。

　　如果一位修行人，也能以「遊戲」的心情，來看自己及周遭的環境，凡事「忘卻」，不留心中，就不會影響自己的心，也不會有情緒波濤，妄念也就不會產生了。

　　佛「遊戲」示現娑婆，如同「獅子遊戲佛」，遊戲完了，就忘了。

　　「遊戲」是口訣。

　　「忘」也是口訣。

　　有一個笑話是：

　　情人節與清明節有什麼不同？

　　答案是：

　　情人節與清明節是「送花」，是一樣的。

　　情人節是花真錢買花，送給情人，講了一堆鬼話，給情人聽。

　　清明節是燒假錢，送給鬼，講了一堆人話，給鬼聽。

　　哈哈哈！

　　看來全是「遊戲」，不要放在「心」上，「忘了」就是了。

　　「不忘」是凡夫！

　　「忘」是聖賢啊！

盧勝彥文集240《打開寶庫之門》忘忘忘忘忘

舌柔常存

　　在殷商時期，有一個學識淵博的丞相叫商容，商容品行端正，剛直不阿，經常直言犯上。

　　紂王在遇到妲己以後，就變得荒淫無度，不問朝政，只貪圖享樂。同時妲己禍亂朝綱，濫殺無辜，百姓怨聲載道。看到這個情形，商容冒死上諌，指責紂王的昏庸和妲己的妖媚。

　　看到商容的奏章，紂王惱羞成怒，責令手下將商容拉出去用金瓜打死。見上奏無效，還要被處死，商容生氣地喊道：「你這心迷酒色、慌亂國政的昏君，如不思悔改，不但江山不保，就連死後也無顏見各位列祖列宗。可嘆先王櫛風沐雨為子孫萬代打下的江山，今天要毀在你的手裡！」說罷，便朝身後的石柱上撞去。

　　年近七十五歲高齡的商容哪堪這致命的撞擊，頓時血流如注，不省人事。紂王討厭商容，看到他昏死過去，趕緊讓人把他抬走了。商容被抬回家中，生命垂危之時，他的學生老子來到榻前問道：「老師，您還有什麼向弟子交代的嗎？」

　　「你看看我的舌頭還在嗎？」說罷，商容張開嘴。

　　「當然在了。」

　　「那你看看我的牙齒呢？還在嗎？」

　　「牙齒沒有了。」

　　聽到學生的回答，商容看著弟子的眼睛說：「牙齒沒了而舌頭還在，你知道這說明了一個什麼樣的道理嗎？」

　　老子是商容最得意的學生，也是最聰明的，他沉思了一會兒說：「老師的意思是說，越是剛硬的東西越容易磨損，而越柔軟的就越能長久。」

　　商容微笑點了點頭：「看似簡單，其實普天下許多的道理幾乎全在這其中了。」

　　舌柔常存，齒剛則折，足見柔以勝剛，物理固然。人情亦當如是，柔則能容，包涵海量，常可以消災禍於無形。剛則性趨狹隘，剛愎自用，遇稍不如意之事，則大發雷霆，失却理性，燥急魯莽，常致悞事，器量淺溥，有如是者，豈可不慎戒乎。

　　邇來世界多處水災，損傷浩大，大雨滂沱，傷生損物，而人力猶不能勝之，俱見柔以勝剛也。依此推理，以為借鑑，至於處世治事之方，不無裨益也。期三思之。

關山禪師洗腳石

　　日本天龍寺的夢窗疎石國師曾擔任七朝的帝師，不僅深受朝廷的恩典禮遇，也受到社會大眾和佛教徒的愛戴。有一天在入京途中，經過妙心寺，順道去拜訪關山慧玄禪師。

　　關山禪師聽到夢窗國師來訪，急忙披上破舊的袈裟，趕到山門外迎接，二人談禪論道，十分契合歡喜。

　　由於關山禪師寺裡很窮，沒什麼東西可招待國師，不得已，關山禪師就從硯台盒裡取出幾文錢，請侍者就近買些燒餅供養國師，國師感謝關山禪師的一番心意，也就不客氣地吃過燒餅再離開。

　　平常夢窗國師進入皇宮時，總有很多侍從跟隨著，場面十分壯觀。有一天，宮中宣召，夢窗國師乘著轎子又經過妙心寺，見到關山禪師正在門前打掃庭院，並聚集了不少落葉準備當柴燒。

　　夢窗國師見到禪師惜福的簡樸行徑，不禁對身邊的侍者嘆息著說：「我的宗門被關山奪去了。」

　　關山禪師每次拜訪夢窗國師時，必定先在寺前的小溪邊洗腳，以免雙腳沾上泥土，沾污了天龍寺富麗的殿堂。後來，夢窗國師吩咐天龍寺的學僧特地搬了一塊平整的大石頭放在溪邊，以方便關山禪師洗腳。

　　關山禪師後來知道溪邊的大石是夢窗國師叫人放置的，不禁喟然而嘆：「國師到底是國師，他宗門的基礎比這塊大石頭還要堅硬牢固。」

　　至今妙心寺內的大龍院，還保存著這塊「關山禪師洗腳石」。

　　佛法在恭敬中求，佛法從生活裡修，關山禪師可說奉行到極致，不僅親自灑掃庭院，又將落葉作為燃料，禪師的勤勞惜福，流露出平實的宗風。

　　此外，雖是幾文錢買來的燒餅卻比珍饈佳餚的供養更來得美味，如此真心的尊敬，乃至拜訪國師時先洗腳入寺，關山禪師恭敬謙卑的風儀，令人折服，難怪夢窗國師要說他的宗風不及關山禪師了。

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　　「感恩、惜福」，簡簡單單的四個字，把人類最美的情感推而廣之。無論何時，無論何地，每個人都應該有一顆感恩之心、一念珍惜之情。

　　人生有限，流水無情，百年歲月，難留人間不老翁；無論修道與否，若想有所成果，務必腳踏實地，不巧詐，不虛偽，以誠相待，做人如此，修道更是如此。

　　種什麼因，得什麼果，守本份，常知足，是為做人修道的不二法門。

乘人之危

　　何澄的醫術非常高明，有一個姓孫的人病了很久一直都沒有痊癒，延請何澄看診了好幾次。

　　孫妻偷偷地對何澄說：「我的丈夫已經病了很久，財物都典當完了，願以身抵償醫藥費。」

　　何澄嚴正地說：「孫夫人為何說這種話呢？請安心勿憂，我一定盡力醫治。如果我趁此玷污了妳，不但使我永遠成為小人，夫人也會因此失去大節；縱然避得了旁人的責備，上天的譴責卻是逃避不了。」

　　何澄後來夢中到了一個官署，天神說：「你行醫有功，而且不趁艱難危急時淫亂人妻，上帝要賜你一個官職，和五萬貫錢。」

　　不久東宮太子生了病，到處尋求醫生，找到了何澄；何澄僅僅開了一帖藥，太子的病就好了。皇帝因此敕封他為官，並且賞銀五萬貫，完全都和夢中一樣。

※　※　※

　　夫，所謂善者，行為之良也；惡者，乃是行善之相反，行為不秀。換言之，凡是利人利己行事，謂之善；害人害己之行事，謂之惡。

　　人生初於世，性本善，原無行惡之心，因受世俗環境之感染，物慾所蔽，七情六慾牽引，致成為非作惡，誤入歧途，所致不能自拔。何況人是萬物之靈，除非愚痴，是善是惡，尚可分明。惟有人，人知而自治，從善行為，則社會必定安寧，善功無量也。反而，知而不自治，從惡而崩，則社會必受危害，罪債不鮮也。蓋天地福善禍害，善惡報應，如形隨形，必現眼前。故人生須當擇善固執，若行惡作孽，一失足成飲恨千古，應受禍報也，應以戒之。

　　諺云：「平生勿作虧心事，半夜敲門心不驚。」又云：「心內無邪不怕鬼。」可見為善心曠神怡，安然自在，人生如果誠心向善，以國家為重，以民為先，遵三綱守五常，四維八德，誠心奉行，心神自安，閒樂自在，處自能達無畏，此謂賢良之才路。乃是平生修善積德，善氣宏揚，上蒼感激神聖仙佛感應，世人欽仰，善氣高照，愚凶自然化吉，賜福禎祥，餘蔭子孫，千古流芳，此乃是為善必昌，確實無疑也。

　　若是世人不善為惡者，任性妄為，同類相殘，貪圖奸詐，姦淫兇殺，亂倫敗德，無惡不作，貽害他人，如斯虧心之行為，心內搖搖如懸旌，禍患隨之。況且冥冥之中心內自然作妖，心中必有作怪，心中必有鬼在，鬼者乃是人之靈魂，因人生在世，若被人欺辱，冤枉受其害，死後心起不願，靈魂不散，勢必纏身。譬如謀財害命，受其害者，心也不願，常來纏擾，計謀害他之人，身中冤冤相報，誠謂其實，不可不信。如唆使害人，亦難避罪孽，必受報應之慘也，後連累子孫，千古臭名，所謂為惡必亡，實非虛言也。

　　觀今世風日下，倡道為心，道德頹沒，禍刧連綿之際，願世人多行積善，一則可保身，二則可求上蒼庇佑，合家平安，合境康寧，社會安寧，復興大同世界，誠為美焉。希望眾生同心共濟勉勵，匡扶聖道，宣揚道德，挽化人心，棄惡從善，復回古史堯天舜日，乃是眾生善功無量也。

警世箴言- 述善者必昌惡者必亡

什麼是最大福田

蓮生／文

　　我記得有一個笑話是這樣的：

　　一位學生對數學老師說：

　　「我父親，想來旁聽數學，可以嗎？」

　　數學老師說：

　　「當然可以，他對數學有興趣？」

　　學生回答：

　　「不！我父親認爲能睡眠是最大福氣哩！」

　　數學老師說：

　　「這跟數學有什麼關係？」

　　學生回答：

　　「我父親嚴重失眠，任何治療都無效，聽說我上數學課，很快夢見周公，他想來試試看！」

　　哈哈哈！

　　最大福田是睡覺哩！

　　我們行者最大的福田是什麼？

　　我認爲是：

　　請佛住世。

　　請佛轉法輪。

　　這是最大的福田。

　　有人認爲，布施是最大的福田，這也對，因爲布施獲得的功德，可以得到天人的福報。

　　也有人認爲，供養三寶是最大的福田，這也對，因爲供養三寶，聚集的福田最多，最容易得到佛菩薩的加持。

　　更有人認爲，看病福田第一，這也對，因爲病是最苦的事，你能拔除病患的痛苦，福德福田自然很大。 

　　但是，眞正最大的福田仍然是:

　　請佛住世。

　　請佛轉法輪。
 
　　因爲請佛住世、請佛轉法輪，才能讓娑婆世界有佛法。

　　佛法利益人天，故功德福田第一。

　　若無佛法，什麼是福田？

　　我記得：

　　當釋遨牟尼佛將涅槃時，有一位居士 ，名叫「珍達」，祈請佛住世。

　　佛就延遲了三個月才涅槃。

　　繼續多講了一部大經。

　　還有：

　　當釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道，七七四十九天，不想度眾生，不想說法，想解脫而去。

　　就有大梵天、帝釋天下降。

　　供養了右旋海螺及金輪。

　　祈請佛陀說法。

　　佛才說法轉法輪。

　　如此，佛法才得以在世間流傳。

　　這才是最大的福田啊！

　　世間福田、出世間福田，何者爲大？

　　我的福田口訣是：

　　請佛住世。

　　請佛轉法輪。

　　這是圓滿資糧最大的口訣。

　　我寫二偈：

　　福田又福田。
　　衆等很買力。
　　萬緣帶不去。

　　又：

　　福田又福田。
　　不如有佛緣。
　　請佛轉法輪。
　　功德現在前。
　　這才是最大福田的口訣！

盧勝彥文集240冊《打開寶庫之門》什麼是最大福田

百花含苞

無極皇母大天尊　降

詩曰：春風吹拂百花開，人生得意勤修行；
　　　日日空過費體力，無緣回天廢人身。

聖示：當春風拂過枝頭，百花朵朵綻放，路人抬頭讚嘆之時，可知百花辛苦含苞已不是一天二天。諸兒女的修行是否踏實，平時驗證不出來，只有在歸空時才得見真功夫。娘今夜便以「百花含苞」為題，與諸兒女共同參研之。

　　「百花含苞」

　　遠古時代，有一位具有遠見的年輕人，每天除了和族人打獵謀生外，其眼中總閃爍著一般幽深的光芒，心裡想著：「如何在日復一日的生活中，活出真正的充實與快樂？」年輕人打定主意後，便開始自己的計畫。

　　首先，他至部落各戶拜訪，看看各戶有什麼可幫忙的？他見孤苦長者，便協助其雜事、挑水、找柴火；見病苦者，尋找巫醫指示的草藥救治；見孤苦的孩子，便聯合族裡熱心的族人一起照顧。只要族人有所求助，年輕人皆會想辦法幫助他。

　　有一年，沒下什麼雨，河流乾涸，需要走很遠才取得到水。其他部落餓死、病死者，常有所聞，年輕力壯者只得跑到別的地方求生存。可是，在年輕人的部落，大家一起共度難關，不放棄年老、孤苦、貧病者，大家輪流外出找尋食物，回來一定與族人分享，其他人則幫忙照顧外出者的家人，雖然大家常得餓肚子，卻沒人餓死。族長見年輕人很有領導能力，想將位置傳給他，但年輕人只娶了族長的女兒，卻婉族長之位，他願意照顧族人，卻不願束縛自己在名位上。

　　在年輕人與其族人熱血的付出下，他們的部落日益壯大，沒發生過任何戰爭，人人和樂相處，自我要求、熱心助人。

　　娘以上述故事勸喻諸兒女，百花開放前一定得辛苦吸收養分，忍耐各種惡劣的天氣，為了傳宗接代，付出很多的代價。修行者也當如此，每天做好紮實的基本功，開闊自己的心胸關懷他人的病苦、貧苦與飢苦，成就別人也成就自己，最終將以燦爛的收穫回返理天。

　　諸兒女天資聰慧，能踏實修行者比比皆是，若能在個性上多磨鍊，才能通過道考與魔考；否則業力一擾，自己就先壞了自己的修行，望諸兒女細思悟之。可，娘回。

本堂主席法主聖君　登台

聖示：　母娘今夜之慈訓看似簡單，但喻意卻深遠。凡塵的鮮花看似光采，其實成長、栽培煞費苦心，只有種下種子就能採收嗎？非也。除草、施肥、澆水、授粉，每個時間點都要精準，甚至白天日照不足，為控制其成長期，晚上還得照燈，比養孩子還辛苦。修行的過程若有如此的辛勤與精進，待歸空之時，修行的花苞必能一一綻放成鮮艷瑰麗的花朵，祝福每一位證道的修子回歸理天。諸賢生及眾善信大德當有修行的耐力與堅忍，時時檢視自己的心田是否雜草叢生？檢查自己修行的花樹是否得了病蟲害？若能及早發現，及早改善，就不會誤了終生的修行。望汝等百花怒放，齊回理天。可，吾退。

全真月刊131期

佛頂山沙彌祖師

　　據說佛頂山的開山祖，是一個小沙彌，這是一個很有趣味的傳奇故事。後山有四大房頭之一的悅嶺庵，全山以此庵子孫為最多，一直到現在，人數與規模還是不小。

　　有一天悅嶺庵的小沙彌，無事想窮究山巔，那時佛頂山還是一片荊棘蔓草，更是無人問津的一座大高荒山。這個小沙彌好像探險家似的，手攀葛藤，腳踏亂石，目的是要到最高山頂上去看看。不多時竟被他在荒山頂上發現了新大陸，見有平地一塊，古石碑一方，上面刻有「慧濟禪林」四個大字，因此他就若有所悟似的沉思良久。

　　他想這個山上過去已經有人在此建築過寺院，不然那裡有平地和這塊方石碑呢？前人既能在此建廟住眾，我也一定想法在此地建個叢林，以供來山靜修的僧伽，使他們在這高山上可以靜心用功辦道，繼而可以了生脫死，這樣我的心願才滿。

　　小沙彌打定了主意，心中特別高興，下山回去與他師父商量到佛頂山開闢叢林的事。他的師父見他如此稚氣，說話也不量力，明知是不可能的事，因此就生氣的回答他的徒弟說：「你說可以興建叢林，你自己去建築好了，這麼高的山，你簡直說話不自量力！」

　　小沙彌見他的師父看不起他，就肯定的發誓說：「師父！我一定設法到山頂上興建叢林，方滿我心頭之願。」

　　他的師父見他大言不慚，因此更生氣的說：「你如果能夠在佛頂山上建起叢林，我做師父的去替你燒三年大火，煮飯供養你們三年。」

　　小沙彌見師父如此瞧不起他，料定了我一定沒辦法興叢林，而我則非要完成我的志願不可，今天就下山過海去，往各地募化，不達目的誓不回。

　　從此這個小沙彌，離開了清淨莊嚴紅塵飛不到的佛國聖地，離開了與他朝夕相見的暮鼓晨鐘之處，拜別了剃度出家的教經學讚的師父與師兄們，虔誠的跪在觀音大士聖像前默禱著道：「菩薩！弟子此次下山化緣，為了要興建叢林，供養十方僧寶，用功辦道，惟願菩薩大慈大悲，暗中加護，隨願所成。」祝罷拜了三拜，就下山去了。

　　小沙彌辭別了山明水秀的普陀名山，投入了茫茫的人海，過著那櫛風沐雨棲風宿露的艱苦生活。早晨往街道鬧市上磕頭募化，晚上回到山野古廟裡棲身，為了要實現他心中的願力，所以他就是肝腦塗地也不出一聲怨言，因此他每天跑到大街小巷裡，不論有人無人都打著木魚子，沿門募化，受盡了人們的冷眼、奚落和譏笑。出家人過慣了深山裡清淨生活，忽然跑到熙來攘往的塵寰中，已經是過不習慣，看不順眼了，加之還要沿街磕頭跪拜，又遭受不信佛教者的辱罵、譏笑。這種內心裡的痛苦，不是筆墨所能形容啊！

　　小沙彌赤足露頂的如此跪拜了三年，在這三年之中，不知到過多少城市，走過多少高低不平的山路，歷經千山萬水，萬水千山，過著人生最艱苦的日子。挨過了三年漫長的歲月，頭也磕腫了，腳底的皮也跑爛了。真是夠得上說一句：「嚐盡了人世的辛酸」。

　　然而佛菩薩和施主們好像有意與他開玩笑似的，或者以為他太年輕，三年之中從沒有一個人發心布施過一文半鈔，小沙彌等同做了三年窮叫化子，討了三年飯一樣。三年的光陰是過去了，在山上與師父負氣下山化緣，三年來一無所有，不幸被師父一言料定，今天我還有什麼面目回去見「江東父老」呢！想起來不禁仰天號哭起來！

　　「人到傷心處，難免淚兩行」，小沙彌奔波勞碌，茹苦含辛了三年，在此三年之中，吃了人所未吃的苦，走了人所不能走的路，結果還不能引起善信的同情，發心出資為他修建叢林，他就自嘆自己業障深重，恐怕永遠沒有辦法完成心願。

　　小沙彌這時痛苦已極，再也提不起勇氣來募化下去，他走到一個小河旁邊，望著河中的流水，自言自語的默禱著說：「菩薩！弟子自恨業障深厚，福薄德淺，苦化了三年，仍然未見有什麼信士檀越，樂助鉅款，興建叢林，安單養眾，弟子也不知什麼地方有善信護法，樂助功德，唯有仰仗菩薩冥中加庇。我今將手中木魚子，放於水中，隨著木魚子流奔的方向走去，如果菩薩有靈，木魚停在那個地方，弟子就在那個地方住下化緣。」

　　說罷就把手中木魚子放進水中，隨著水勢流去，魚子流到那裡，他就跟著跑到那裡，流了幾天，到了一個地方，奇怪得很，忽然這個木魚不隨著水流了。停止在水中不動，小沙彌看見木魚停止不流，一定附近有什麼大護法，因此他就把木魚子從水中撈出來，就坐在水邊林下，手敲木魚，口誦聖號，同時自己心中發誓，如果在此再不能感應大心居士前來護法，我也從此不吃飯，餓死河邊，了此業報身。主意打定了以後，他就專心一意的坐在那裡念菩薩的聖號。

　　小沙彌如此一連苦了三天三夜，三天之中，沒有吃一粒米，沒有喝半杯水，還是無人前來問津，因為這個地方附近沒有人家居住，所以他一連敲了三天的木魚，連小孩子都沒有一個跑來看他一看。

　　小沙彌到這時候認為已經到了「山窮水盡疑無路」的時候，所以萬念俱灰。可是往往沒有辦法當中，忽然又會「柳暗花明又一村」。

　　卻說離此約有一里多路，有一個大富貴人家的太夫人，生病數年，臥床不起，醫藥罔效，無法治療，她因此度日如年，總希望有人把她的病治痊癒，無論化多少錢，她都願意拿出來。

　　有一天睡在床上聽到遠遠地有人敲木魚子的聲音，她聽到了這個聲音，心中就感到無上的安慰和愉快，好像忘記她的病苦一樣，所以她特別的認為稀有，認為這個打木魚的人，一定就是無上醫王。因此叫了兩個傭人，去尋這個敲木魚的人，一定要把他請來為我醫病，我的病這個人一定會醫得好的。

　　兩個僕人跑了很久，才在水邊看見一個小沙彌坐在那裡面朝著流水，手中敲著木魚子，一字一魚的在那裡閉目念經。

　　兩個僕人跑向前問道：「小師父！你會看病嗎？我家太夫人生病多年，沒有一個大夫能看得好，我家老太太叫我來請你去替他看病。」

　　小沙彌說：「我是出家人，不是醫生，從來沒有學過醫道，我那裡會看病呢？你家老太太有病，應該去請醫師呀，跑到我這裡來幹什麼呢？」

　　僕人又問道：「你這位小師父坐在這水邊，敲魚子做什麼的？」

　　「我在這裡化緣建叢林！」

　　小沙彌想建叢林的心已成了一片，所以他對什麼人也是這樣講。

　　「這裡又沒有人家，你向什麼人化緣呢？難道你向水中海龍王化緣嗎？你不要發獃，我家老太太聽到你敲木魚子的聲音，她心中非常舒服，一定要請你到我家中坐坐，如果你能把我家老太太的病醫好了，那你化緣要多少有多少。」

　　小沙彌聽說有人出錢，同時也有幾天沒有吃飯，雖然自己不會看病，或者菩薩憐我之誠，有了感應也說不定，因此就隨著兩個僕人來到這位生病的老夫人家中坐下。

　　僕人進去稟告以後出來說：「老夫人有請！」

　　小沙彌就隨著僕人走進太夫人的病室，說也奇怪，老太太一看見他，病就減輕了不少，再問小師父會不會看病，他說我沒有學過醫科，不會看病，老太太又問他會念什麼經？

　　他說：「我出家沒有幾年，也不會念什麼經！」

　　「那末你會什麼呢？」

　　「我會念大悲咒，其他什麼也不大會。」

　　老太太說：「我聽到你的木魚子聲音，我心中特別好過，就請你念大悲咒吧！」

　　因此小沙彌就一字一魚的誠誠懇懇的念了幾遍大悲神咒。真是佛法無邊，老太太的疾病忽然好了，一點痛苦也沒有了，如同好人一樣的，連她自己也不相信她的病會好得這樣快，這一喜真是樂也無窮，認為這個小沙彌就是活菩薩應化，特為前來救她的病苦的。

　　老太太病癒之後，精神特別好，把小沙彌當為活菩薩看待供養，吃過午飯後，老夫人就開始問道：「小師傅！你是從什麼地方來此的？為什麼要在那個小河邊敲木魚子呢？」

　　小沙彌說：「我這次是從南海普陀山下來的，目的是下山化緣，想在普陀山最高的地方建築一個大的叢林，供養十方朝山的僧寶，可以安單辦道，那知年輕福淺，苦化了三年，沒有一個人發心出錢。所以我最後請菩薩指示我應走的方向，我把木魚投入水中，聽其所之，流奔到那裡停止不流，我就在那裡住下來化緣。後來到了此地，木魚子就不肯隨水流去，所以我就在此地化緣，一直到今天也還沒有一個人肯出錢。」

　　小沙彌說到這裡，一陣傷心，不覺掉下淚來了！

　　老太太一聽他是南海普陀山下來的，又是經過菩薩指引才到我這裡來，這位小師傅雖然年輕，可是為了此事吃盡千辛萬苦，我的病又是他念經治好的，這明明是菩薩指引他來替我治病，救我脫苦的，我應當知恩報德，盡我的力量，到普陀山建寺，以報佛恩，因此對小沙彌說：「小師父！請你不要為此操心，我現在病已經好了，我可以盡我所有的力量，來幫助你完成你的心願，你也不要再向外化緣了，你回去等著吧。」

　　老夫人與她兒子寫信，叫她兒子回家，將此事說明，隨在佛頂山建起寺來。在開地基之時，從地下掘出一個木偶來，就同言個小沙彌祖師一模一樣，因此大家才知道，這位小沙彌，是那位老人的乘願再來，興建叢林，完成他老人家的宿願。

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　　人情冷暖，都很有可能瞬息萬變，自古以來，一些內心充滿著理想，以及對社會地方福利有滿懷熱血者，何嘗不是經常遭受到種種包袱，給壓得喘不過氣來，甚至於一個想要進行的理想，極有可能被其他人冷嘲熱諷，將原本熱情的心給熄滅了火熱的願心；人心的多變，有時候大都緣於人情世故，有時是受限於生活環境的牽絆，形成初發心經常隨著時空環境而變化無常。

　　眾生之心念，經常變化，每當一己之意志，受到現實生活之束縛時，恐怕有必須與現實生活妥協之無奈，因此類似理想，常要因現實生活而受到壓抑與改變時，終將淪為夢想，最後就化為幻識無常了。具有真才實學的人，擁有真實本事者，雖然理想遭受到現實生活所阻礙，卻能下定決心，盡全心，拚全意，認真朝理想方向勇往直前；並且一方面尋求外界的種種支援，另一方面則是調整腳步及方向，並且遍尋志同道合者，共同奮鬥，在酸甜苦辣遍嚐之後，仍然堅定毅力，才能功成名就。但是平常人只要稍微面對逆境，未考慮予以調整方針及腳步，就全部給予否定掉，如此就容易退縮，才導致永遠都無法成功。

　　願大眾之心中有了某些理想時，若有下定決心，不妨先用心力去做，並且試著請教其他成功者的心得，更可以向失敗的人請教，多方汲取經驗，避免自己再重蹈他人失敗的路線，輔以堅定的信念，如此成功必然在握也。
　
寶德雜誌第133期　述論：春天多變化‧凡事宜把握

食物宜珍惜

　　根據《次柳氏舊聞》，曾經有這樣一個有趣的故事：

　　唐肅宗在當太子的時候有一天陪著唐玄宗一起進餐。餐桌上擺滿了各種佳餚，其中有一盤羊腿，唐玄宗就讓太子去割羊肉。

　　太子割完羊肉後，見手上都是油污，便順手拿起一張面餅擦手。

　　唐玄宗看在眼裏，以為太子是在糟蹋糧食，於是眼睛直盯著他的臉，露出不高興的神色。

　　誰知在太子擦完手後，卻把面餅送到嘴邊，有滋有味地把餅吃掉了。

　　這時唐玄宗轉怒為喜，對太子說：「人就應該這樣……」

　　唐玄宗貴為天子，卻能愛惜糧食，是很不容易的。

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　　自古以來，米糧象徵為白金，亦即黃金之後就以米糧為貴重，有時一斗米能換取一筆土地或一間房舍，於是五穀受到人們的重視。

　　往昔上至帝王，下到販夫走卒，無不是珍惜五穀，但現代人米糧盛產，五穀產品多元，加上人們經濟能力有餘，形成對於五穀雜糧不再重視。人之得以活命，五穀恩澤大如天，為何人們就不能予以珍惜及愛護呢？原因只有一個，我身邊有的是錢，我不想吃時便不吃，隨便棄置一些五穀算不了什麼，我口袋的錢還是滿滿的。世人由於有了這種要不得的心態，造成世間上能吃的食物經常無端的被浪費掉。形成某些角落裡的人們，在一餐難求的情況下，苦不堪言。因為能吃的食物全被供應到有錢才可以購買得到的地方，促使沒錢人家根本買不起食物，因為物價高，一物難求，無奈是生活在富中的人們，居然「身在福中不知福」，對五穀非常不敬重，耗損福田，又未見播植福田種子，日後定當面臨家道中落，三餐不繼的窘境。

　　如今社會天災頻傳，風雨不順，五穀不能豐收，皆是世人平時對於五穀，不知珍惜，常常浪費，甚至丟棄所致。願眾生藉此上天的警示，宜省思農民之辛苦，五穀與蔬果之得來不易；平時要求自己，也要教育子女，不可隨意浪費食物，應該惜福，乃至於一米一葉，宜更加珍惜，以此扭轉世間之劫難也。

法念處就是修空性

蓮生／文

 　　從身念處到受念處，從受念處到心念處，從心念處到法念處，這法念處就是無上法，無等等法。

　　金剛經云：「此人無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，所以者何，我相就是非相，人相、眾生相、壽者相，即是非相，何以故，離一切諸相，即名諸佛。」

　　心經云：「照見五蘊皆空，．．．．．．是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。．．．．．．」

　　我告訴大家，「空性」是什麼：

　　觀察一切法，由因緣而生，又由因緣而滅，自性本空，無作者，無受者，如此通達者，悟入涅槃。

　　比如：

　　向外觀照，一個國家的形成，一個國家的滅亡；一個人的生，一個人的死；一棟房子的建成，一棟房子的損毀，全依因緣而生滅。

　　向內觀照，一個善念，一個惡念，一個無記念，也都是依因緣而生滅，原來都是幻。

　　在觀照法念處時，察覺它每一刻的存在，或它的消失，如尚未生起但不論任原因將會生起，如已生起但不論任何原因它將增長，行者明覺這些原因。

　　而後，行者引生智慧，將一切法引入「無欲」、「無我」、「無相」、「空性」，這是法念處。

　　於是，醜與美、苦與樂、我與無我，全部一剎之中，入於「空性」之中，全部消杳，煩惱也沒有了，煩惱就是菩提。

　　仍然是那首「夢詩」：

　　知世如夢無所求。

　　無所求心普空寂。

　　還似夢中隨夢境。

　　成就河沙夢功德。

盧勝彥文集第156冊《清風小語 》法念處就是修空性

心善得良緣

　　在香港地區，有一女子僅卅餘歲，但已住洋樓，出入名車代步，尚且出入上流社會聚會場所；雖然未有正式婚約，但衣食無缺，亦甚得其男伴寵愛有加，儼然名媛。鄰里之人，乃迄聚會場合之人，均知其出身風塵，但時日既久，知其為人良善，因而不以其出生低微而有輕視，並且能予接納，視之為商場夥伴之女主人。
 
　　說明：此女緣何能以出身風塵，而得成功人仕將之納為女友？並且衣食無缺，尚且帶其出入生意正式場合？原因乃是此女家道貧困，因而年紀甚輕即已被迫淪入聲色場所，但其人心地良善，因自身困苦，因此所賺錢財除家中親人所必需之外，甚多捐贈孤、幼兒院，並且自己得暇，尚能在院中陪伴孤、幼兒，渡過歡樂的一天。故其男友即是商場名流，亦在慈善活動中認識，進而交往，並且最後可以脫離聲色場所，踏入上流社會。

　　註解：此女年輕困苦，自然是累世報業註成，因而今生受到聲色場所之磨難。但出汙泥而不染，能心存仁善，以辛苦錢回報同樣困苦之孤幼兒，因而累積福報。但是，仍然未盡此報業，因為累世業重，未來與男友之間風波仍在，可是只要宅心仁善不變，持恆行善，則積累善福，終有可轉圜而圓滿！因此奉勸世人，得有報業受苦，莫尤怨，心存仁善可積厚福；但是得福之後，切莫因為外在環境改變，內心世界莫受染著，仍應一本初衷，甚至感恩惜福，加倍、再加倍勵行德善，終必後福無窮！

現世報律例

春去春又來

　　在深山中由雪水匯聚的山谷自然形成了一個美麗的湖，湖中有座古寺。寺內的老和尚除了每日誦經唸文之外，身邊還帶了一名七歲左右的小和尚。

　　這一日老和尚要外出，小和尚也跟著出去採藥，老和尚親切地教導小和尚，看似相同的藥草，但只因一點點的差異，有的可以治病，有的卻是會害人。

　　小和尚偶爾也會像其他孩子一樣充滿了調皮與好奇，他抓了小魚並將石頭纏線綁在魚的身上；也用一樣的方法綁在一隻青蛙及小蛇身上。這些事都被老和尚看見了，他在小和尚睡覺時，也在他的身上綁上一塊大石，並告誡小和尚要將動物身上的石子拿下，否則那些石頭將會永遠壓在小和尚身上。

　　小和尚急急趕到河邊，雖然放了青蛙，但小魚及蛇卻已死了，小和尚難過地哭了起來。

　　小和尚已經二十多歲了，他好奇地注視交合的兩條蛇，這樣的情境似乎引動了他內心的某種悸動。這一日一對母女來寺內參拜，由於女兒無緣由的疾病只好留在寺內，和尚對女人從好奇到慢慢無法克制自己的慾望衝動；而日漸好轉的女人似乎也被挑動了原始情慾，終於在河邊的大石旁兩人有了親密關係，和尚甚至半夜等老和尚熟睡之後偷偷溜至女人被窩中。

　　有一次兩人在船上作愛後呼呼大睡，老和尚發現了將小船木塞拔掉，湖水湧入船內驚醒了二人。但老和尚也因女人病情痊癒而要她離開。然而已被情慾牽絆的和尚再也無法靜修，於是半夜帶走一尊佛像離開了佛寺。

　　似乎經過了幾年，老和尚發現已經還俗的和尚又回來了，原來他的女人背叛了他，於是他拿刀去殺人。老和尚在兩名刑警來抓他之前，要他用刀在地板上刻完心經，然後才叫他隨兩名刑警回去投案服刑。

　　老和尚圓寂多年後，出獄的和尚回到寺院，他將寺院重新整理，希望以靜修的心情來彌補以前的罪行，但在下雪的冬日一名女人抱著嬰兒來寺院，偷偷將嬰兒留下後離去，但不幸落入冰湖中溺斃。和尚將女人撈起揭開面紗才知正是他以前的女人，於是和尚在一陣悲愴之餘，感染到一種既定的輪迴力量，開始獨自地撫養嬰兒長大。

　　江河長逝念伊人，泣訴情愁費六神。

　　望斷天涯雖不悔，到頭終究做埃塵。

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　　不分古往今來，不分中外東西，描述男女刻骨銘心之恩愛的詩文、言情小說，可說是汗牛塞屋，這些雋永婉約的詞句，多寫兒女之情、離別之緒，令懷抱美夢的男女千年追尋，千年期盼，也歷經千年的夢幻。因為現實社會中，多少男女海誓山盟，信誓旦旦，卻往往經不起一朝情斷或曲終人散，而從「情到深處無怨尤」，演變成「情到深處反為薄」的下場，案例可說觸目皆是。

　　其實世間恩愛包括父母、兒女、夫妻之情，父母親之恩重如山，夫婦之愛深如海，身為修行人者，當知盡職、盡力，各盡倫理，但也不可深陷其中，而為情愛勞碌一生。因為一個人為愛而生者，也註定會為愛而終，此乃一切眾生，從無始劫以來生死相續的原因。

　　因此一個人若能用對夫妻男女之恩愛，轉換來珍惜法義，入道修行，念玆在玆、念念不忘地行持，而不打其他妄想，則必定有所成就的。現今之人常被外境所轉，缺乏定力，就因為愛欲心太重，雖有者自詡修行數十年，但一碰到孽緣，依然為境界所轉，故若想得到真正的定，就要先把愛欲之心放下。

　　昔時佛問阿難為什麼出家，為什麼能把一切都放下了呢？阿難曰：「我見如來有三十二相，莊嚴相好又勝妙殊絕，形體映徹光明，猶如琉璃那樣美滿。而我常自思惟，此相絕非是情欲和愛念所生，因為情欲之氣粗濁不淨，腥臊交遘，膿血雜亂，不可能生出勝妙清淨光明的形相，是以渴仰，而出家修行。」

　　又經典有云：「若不斷淫，修禪定者，如蒸沙石，欲成其飯，經百千劫，只名熱沙，何以故？此非飯本，沙石成故。汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根。根本成淫，輪轉三途，必不能出。」故知欲修成正果，當頓捨世間深重恩愛，在塵出塵，莫讓晚風癡望月之情愛恩意擾心，方有成就之日也。

修道基本功-第二章　捨恩愛

福祿具足為何因

南海古佛觀世音菩薩　降

　　經章七：「福祿具足為何因？前世造寺建涼亭。」

　　經文明示，今生能具足豐厚福祿之人，前世定是造下了利益眾生，給予他人方便亦也造作利益世人供參締結佛緣的因果，仁德願力植下福祿完備。

　　實例闡述：台疆北部有一已故富商姓名王氏，其在台灣與它國皆有事業發展，王氏自年幼吃苦努力才相應了前世造下的福德，始漸在事業發展一路順遂成長，更能將其事業推展到國外，福報豐厚亦身健體泰、壽積福圓。王氏何以今生福祿具足。

　　王氏前世身為朝中官吏，雖是俸祿非多，但是與城中人民善緣締結深厚，每有城中要建涼亭，無二話就前往幫忙建造，更在晚年辭官安養，將其數十年來俸祿都拿來幫助建設寺廟，在城中參與建造涼亭十八座、寺廟建設有受益十二所，還在寺廟義工十餘年無怨無悔。

　　王氏前世造作善因還非止於此，助貧救苦等善事也積甚深福報，是以今生能享福祿壽圓，當皆是前世所造大善功。

三世因果傳記

老人與海

蓮生／文

　　傳說──

　　在某一個世紀，愛斯基摩人，在冰天雪地中生活，當年輕的愛斯基摩人，轉為壯年，再轉化成為老人的時候，老人已沒有工作的能力了，年老體衰。

　　有一天。

　　老人的年輕兒子夫婦，帶著孫子，到老人的家，請出了步履蹣跚的老父，到了為老人們設施的專門碼頭。

　　他們互相擁抱道別。這是最後一次的告別。

　　老人坐上一條小船，僅供一人坐的小船，船上空無一物，就這樣划入了大海之中，一去不返。

　　這位老人，淒涼的回首對兒子夫婦及孫子說：

　　「只要政策有改變，請務必來找我。」

　　我聽到如此的故事，聽到老人無奈的最後一句話。

　　心都碎了。

　　有一偈：

　　暮年光景苦無多。
　　電光石火一剎那。
　　黃葉凋零真老矣。
　　秋冬已至奈愁何。

　　聽了愛斯基摩人「老人」的傳說，一人一船入於大海，真是令人怖畏恐懼，心中無限的哀戚，不知如何形容才好！

　　我覺得，讓老人孤寂已是錯誤，讓老人自行走入茫茫大海更是錯誤。或許老人的言論，老人的經驗，是無價之寶啊！家有一老，是家有一寶啊！

　　又一偈：

　　有何可貪這浮世。
　　有口唯依怙彌陀。
　　珍重臨別宜努力。
　　莫教萬劫再蹉跎。

　　這正是我想建立。

　　真佛老人院。

　　真佛臨終關懷中心。

　　真佛墓園。（塔）

　　（原因在此）
 
盧券彥文集168《孤獨的傾訴》老人與海

實實在在自安然

藍采和仙翁　降

聖示：俗云：「心念本無憂，庸人自擾之」，即是說明世人因動念所欲之關，擾亂了自心，讓自己徒增煩憂也！說明了本來之自心是平和、安詳的，就因用目己的不實在，而導致無比的煩惱也。

仙翁曰：庚辰年新春新氣象，恰好吾輪到著書，特別感到欣慰，沾染了堂上諸賢生一片熱誠之心，亦足欣慰也。吾今日就世人所易犯之毛病提出來說明之，讓世人能知而自省之。

虛筆曰：徒兒先在此向恩師叩拜：新春愉如。

仙翁曰：哈哈！好說，不必拘禮！為師今夜頭回著書，恰好是庚辰年新春開筆，感到格外的新鮮呢！不知你對為師今夜之題綱有何見解？

虛筆曰：徒兒才學均淺，且領悟力又不佳，哪敢有何見解。恩師所言極是，也就是說，一切世間之煩惱、憂愁都是人自己惹出來的，不得怪罪他人。

仙翁曰：就是這個意思，本來可安安份份的生活，卻無法腳踏實地，憧憬飛黃騰達的未來，無法實實在在的努力，故而造成自身無比的困擾，總不知有多少之才能，做多少的事，有多少本錢做多少的生意。總意圖非份之想，當然就得絞盡腦汁，在那翻騰不已，這不但傷害了自己，還會因而造罪造業，到頭來，傷身、傷神、傷財，無任何之可得也。

虛筆曰：恩師說的是，其實徒兒認為還是那些安守本份、實在工作者最為快樂。只圖溫飽，不敢有任何過份之企求，此等之人最為可佩。

仙翁曰：話是如此，但見世人有哪些人肯如此呢？還不是都在那胡搞，造成困境的陷逆，欲哭無淚，這得要怪誰呢？還不是自己惹的禍，當然亦得自身去承擔痛苦與罪業了。試看古往今來之真修者，實實在在，只在內心之探求，那又多麽的逍遙，到頭來，這種人所得者比他人還多呢！更是安然也。亦盼世人能有所理悟，一有機會就造善立德吧！因這才是實在安然之事也，新春以此為勉。

幻化迷情世間-第廿一章　實實在在自安然

乾掉的馬鈴薯

　　從前，有位哲學家生活貧困，餓了好幾天後，鄰居送他一個乾掉的馬鈴薯，他就坐在廣場上吃了起來。

　　這時，他的同學剛好路過，這位同學是出了名的國王心腹，他看到窮哲學家正在吃馬鈴薯，就調侃他說：「如果當初你懂得如何奉承國王，今天就不用坐在這裡只能吃乾掉的馬鈴薯了。」

　　哲學家卻回答：「如果你現在學會吃乾馬鈴薯，就不需要再委屈自己去奉承國王了。」

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　　人心者，貪婪、愛物、執著、情慾熾盛之血心是也。因不能澄清，所謂「人心不滅，道心不徹。」人心不滅，即是人不能看淡俗情，唯恐衣不華麗，食不鮮美，名不彰揚，不能看破世俗，時而有求福之心，時而有晏安之意，時而有貧困之怨，時而有奢侈之思，此即是人心也。因不能看淡世俗，俗緣不棄者也。

　　凡人皆有真性，可成大器道基也，因不能看淡世俗，故而道心不徹。道心者，淡有淡無也，淡得淡失也，淡美淡醜也，淡毀淡譽也，淡生淡死也。能看淡一切，即是道心，依此而修，修可成也，降魔則魔自消也。

　　欲要返本還原，莫著四大苦海相，酒、色、財、氣皆空，養心清靜無境，空無所空，收人心而歸道心，歷久而不退其志，砌磋琢磨其功，運用三氣以發道心，成證聖果。

　　是故，如能明白聖、凡之差異，即可明白收回凡之血心而歸聖心，道修可成也。

回心思道-第十八章　收回人心，思歸道心

德壽相輔

　　有一天，東漢光武帝的第八兒子東平王出外打獵，在路上遇到一位老先生。

　　老先生拍手唱歌說：「人死為羊，羊死為人，無人知覺，可悲可笑！」

　　東平王覺得奇怪，便停馬問他。

　　老先生回答：「我聽說四川中部有一隻猿猴，有人抓了猴子，母猴便肝腸寸斷。柳州也有一隻小狐狸，抱著母狐狸的皮，碰撞石階而死。雖然它們都是禽獸，也知天性，何況您面帶三煞，更宜多行善事，而改凶相為吉相！」

　　東平王問：「做什麽善事可以改掉凶相呢？」

　　老先生回答：「您貴為王爺，什麽善不可以做呢？只要您說一些有益老百姓的話，凶相就會改變。」

　　三年後，東平王又遇到老先生。老先生走向東平王的面前，向他恭喜：「殿下的肚子裡已經產生堅固子了！」

　　東平王問：「怎麽見得呢？」

　　老先生回答：「我看您的神滿氣充、聲音和雅、眼睛一點都不昏晦而且表現出定力的光芒，這跟三年前已經大不相同了！」

　　東平王問：「什麽叫做堅固子呢？」

　　老先生回答：「凡是成佛作祖的人，有了舍利子，便成金剛不壞之體，眉間時常放出光明。積德的人，性行和善根堅固，肚子裡便產生堅固子，眼睛必充滿定力的光芒！」

　　東平王說：「我沒積什麽德，只是當我為民服務，被譭謗時，忍辱不退而已！」

　　老先生說：「您忍受譭謗，為民請命，不知有多少生靈得到益處了，很好！很好！我想您將要增添壽命了！」

※　※　※

　　世人當知德本於人身高度善行之表現，德可安身，更可立命，亦可藉以弘化大眾，亦能呈昇己靈於空虛，故可知德之於人，其之重要大也。

　　然德隨之，有其莫大之功，藉功以除業消孽，盪滌己身無數之業根，自此而逍遙自在，人能藉德而除卻一切，也因而能提昇靈性之光輝，故而其壽必長必遠也。

　　由而可知可明，德與壽是相輔相成，妙化無邊也，無德必陷業，業重則壽難長，這是一定之理。盼世人能明德壽之牽連性，多正品力行，臻其完美，那你之人生也必是似錦如花矣，勉之。

禪化闡道篇第四輯-德壽相輔之妙

空心禪定對否

蓮生／文

　　我記得看過這樣的記載：

　　在明朝，有一位山上的樵夫，在深山砍柴，他砍了一棵參天巨樹。

　　令人訝異的是：

　　樹心內坐一位修行人。

　　正入深定中。

　　樵夫知修行人還活著，遂問：

　　「先生何許人？」

　　答：

　　「六祖弟。」

　　問：

　　「六祖是唐朝，今已明朝，時光已歷唐、宋、元、明，這真令人驚駭！」

　　再問。

　　修行人不答。

　　又入深定去了！
。
　　我個人認為：

　　像這樣子的禪定，當屬於「空心禪定」。

　　這一入定，經歷了四個朝代。

　　令人讚嘆。

　　在虛雲老和尚的書中記載：

　　老和尚煮芋頭。

　　外頭下雪。

　　老和尚在爐火旁，偶一入定。

　　等出定時——

　　雪已止。

　　火炭早已沒有了。

　　看一看爐中煮的芋頭，芋頭卻早已發霉了。

　　虛雲老和尚入定，這一定，已經歷了多少時光？令人讚嘆！

　　這也算「空心禪定」吧？
。
　　有人問我：

　　「空心禪定對否？」

　　我答：

　　「我個人有這種經歷，我曾約好人，二小時後見面。於是我個人想靜坐一下，把房間門一關，窗簾放下，輕鬆一坐，渾然無覺。這一坐，等我出定，已經過了二天二夜。但，自己感覺上，才坐下而已！」

　　「這種狀況有多次，時間長、短均有，處於渾然無覺狀態。」

　　我說：

　　空心靜坐（禪定），不能說對、錯。

　　當空心時——

　　入混沌。

　　宇宙法流入我我入。

　　身心皆無。

　　與虛空打成一片，無我、無人、無眾生、無壽者，一切皆無。

　　倒像個「無心道人」了。

　　在這種狀況之下，十方法界放光明，無形中亦有救度眾生之能。

　　但——

　　有部分的禪修者反對：

　　禪定要爐中有火種，才能結丹。這是道家說的，反對「空心禪定」。

　　藏密行者也有反對的：

　　若一切虛空，無作用。對修內火者，無益也。

盧勝彥文集252冊《三摩地玄機》空心禪定對否？

清廉儉樸

　　漢代公孫弘年輕時家貧，後來貴為丞相，但生活依然十分儉樸，吃飯只有一個葷菜，睡覺只蓋普通棉被。

　　就因為這樣，大臣汲黯向漢武帝參了一本，批評公孫弘位列三公，有相當可觀的俸祿，卻只蓋普通棉被，實質上是使詐以沽名釣譽，目的是為了騙取儉樸清廉的美名。

　　漢武帝便問公孫弘：「汲黯所說的都是事實嗎？」

　　公孫弘回答道：「汲黯說得一點沒錯。滿朝大臣中，他與我交情最好，也最瞭解我。今天他當著眾人的面指責我，正是切中了我的要害。我位列三公而只蓋棉被，生活水準和普通百姓一樣，確實是故意裝得清廉以沽名釣謄。如果不是汲黯忠心耿耿，陛下怎麼會聽到對我的這種批評呢？」

　　漢武帝聽了公孫弘的這一番話，反倒覺得他為人謙讓，就更加尊重他了。

※　※　※

　　日食三餐，夜眠一榻，千幢大廈，所棲有限，萬傾良田，所須無多。祇因人心不足，每多過量奢求，既抱明月又摘星，已得權貴再圖霸。是以慾海難填，常懷醉迷夢想，或乘小雨而興瀾，或藉微風以掀波。

　　彼騙此詐，導致紛紜勢局，明爭暗鬥，以符獨享美夢。各逞世識爭雄，不顧宇宙同廬之義，盡將良知擱置霄外，遺忘天賦同仁之德。致令大好山河，變成瘡痍滿地，本是清華美景，翻作瘴氣瀰天。何令致之耶，乃不知足之作祟耳。

　　實則浮生有限，幾見百歲壽亭，若能稍具放下之心，謙讓成風，則世界何有爭端，人群何來烽火之痛，知乎足也，意義大矣哉！世賢學道鐘門，可將此理闡揚，警醒醉迷俗客，而平頹亂，亦是功德無量矣。

鐘道聖訓-浮生有限應知足

巴亞西經

南海古佛  降

詩曰：因果循環有正觀， 身心舒卷化山川。
　　　豪情浩蕩雲天外　 不戀人間水一彎。

聖示：吾今日降著：「經典的智慧」
  
　　第卅二章　        巴亞西經
  
　　在《長部》第二三經/巴亞西經中記載：
  
　　有一次，巴亞西去申恕林見年輕的咖沙巴尊者，在相互寒暄後，於一旁坐下，巴亞西說：「我既不相信有過去世、未來世，也不相信有化生有情，更不相信因果業報。」
  
　　咖沙巴尊者回答說：「我不曾見過、聽過這麼說者，持這種見解者。」
  
　　巴亞西說：「我有親戚朋友是行殺生、偷盜、邪淫、妄語、貪婪、嗔害者，在他們臨終前我去見他們，並說：『有一些沙門、婆羅門說行惡者死後會投生苦界、惡趣、地獄。你是行惡者，如果那些沙門、婆羅門所說的言詞是真的，你命終投生苦界、惡趣、地獄後，一定要回來告訴我，那麼我就會相信有因果業報。』
  
　　他們也答應我了，但是至今既沒來告訴我，也沒遣使者來告訴我，所以沒有未來世，沒有化生有情，也沒有因果業報。」
  
　　咖沙巴尊者回答說：「那我反問你，如果有人抓住盜賊後，來見你：『大德！這位是盜賊罪犯，任憑你處置。』
  
　　你說：『將這位盜賊反綁手腕，剃光頭，然後打著鼓，到城南的斬首台去斬頭。』行刑前，盜賊對行刑者說：『行刑者尊師！在這村落或城鎮有我的親戚朋友，請等我去告訴他們，再行刑可以嗎？』行刑者會可憐他或會斬頭呢？」
  
　　巴亞西說：「咖沙巴尊者！行刑者不會可憐他，會斬頭。」
  
　　咖沙巴尊者又說：「相同的道理，行惡者死後投生苦界、惡趣、地獄，又將如何對獄卒說：『獄卒尊師！請等我去告訴波亞西，再行刑可以嗎？』
   
　　巴亞西回答說：「即使咖沙巴尊者這麼說，但我還是不相信有過去世、未來世，有化生有情，有因果業報。」

　　巴亞西又說：「我有親戚朋友是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不貪婪者、無瞋害心者、正見者，在他們臨終前我去見他們，並說：『有一些沙門、婆羅門說行善者死後會投生善趣、天界。你是行善者，如果那些沙門、婆羅門所說的言詞是真的，你命終投生善趣、天界後，一定要回來告訴我，那麼我就會相信有因果業報。』
  
　　他們也答應我了，但是至今既沒來告訴我，也沒遣使者來告訴我，所以沒有過去世、未來世，沒有化生有情，也沒有因果業報。」
  
　　咖沙巴尊者回答說：「猶如男子掉進糞坑，好不容易被人救上來，以竹片從那位男子身上徹底刮下糞便，再用黃土團、油、細粉末重複三次清洗乾淨，然後梳理髮鬚，穿上潔淨華麗的衣服，並以香水、花鬘裝飾一番後，請他登上殿樓享樂，他是否還願意再次栽入糞坑呢？
  
　　同樣地，對諸天來說，人類是不淨的、惡臭的、嫌惡的、厭膩的，人的臭氣上逼至天界一百由旬，你的親戚朋友為什麼還會想回來告訴你呢？
  
　　即使他想到要回來告訴你，但人間的一百年等於三十三天的一晝夜，三十晝夜為一個月，十二個月為一年，而一千天年是三十三諸天的壽量。若你那些行善的親戚朋友投生到天界後，這麼想：『讓我先享受三十三天界的五欲二、三個日夜後，再去告訴巴亞西吧！』當他想到回來告訴你的時候，你已經死去很久了。」……
  
　　經過咖沙巴尊者以各種譬喻開示後，巴亞西相信有過去世、未來世，也相信有化生有情及因果業報，因此勤於布施，身壞命終後往生到謝力色葛空天宮中，與四大天王天諸天為同伴。
  
　　所以，從此部經典可知，由於諸天的福報和欲樂比人類殊勝不知多少倍，故天人除非是命終，或者福報享盡而再投生來人間，否則他們一般都不喜歡前來人間，特別是那些更高層級的天人。

　　當然，世人也不可執持斷滅見，以為人死如燈滅，而應該相信因果業報，並勤於布施，如此才能獲得善報。

貧而樂道‧富而好禮

本道院彌勒菩薩　登台

聖示：別人用勢力加在你們的身上，而你們則以寬宏的度量，去容忍他如此的偏差行為；這樣一來，便可以掃除內心層層障礙的烏雲，熄滅心中想要報復的星星之火了。

　　　所以，你們每個人都應該培養不要「念舊惡」的精神。

陳生：學生恭向恩師頂禮五叩首！

彌勒菩薩：賢生免禮！

陳生：至於私人的恩恩怨怨，唯有靠領悟，亦即是可以用理性來排遣，可以用感情來原諒，因此而逐漸消除化解。

　　　若是仍然還是念念不忘，牽纏不斷，則冤冤相報也就永無休止了。動物尚且懂得知恩報恩，人為什麼還敢違背道德天理，難道不怕因果報應嗎？

彌勒菩薩：一般的人見識淺薄，不能想到如此深的道理。不過遠離奉承阿諛以及諂媚迎合的人，倒是每個人都應該明白的。

　　　所以，事事都應當依循著道理去做，千萬不可以有貪圖而自私自利，使人有機可乘，向自己迎合拍馬；這樣一來，才不會有過失之累積啊！

　　　切記！奉承迎合，屈膝諂媚，只是徒然的喪失自己的良心與人格，和別人結下了無窮的怨業。

　　　因此，希望每個人懂得道理，能夠落實在日常生活中。

陳生：我們已經開始在加強學習，也已經在注意日常生活中的細節，雖然無法做到小細微的處事方針，但大家若會省思言行、管理自己、約束自己，相信假以時日的進步，必然會愈來愈好。

彌勒菩薩：很好。第一章著書之時，爾即見諸佛菩薩備妥相關簿冊，記載著每個人日常的生活常規，也就是《太上感應篇》所記載的細節，你們每日讀誦，深思熟慮後，就不容易犯戒了。

陳生：好喔！

　　　子貢問說：「貧窮的人，常有求於人而現出諂媚的姿態，富有的人卻自恃富有而驕慢對方。如果貧窮的人能做到不諂媚巴結，富有的人能不驕慢，這樣的人，老師覺得如何？」孔子回答：「這樣算是可以了。但是比不上貧窮而能安貧樂道、富有而彬彬有禮的人呀！」

　　　希望我們不要時常在日常生活中「貧而思諂」啊！動一個念，就是一個業，念頭必須非常小心的。

彌勒菩薩：諸子宜謹記在心呀！貧而思諂，一日即一失啊！如此一來，日積月累，積沙成塔，地獄就在你的眼前啊！

　　　如果是貧而無諂，一日即是一得。如此一來，日積月累，積沙成塔，天堂之路離你們就不遠囉！

陳生：看來日後小心謹慎，當是每個人的責任、義務。現代人的冷漠，是一種個人主義的自我圍籬，也是危機意識下的自我孤立。

彌勒菩薩：日常生活中，給陽台的花草一點水，給社會邊緣的殘障人士一點陽光，給自己親情和友情滋潤一點溫馨，只一點，並不多，每個人一定負擔得起，每一個人一定施捨得了，只要在你們投足之間，只要在你們口耳之上；尤其是內在的一念之間，放下一些，立可成佛，留心一下，天地的慈悲盡是你們生命的大福緣、大造化。

陳生：恩師慈悲！看來我們每一個人要學習以及努力的地方真的很多，以往總是認為自己甚麼都會、甚麼都懂，其實，一切都是表象罷了。

彌勒菩薩：哈！……。求富貴的祕訣就是，能充實內德，謂之「富」；能實行外德，謂之「貴」；有力量濟人，謂之「福」。

　　　可。停筆。　吾退！

陳生：謝謝恩師慈悲！學生恭送恩師聖駕五叩首！

《道在日常中》第二章　貧而樂道‧富而好禮

悠然見浮雲

蓮生／文

　　在「葉子湖」隱居閉關已四年多了，有一段時間，我幾乎無法去適應，因為昔日很「燦爛」，而今日很「孤獨」，昔日的節奏快而樂，今日的節奏慢而苦。

　　一隱居閉關，大腦沒有了刺激，千篇一律的生活，人生的味道彷彿沒有了，食而無味，睡眠也不深，生活彷彿「不知所以然」。

　　我試著「調整」，試著從生活中，再尋找出「活著的滋味」。如果不找出滋味，我知道這裏面有潛在危機，「憂鬱症」會來襲。

　　我想，隱居閉關之後，永遠把自己關起來，不行，會得「自閉症」呢？

　　那就要走出去！

　　走出去，不是去過「庸碌熙攘」的日子，而是出去「經行」，在山間小道、在森林、在溪畔，紮紮實實的念佛持咒。

　　我悠然見浮雲，回首夢已遠，自己認知，個人必須對「隱居閉關」或是現代名詞「退休生涯」，要做點自我的、個人的、獨立的生活行動標桿，更優質的一種情緒需要培養。

　　運動，我以「經行」當運動，去呼吸清新的空氣。一面修行，一面運動，每天俯地挺身，每天做金剛拳，活動筋骨時，一邊唸佛。

　　我吃飯當供養，每餐三菜一湯，小碗飯，覺得清淡無味，於是有一菜翻新，在吃方面，要有一菜嚐新，增加「食之味」。

　　我睡眠，據說，年歲一至，會有風險。我把自己弄得很疲累，再加「瑜伽功法」，讓自己不受情緒干擾，睡得更甜美。

　　我天天悠然見浮雲。

　　覺得人間事不過如此。

　　「鬱躁之心」就一股腦全掃光了。

　　睡眠就正常了。

　　我在「三昧」禪定中去度眾生，自有法味快樂：

　　幽居也是一種獨樂

　　與弟子虛擬

　　夢中入手

　　快樂之事隨處有

　　世間無拘無礙

　　我的弘願仍然未曾改

　　你我夢中相會

　　真的

　　幻的

　　一樣滿懷

　　我曾經自己問自己，你在人生的過程中，你想要的是什麼？

　　真佛宗「創辦人」？虛名而已。

　　雷藏寺「住持」？虛位而已。

　　名聞天下？一坯黃土。

　　富貴？浮雲。

　　在我悠然見浮雲之後，我沒有持定的計劃，沒有準備換房子，沒有準備給小孩子特別投資基金，也不考慮自己的養老金。

　　如果在將來，有幾位了解自己的人，自己也了解他們，彼此之間也亮無牽纏，互相生活在一起，互相扶助，這就活得更快樂更踏實了。

　　我一個人看浮雲，

　　快樂。

　　更多人一起看浮雲，

　　更快樂。

　　我這一輩子，不會去想要什麼，一切都很滿足了，我不知道，諸弟子明白師尊的心沒有，如果明白了，而你也無所求了，我邀你一起來看浮雲，一起快樂，無煩無惱。

盧勝彥文集第178冊《登山觀浮雲》悠然見浮雲

溫暖人間

　　有個紐約人名叫麥克，每個月一領薪水，都會先買三雙手套，並且存起來。

　　直到寒冷的冬天來臨，他就把手套拿到街上，沿途發給那些沒有手套的行人。

　　「多少錢？」拿到的人驚訝地問。

　　「不要錢，握握手就行了。」

　　他的善行傳出之後，每年都有人寄來手套，請他幫忙分贈。

　　麥克的這項舉動，為冷漠的紐約帶來無數的溫暖。原來他在經濟大恐慌中長大，下雪的冬天根本沒有手套可戴，因此他的父親曾教導他：「永遠不要使自己失去施予的機會。」

※　※　※

　　世間之因為有愛，才有和諧之存在；人與人之間因為有愛，才會充滿祥和。世間因為有愛，才能推動生機的原動力，所以說此種人間之愛是非常之重要，且得加以培養與修持者也。

　　然愛存附於每個人之身上，秉持著各種不同之愛，來溫暖不同之角落與階層，使得此份愛能夠受到其光芒而成長，所以此等之愛是何等之重要。但往往世人無法將此等各種之愛，能予以廣泛的施與，故而使得整個社會缺乏了生命力，缺少了那種滋潤的原動力。大家都是存念私心的愛，且受局限而不能發揚光大，故得加以深思與檢討。

　　但反觀之，又有愛之施與，不分青紅皂白的胡亂給予，但得濫而不能真受其用者亦有之，故而在愛之施與上，亦得深加思慮與檢討。現今社會甚多不良者，就藉此等之心態到處斂財，然後做其不該做之事者亦多也，所以雖須懂得愛之施與能發揮本身之靈性外，還得慎思在愛的施與上，是否會反害予對方？否則愛的施予就失去了意義。盼世人能明以適用之，發揮真正之愛施，使得受施人亦能獲其所需。

思歸覺路-第八章　愛心的施與