空空空見

蓮生／文

　　四祖下八世的「雲居智禪師」，談「明心見性」甚多，我個人認為，他的「明心見性」，是屬「空空空見」，在他的談論之中，有「般若」的智慧。

　　我又認為，他的談論中，提到「不壞方便應用，及興慈運悲」。這又是「空空空見」之外的。

　　我且不評論他。

　　且看他如何說：

　　有僧名「繼宗」，問雲居智禪師：

　　「見性成佛，其義云何？」

　　雲居智答：「清淨之性，本來湛然。無有動搖，不屬有無、淨穢、長短、取捨，體自脩然。如是明見，乃名見性。性即佛、佛即性。故曰見性成佛。」

　　僧問：

　　「性即然清淨，不屬有無，因何有見？」

　　雲居智答：「見無所見。」

　　問：「既無所見，何更有見？」

　　答：「見處亦無。」

　　問：「如是見時，是誰之見？」

　　答：「無有能見者。」

　　問：「究竟其理如何？」

　　答：「汝知否？妄計為有，即有能所，乃得名迷。隨見生解，便墮生死。明見之人不然，終日見，未嘗見。求名處體相不可得，能所俱絕，名為見性。」

　　問：「此性遍一切處否？」

　　答：「無處不遍。」

　　問：「凡夫具否？」

　　答：「上言無處不遍，豈凡夫而不具乎。」

　　問：「因何諸佛菩薩不被生死所拘，而凡夫獨縈此苦？何曾得遍？」

　　答：「凡夫於清淨性中計有能所，即墮生死。諸佛大士善知清淨性中不屬有無，即能所不立。」

　　問：「若如是說，即有能了不了人。」

　　答：「了尚不可得，豈有能了人乎？」

　　問：「至理如何？」

　　答：「我以要言之，汝即應念清淨性中無有凡聖，亦無了不了人。凡之與聖，二俱是名。若隨名生解，即墮生死。若知假名不實，即無有當名者。」

　　雲居智禪師又說：

　　「此是極究竟處。若云『我能了、彼不能了』即是大病。見有淨穢、凡聖，亦是大病。作無凡聖解，又屬撥無因果。見有清淨性可棲止，亦大病。作不棲止解。亦大病。然清淨性中，雖無動搖，具不壞方便應用，及興慈運悲，如是興運之處，即全清淨之性，可謂見性成佛矣。」

　　「繼宗」僧人聽了踴躍，禮謝而退。
。
　　我的理解如下：

　　一、提及「佛性」說的極是。

　　二、見證「佛性」就「見性成佛」了，這可不一定。在唯識家來說，尚須熏修一切習性種子。（修道位）

　　三、見處亦無，無有能見者，即是空空空見。

　　四、了尚不可得，豈有能了之人，這亦是空空空。

　　我想大家讀了此「明心見性」或「見性成佛」的告白，不知有何感想？

　　「繼宗」僧人，聽了，好像明白了。

　　但這種：

　　能了，亦不是。

　　不能了，亦不是。

　　棲止，亦不是。

　　不棲止，亦不是。

　　見處亦無。

　　無有能見者。

　　我要問大家，汝見證佛性，又是怎麼見？我知之，汝知否？若不知，再請教大善知識，細說之。

盧勝彥文集188冊《送你一盞明燈》空空空見

景公隨嬖妾所欲

　　翟王的兒子羡，臣於景公，他以十六匹馬御車的技術，邀請景公觀賞。景公觀看以後，並不喜歡羡的駕車。然而景公有一位愛妾名叫嬰子，長得十分美麗，景公非常寵愛她。嬰子很想看看羡的駕車技術，要求景公帶她一同觀看。景公便回答她說：「等晏子生病了再安排時間吧。」

　　果然，機會到了，晏子因病在府中休息。景公與嬰子就在苑囿中的亭臺上欣賞羡的駕車。羡駕車的氣派很大，嬰子看後非常興奮，高興之下就代為請求，希望景公能厚加獎勵羡，景公聽後一口答應下來。

　　待晏子病愈後，得知了此事，即刻晉見景公。景公看到晏子來了，搶先對他說：「翟國王子羡的駕車技術十分高明，寡人看了很喜歡，想請他們獻技表演一番，你覺得如何呢？」

　　晏子答道：「駕御之事，非臣主管的範圍，臣不便參與。」

　　景公接著又說：「寡人實在是太高興了，想賞賜他萬鍾的俸祿，不知這個數目夠不夠啊？」

　　晏子聽了，直言向景公規勸道：「過去衛國的東野先生，他的駕車技術君上本來是很欣賞的，可因嬰子當時不喜歡，君上就假裝不喜歡，索性就不看了。」

　　「如今，翟國王子羡的駕車表演，君上原來是不喜歡的，可由於嬰子喜歡，您也便喜歡了。嬰子代為請求厚賞，您又慷慨允許，這樣看來，真是受婦人所制了。

　　「不樂於治理人民，卻樂於欣賞馬術表演；不厚賞賢良之士，卻能重祿一個駕車的御夫。以往我先君桓公的轄地，比如今小得多了，可當時能整頓法治，推廣政教，結果竟稱霸於諸侯。反觀今天，幾乎沒有一國的諸侯願與我君親近。每當五穀歉收的年頭，因飢寒交迫，餓死道路之人，又觸目皆是。我君不能以此為憂為恥，反去貪圖一時耳目的遊樂，不重振先君的功業，反對駕御的車夫施加重賞，可以說太不顧惜人民，輕視國家了。」

　　「《詩經》有曰：『載驂載駟，君子所誡。』說君子們或駕三匹馬或駕四匹馬，都陸續到了。由此可知古時諸侯們彼此朝聘，也不過是駕三馬或四馬。我君日常一車駕八馬，已與古制不合，今羡又加倍駕十六匹馬，不是更變本加厲了嗎？

　　「而且，君上您假使樂於此，全國上下一定起而傚尤。然而，拿這種車子去狩圍田獵，不便調度，如果要行遠道又不經濟。用馬之數倍增，這絕非管理下屬的好辦法啊。

　　「放縱耳目之樂，不處理人民急務，此也為古聖先王所嚴禁的。君上若樂此不疲，諸侯恐怕也會有起而彷傚的。君上不能以厚德善政廣被諸侯，反用不當行為影響他們，這絕不是愛護子民、彰顯名聲、招來遠民、敦睦邦交之道啊！」

　　「何況賢善之士遭罷黜，鰥寡孤獨不加救助，而聽任愛妾之語厚賞車夫以積怨憤，這是與民為敵的做法啊。《詩經》有曰：『哲夫成城，哲婦傾國。』智高的男子足以立國，多謀的女子足以覆國。現在我君不從事於立國的努力，反而去做些覆國的事務，恐怕國家滅亡的日子到了，願國君儘早打算。」

　　景公聽了此番勸告，由衷地對晏子說：「你講得很有道理，的確如此。」於是，景公馬上停止了觀賞駕車技術的表演計劃，又強令翟國王子羡出境，並且也疏遠愛妾嬰子。

安貧樂道

　　原憲，名子思，孔子的學生。

　　原憲居住在魯國，家境十分貧寒。他住的是矮小的、用茅草搭成的簡陋的棚屋，門是用蓬草編織成的，門的轉軸是用劣質的桑木做的，窗是用破甕代替的。

　　室內，原憲把一間居室一隔為二，他和妻子各住一間。外面風實在太大的時候，就用破舊的衣衫塞住破甕擋風；遇到下雨天，更是外面下大雨、裡面下小雨。但原憲不以為意，正襟危坐，一面彈琴，一面唱歌，一點也沒有愁苦的樣子。

　　一天，同學子貢做官以後前來看望他。子貢穿著華麗的衣服，乘著高頭大馬所拉的軒車，由於車太大，進不了巷子，子貢只得下車，步行到原憲家中。

　　子貢看到原憲穿著粗布衣服，腳上是沒有後跟的鞋子，拄著一根藜木手杖，很是寒酸，便說：「老朋友，你的面色很不好，生的是什麼病呀？」

　　原憲笑了笑，回答說：「我聽說沒有財富稱為貧，學到知識卻不能派上用場稱為病。我現在是貧，而不是病呀！現在有些人迎合世俗，和可以利用的人結為朋友；他們為了使別人看得起自己而去求學，為了提高自己的聲譽而教誨別人。嘴上講的是仁義道德，實際幹的卻是奸惡的事。我之所以安貧樂道，就是因為不願去做那種事啊！」（《莊子 ．讓王》）

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　　安貧，世人總是厭棄貧窮、追求富貴，但並非人人皆可如願，這其中隱藏著夙世之功過。有人過去世積福不少，但有業愆亦須待了結。是以此種人出生於貧窮人家，便知樂觀進取，終能達富貴。有人空有遠志，不知依循正道，亦將移貧就困，可不慎哉！

　　所謂君子「食無求飽、居無求安、敏於事、慎於言，就有道而正焉！可謂好學矣！」一個有道德學問的仁人君子，在其飲食上，但求能得溫飽、不妄求佳餚美味。在其居住方面，但求能避風躲雨，不受風侵露凍，也就怡然自得。在佛家而言，人一出生便患有餓病，將食物當做治療餓病的藥石，那麼自然不會貪圖口腹之慾，即不追求物質之享受，亦不妄求華麗堂皇之大廈，能夠接近有道德學問之人向其請教，德業道務則自然依循正理而行。認真的加以學習運用，便是好學了。

　　安貧樂道則首推顏回之一簞食一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，而在好學上能不牽怒、不貳過，此是真正的安貧樂道；在於居處的環境惡劣下，能得安於環境勤奮認真做事；在言行上處處謹慎，言出必能行，難行必不言，而得言行一致，則威儀也。

　　在現實生活中，物質與學問不可缺，重於物質則流於平凡；重於學問，在心靈層次必然提昇，超凡入聖，所有造作必有賴以學問之配合，方趨道德涵養將可比擬聖哲也。

修身養性 第十七章 安貧樂道

用人唯賢

　　魯宣公十六年，晉國的土會率領軍隊滅了赤狄的甲氏等部落。三月的時候，土會把抓來的赤狄俘虜給周天子。晉景公請周天子允許，把土會升格成卿的等級（周代官制諸侯之下為卿，卿之下為大夫），並任命他為晉國的中軍將兼太傅。

　　中軍將是晉國上、中、下三軍中最重要的將領，而太傅則是輔佐君王的三公之一，兩個都是很重要且地位高的官職，由此可見晉景公對土會的看重。

　　土會的任命一經宣布，晉國的盜賊紛紛逃到秦國。針對這件事，晉國的大夫羊舌職有感而發：「我曾經聽說，以前夏禹任用了賢良的人，結果不好的人便自動離開，這跟士會的情形十分類似。」

　　他更引用《詩經。小雅。子旻》的詩句：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」認為如果是賢良的人領導國家，那麼人民就會保持戒慎、小心翼翼，就好像走到了深水湖旁邊，也好像腳踩到很薄的冰上面，不敢存僥倖之心。

　　反之，如果沒有賢良的領導者，那些好逸惡勞，為非作歹的人便會心存僥倖，久而久之，可能在國內掀起禍亂，那麼這將會是國家的不幸。

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　　《太上感應篇》云：「以直為曲，以曲為直。」「直」乃是中正不阿，平而直順；「曲」則是迂迴百折，彎崎之事。

　　現實社會中，「直」「曲」不明之事不斷呈現，然而「直」「曲」之間全賴人心之覺悟，方能辨別〈直曲、正偏、是非、對錯〉之表現。

　　一個缺乏真心誠意的人，必定以本身誤解的強勢來壓抑別人之對、善的弱勢，使其公道完全阻障在自己錯誤之判斷裡；一旦自己擁有的力量彙集各種偏邪資源時，常會排擠一切正直成員，尤其是排除即將可能危害到自己取得不法利益之正直人事物。有時以自己偏差觀點與惡劣行徑，疏通各路關節，便於處理任何事物，以利獲取不法利益，讓正直人士看在眼裡、傷痛在心裡，因為彼等毫無阻擋惡勢力之能力。

　　世人擁有財富者，非常容易造業，眾生只要擁有權勢者，都非常容易徇私，甚而包庇自己人或心腹人員。俗世之間之所以會有諸多黑暗的一面，乃是人的心不夠明亮、人的心不夠單純；世間黯淡，乃因普遍眾生內心缺乏正心正念，使得所行所為都容易造成別人之痛苦、煩惱、憂愁。因此，人間黑暗不斷在社會的每一個角落蔓延。

　　甚願世人做任何一件事時，對待任何人事物之時，皆能中正、中直而不偏頗，方能終生無災無難，且因中正行直而長壽延年也。

大頭地獄

蓮生／文

　　我到了「大頭」地獄。此處的人，頭大如「笆斗」，身軀很短，手足更短。

　　真的是一個頭有三個大。

　　我們現代人流行「公仔」，有的頭很大，手足身軀略小有點像。

　　大頭走路不穩，搖搖晃晃。

　　大頭常「烏青」，不是跌倒，就是左右碰撞。

　　大頭常爬不起來，一跌倒，手足並劃，劃了半天，爬不起來。

　　（類似烏龜，無法翻身。）

　　大頭有失眠症，因頭大，想的甚多，夜不能眠。

　　大頭有頭風症，疼痛異常。

　　大頭有震盪症，跌倒後，震盪而死。

　　這是跌跌爬爬的「大頭地獄」的景象，如果大頭跌死了，或痛死了，或得其他症狀而死，通常隔一天或二天又活了過來。

　　然後，跌跌撞撞過日子。

　　此地獄，一眼望去，如同瓜園。

　　我問冥史：「是何因緣，竟有此地獄？」

　　冥史大笑：「此創意來自陽間，你們人類有『大頭病』的人，不在少數。」

　　「真是匪夷所思！」

　　冥史說：「大凡喜歡權位，爭奪不休的用權勢綁椿的，用錢買票的，以不正當的手法，去爭取名位的。得了名位，用名位仗勢欺人的；得了金錢，用金錢，欺負窮困的，作威作福的。像這一類的人，都來到大頭地獄
。」

　　我說：「請舉一例。」

　　冥史說：唐朝有位「竇軌」。

　　這位竇軌是唐高宗大穆皇后的堂兄，以裙帶的關係去爭取到洛州的都督。

　　權大勢大。

　　於是仗勢欺人。

　　他害死尚書「韋雲起」。

　　在判案時：

　　對小犯者判重刑。

　　對大犯者判死刑。

　　刑罰殺死很多的老百姓及讀書人。

　　貞觀二年，犯病。

　　恍惚中，看見很多人，抬著盤子，盤子中放了一個大西瓜。

　　很多瓜要供養他。

　　竇軌很歡喜。

　　再仔細一看，原來不是大西瓜，而是一顆又一顆的大大人頭，向他討命的。

　　竇軌大叫一聲死了。

　　死後下「大頭地獄」，忽生忽死。

　　冥史說：「有些人用不法的手段去取的權位之後，便違背了倫常，或是毫無情意，或是作威作福，或是尖酸刻薄，或傲慢任性，或欺心利己，或貪財好色，或欺壓百姓...。」

　　這些人都下「大頭地獄」。

　　我問：「就只是這樣嗎？是不是太便宜了，大頭地獄只是大個頭而已？」

　　冥史答：「為官者，初下大頭地獄。後來再依其因緣果報，轉送其它地獄的，其苦是一個一個來的，不失分毫！」

　　我說：「善惡之報，如影隨形。」

盧勝彥文集234冊《蓮生活佛盧勝彥的密密密》「大頭」的密密密

操守志節．堅毅卓絕

本道院副院尊觀音菩薩　登台

聖示：孟子所謂：「居天下之廣居、立天下之正位，行天下之正道。得志，與民由之，不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫！」

陳生：學生恭向恩師頂禮五叩首！

菩薩：賢生免禮！

陳生：孔子周遊列國到衛國，匡邑人誤以為孔子是叫做楊虎的惡人，於是，把他包圍起來，可是孔子還是不停的彈琴歌詠。

　　　子路進去面見孔子說：「夫子為什麼一點都不害怕！還是這麼的快樂。」

　　　孔子說：「是的。仲由我告訴你，我困窮已經很久了，可是還是不能避免，這是命運，求通達已經很久了，結果還是不能得到，這是時運。在堯舜的時候，沒有不得志的人，並不是人的智慧聰明。在桀紂的時候，沒有顯達的人，並不是人的智慧不聰明，這是時勢所造成的。在河水中不怕蛟龍的人，是漁人的勇氣。在山中不怕猛虎的人，是獵人的勇氣。在戰場不怕刀劍的人，是烈士的勇氣。知道不得志是命運，知道顯達是時機，在危難而不恐懼的人，是聖人的勇氣。仲由你去休息吧！我的命運已由上天安排好了。」

　　　沒有多久，有兵士進去告訴孔子說：「我們誤以為您是楊虎，所以把您圍起來，現在知道弄錯了，很對不起，我們向您道歉、告退了！」

菩薩：時運有窮也有通，境遇有順亦有逆，這是人世間本有的特性，周而復始，循環不已。即使是一位順天行道的君子，他一生中也無法事事如意、樣樣稱心，在時運命運中遭受困窮、挫折，那也是很平常之事。

陳生：人生不求無病，身無病則貪慾易生，故聖人設化，以病痛為良藥。處事不求富裕，富裕則驕奢必起，故聖人設化，以困苦為敦品。力行不求平暢，平暢則誓愿不堅，故聖人設化，以拂逆為階梯。謀事不求易成，易成則心存輕慢，故聖人設化，以患難為成就。施恩不求望報，望報則意有所圖，故聖人設化，以佈德為棄屣。成佛不求順境，順境則倨傲恣意，故聖人設化，以劫厄為惕勵。

菩薩：孟子曰：「待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。」因為有好環境，得到好機運，所以能通達有成，這只不過是乘機順勢之士而已；若一位豪傑之士，雖無好環境，沒得到好機運，亦能於一生之中寫下輝煌一頁。

　　　古今中外聖哲之偉大的功績偉業，皆是在危逆困境之中，能操守志節，堅毅卓絕，去克服開創出來的；反之，一生順順利利的，所能成就的亦是平平凡凡也。

　　　可。停筆。　吾退！

陳生：學生恭送恩師聖駕五叩首！

《節操養正氣》第十七章　操守志節‧堅毅卓絕

聖凡之別

　　僧人問：「所說的聖人，應當斷除何種法，得到何種法後，才能稱為聖人呢？」

　　法融禪師答：「一法也不必斷除，一法也不必得到，這叫做聖人。」

　　又問：「既不斷除，也不得到，與凡夫有什麼差別？」

　　法融禪師答：「有差別。為什麼呢？一切凡夫都有所斷除，並且妄念，計較所得到的。而自心明了的聖人則根本沒有什麼所斷除，也沒有什麼所取得的。所以說是有差別的。」

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　　修行應守住正心、正念，不能只顧習法執著，對教化不論是善巧方便或一門深入都要有融匯貫通的智慧，如不能巧用智慧去參悟，易因執法而迷茫。

　　道修重在明心見性，若此心不明則易迷，此性不能透徹，則易亂性沉淪。甚多修行者皆著於表相，這是非常嚴重的事，要知凡一切相皆非實，又法由心生亦由心滅，一切都是善巧方便無一可得，如果能修法而不執法，那才能真正修得真如。

慈聖雜誌141期

我累了

　　想起一位大陸的跳水名將，從小接受國家的栽培，在世界比賽裡摘冠，眼看未來五年、十年，可能都是她的天下。才二十歲，她卻卻說要退休了，理由跟喬登一樣--「我的心已累。」
 
　　 大陸的溜冰名將陳露也是如此。1995年，她拿下世界花式溜冰賽的冠軍，96年又拿下亞軍，然後因為腿傷，成績一落千丈。幸虧隔兩年，在冬季奧運會上她又拿到了銅牌。她高興極了，因為她早已打算在那次奧運之後轉為職業溜冰手。那面銅牌，是她在體育界的謝幕之作。

　　至於那次的金牌得主，美國的李頻絲姬不也一樣嗎？「我不要再參加這樣的比賽了，我要跟爸爸多聚聚，溜了十幾年，比了十幾年，我累了。」
 
 　　另一部戲的男主角，在外面偷情，太太找到他，要他自己決定，是選那個作攝影師的情婦，還是選娘家富有的妻子，男人跟著老妻走了，只對情婦淡淡地說了一句話：「我累了！」人都會累，也都會喊累。

 　　我的女兒，碰到學校功課多，前一天睡的晚，當天下午又有才藝課的日子，總在晚飯後說她累了。我自己，年輕時能下午寫文章、晚上畫畫，仍然精力充沛，現在卻只要下午寫篇文章，晚上就要喊累。

　　我那91歲的老母，更常喊累，說去公園走一下，就累。說朋友都死了，好累。說「活著，真累」！常想，我女兒、我自己，與我的老母同樣說「我累了」，其中卻有多大的不同？
 
 　　孩子累，是身體累。打個盹，喝瓶可樂，可能就不累了。青年累，是工作壓力的累。當工作完成，壓力解除，就不累了。老年的累，是對人生的累，拖著一個「臭皮囊」，走過幾十年的歲月，該看的都看了，能玩的都玩了，不再好奇、不再激情，他們的那句「我累了」，是對生命失去了興趣。

　　人生的累，說不定也像旅行。出發時興致勃勃，一路有說有唱；幾天趕場下來，開始有了疲態、有了病號，遊覽車上就少了歌聲，多了鼾聲。漸漸旅行要結束了。
 
 　　翻開行程表，最後一天的節目是「上飛機，回到美好的家。」每個人都會興奮地說：「好極了！要回家了！」可是往前想想；如果那麼想家，當初何必花錢出去旅行？往後想想；如果只有回家好，為什麼待上一陣子，又會想出去走走？
 
 　　人的一生，就是在醒與睡、累與不累之間。也彷佛是機器，要不斷操作、不斷保養，不斷生產，也不斷加油、不斷供電。直到有一天，把那電源拉下，不再推上去，人生就結束了。
 
 　　記得有次去看一位病危的老將軍。「我沒病，也不會病死；如果我死了，是累死的。」老人家在病床上沙啞著說：「病死，多慘？我打了一輩子的勝仗，為什麼要在最後輸給病。所以我是累死的，我只是累，累就要休息，那不是被勒令從人生退休，那是我主動請辭啊！」話說完，沒多久，他就死了。

　　喪禮上，沒人哭，大家都說他活的太累了，自己走的。很欣賞這老將軍的哲學。

武士道

　　楚國有一個人名叫兹非，他在干遂得到了一口寶劍，後來，他返回楚國，坐著船橫渡長江。

　　船航行到江心的時候，河神掀起滔天大浪，兩條蛟龍在船周圍繞來繞去，時影時沒。船上的人都嚇得變了臉色，腿不停地顫抖。

　　茲非問掌舵的艄公：「你見過在這種情況下還能活命的嗎？」

　　艄公說：「我從小在江上長大，從來沒有見過在這麼凶險的情況下還能活命的。今天我們大家是凶多吉少了。」

　　兹非說：「我們做錯了什麼事嗎？河神為什麼要掀起這滔天大浪呢？」

　　艄公說：「想必是因為先生腰裏的寶劍。河神發怒了，一定要得到您的寶劍才能平息他的怒氣。」

　　兹非聽了，頓時怒氣沖天，雙目圓睜，捲起袖子，抽出寶劍說：「河神只是想要我手中這口寶劍，我丟掉它就可以保全性命，但身為武士，只能為仁義之禮所說服，不能在威脅面前屈服。人的身體只不過是一堆骨頭和腐肉，生命對於我來說有什麼值得吝嗇的呢？」

　　於是，他縱身跳進江水裏刺殺蛟龍，終於斬斷了蛟龍的頭。江水也因此平息下來，船上的人終於得救了。

　　孔子所聽說了這件事，讚嘆說：「兹非把生命看成一堆骨頭和腐肉，寧願捨棄生命也不丟棄寶劍，真是了不起啊！」

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　　勇者，大義所在可趨也，雖死而無反顧。所以凡事符合真理，規範而為之，雖力有不逮卻仍不退縮，如：不向惡勢力低頭，如濟弱扶貧等庶可稱之為勇。若凡事憑一己之好惡則以暴力，此乃狠也，血氣方剛之鬥也。所以勇乃有真勇與匹夫之勇之分別也。

　　真勇，出之有理，理正則氣壯，勇氣，則使人之行為異于常人。匹夫之勇非但行事不循正理，全以一時意氣而為之，而本身更無勝於常人之力，因而又佐以陰謀詭計而為之矣！

時輪金剛的禪定

蓮生／文

　　我曾在「星加坡」的博覽會，講述「時輪金剛」禪定九次第法。

　　那時，共開了六個會館。

　　約有六萬人參加，空前絕後。

　　我說依序是：

　　「初住」——心只是稍稍隱定，忘想非常多，心浮浮的，很散亂。時間很短，心穩定也很短，約二分鐘就被妄念侵入，就算你坐的時間很長，但，穩定只一、二分鐘。

　　「續住」——持續禪坐一段時間之後，已能注意到妄念，一有妄念，便把心拉回來，如此拉來拉去，心能穩定六分鐘了，總之，拉回心，不起妄念，能達六分鐘，就算「續住」。

　　「回住」——我認為「續住」的時間會較長久，也就拉來拉去的訓練會花掉很長的時間。進入「回住」時，心已能定在十二分鐘之久了。十二分後，妄念一升起，你已發覺，馬上拉回來，這時候，已能漸漸的控制心念。

　　「近住」——每一次的禪定，心已能集中在一個點上，達二十分之久，在二十分之內，妄念不易入侵，就算入侵，也會很快遺散，注意力增強，定住二十分。

　　「伏住」——心已能注意達三十分鐘之久，能夠降伏妄念，這就是「伏住」。但要注意的是，三十分之內，你可能放鬆心態，太放鬆就容易打瞌睡，這樣「昏沉」的現象就產生了，這「睡著」是一種過失，要加強精神。

　　「寂住」——由於「伏住」的狀態是入三摩地的關鍵，但易睡著，就加強精神，太加強精神，反而精神亢奮，就會產生「掉舉」，這「昏沉」或「掉舉」都是過失。

　　一個是「睡著」。

　　一個是「太清醒」。

　　二者要調整好，剛剛好最重要。

　　時間四十分。

　　「最寂住」——時間可達一小時或二小時，昏沉或掉舉，已經很少了，在這個階段，一切都成熟了，已是一位能禪定的人。

　　「專住」——時間能自我控制，要多久就能多久。

　　自己已能變化時輪金剛或本尊，只要一努力，就能定住。

　　沒有昏沉，沒有掉舉。

　　（如同一個很好睡的人，一躺就睡著，不費力，不用心，自己說睡就睡，說醒就醒，完全自我控制）

　　「等住」——無事、無心、無昏沉、無掉舉、無妄、無想。

　　時間不計。

　　證入虛空、大光明海。

　　入我我入。

　　相應本尊。

　　相應諸尊。
●
　　我認為：

　　時間上的長短，只是個大概，人人不同。

　　先克服妄念。

　　再克服昏沉。

　　三克服掉舉。

　　用「止」。

　　用「觀」。

　　用「恆心」。

　　還有，出現任何幻相，宜請教真正的金剛上師。

盧勝彥文集252冊《三摩地玄機》時輪金剛的禪定

南柯一夢中

　　東漢時，有位書生從年輕時考運就不順，無法謀得一官半職，家境也不好過。

　　過了三十歲，書生自知自己命運乖舛，決定上山求道，脫離世俗的羈絆。書生聽聞五行山上有一著名的道觀，裏面有成證道果的大師，便告別家中父母，上山求道去了。

　　走進道觀，冷冷清清，連樹上的鳥鳴似乎都顯得安靜。進入大門之後，除見幾個道童低頭清掃，無人招呼問候，書生不知不覺就走入大殿之中，見大殿樸素乾淨，雖不雄偉卻令人肅然起敬。

　　書生逕自在蒲團上靜坐起來，只覺眼皮愈來愈沈重，竟睡了起來。夢中，書生見自己背著行囊赴京趕考，雖無貴人提攜，竟也闖過一關關的筆試、口試，直入京城與皇帝說文談理。皇帝見書生相貌溫文儒雅又有才華，便御筆親點其為宰相，更將未婚之公主嫁給書生。

　　書生簡直無法相信，苦等了三十年的榮華富貴，竟在一夕之間全得到了！想起之前曾有求道的念頭，現已變得不切實際，好好將皇上交付的任務完成再說吧！

　　宰相每天盡心盡力忙於國事，回到宰相府與妻兒、父母共享天倫之樂，人世間的幸福已無可比擬。

　　轉眼三十載，宰相已年老體衰，適逢外敵入侵，家破人亡，家人的生活突然陷入困境，兒女病死、失蹤，妻子也因憂慮身患重病，往昔的美好已漸漸成為飄邈的雲煙。

　　正當書生心情低落之際，突然一陣低沈的鐘聲傳入耳內，書生睜開雙眼，才發現自己仍然坐在浦團上，眼前多了一位白眉長髯的道人，靜靜的望著他，等書生自己開口說話。

　　書生請教道人：「我為何做了一個很長的夢？」

　　白眉道人告訴他：「你的塵緣末了，利用夢境體驗夠了嗎？」

　　書生悚然問：「道長知我夢？」

　　白眉道人說：「你剛才的一夢，就是人生升沉的萬態，有光榮之時，也有憔悴之時也，是多變化之端的，三十年間，一瞬就過去了，得了也不足喜，失去了由不足悲，現在你應該知道，人一生所追求的，不過就是一場夢而已！」

　　書生了解自己上山前仍有很多世俗的雜念未了，所以進入道觀修行才有此夢考，立即感謝道人的開示，他決定拋下一切，好好的留在道觀修行。

　　「夢裡堆藏總是金，一場富貴喜難禁；枕頭撲落忽驚起，四壁清風無處尋。」

※　※　※

　　孤衾獨擁，睡熟轉濃，夢見登科第，聖恩優寵，官居極品，父母褒封，衣錦歸故里，拜友祭祖。一虛忙驚醒，依然敝帳枕樵童。祇聽窗外寒蟲叫，原來殘蟬唱古松。

　　世人忙碌碌，都在一夢中。也夢為寒士，也夢做莊農，也夢陶朱富，也夢范丹窮，也夢文章顯達，也夢商賈經營，也夢登臺鼎，也夢執掌元戎。離合與悲歡，壽夭共窮通。

　　仔細從頭看，都在一夢中，方知父母與妻子，兒孫和弟兄，俱是夢裏來相共。縱然衣紫腰金，出擁花聰，也是南柯一夢中。

信念的堅持

本道院五聖之關聖　 登台

聖示：人生在世，持恭處世，待人接物，皆是處世。不但入世之人，宜講處世之道，即或出世之人，只要一日尚在俗世，便不可不講求處世之道。

陳生：學生恭向恩師頂禮五叩首！

關聖：賢生免禮！

陳生：修道莫過於修身、修心、修性，修身莫過於謹言慎行，修心莫過於清心寡慾，修性莫過於懺除罪過。是以，聖賢的行誼，給予後世的我們，樹立了無上的典範。

悟通道理，可以了解人生；識透是非，可以看穿得失。行而不知，是謂：「愚」；知而不行，是謂：「慢」。做不到不說，是內心的道德；說得到，做得到，是行為的道德。

關聖：所以，人不可以隨環境而遷動。且記！罪惡是由貪慾而來，偉大是由犧牲而得，見義勇為，是道則進的好機會。

修行就是修戒定，以伏心慾；修慧觀，以斷心妒。是故，悟至理以明心，多坐理以收心，去私慾以養心，戒酒色以清心，達到事能知足心常泰，人到無求品自高，也就是修道人的特性。

其實，世人處於功利盛行的社會，耳濡目染，若是沒有名利是無法生活的，修道人只是輕重、淡泊的差別。

陳生：晉代的慧遠和尚，以守戒出了名，被世人傳頌千古。

陶淵明常常去拜訪慧遠和尚。有一次，他兩人談得非常投機，卻因陶淵明公務在身，不能久留，慧遠和尚便送陶淵明出門。兩人邊走邊談，直走到虎溪的時候，慧遠和尚停了下來。

陶淵明說：「再送我一程吧！我是國家的官吏，沒有行動的自由，而你是方外之人，任意去留，不妨多送我一程，我們一路上還可以談談。」

慧遠和尚回答說：「不行！不行！心不可縱，慾不可長。我的心本想多送你一程，我的慾望也想多聽你的高論，可是，前面就是虎溪，我只能在那兒止步了。」

陶淵明奇怪的問：「難道連渡過虎溪都不行。」

慧遠和尚道：「不行！我三十年來就沒有跨過虎溪一步。」

陶淵明問：「難道這是戒律。」

慧遠和尚仍然道：「是的。正是我個人的信念。」

陶淵明再問：「可是，這樣的戒條，又有甚麼意義？」

慧遠和尚回答：「這不是意義的問題，儒家不是主張勿以善小而不為，勿以惡小而為之。所以，凡事都必須從小處著手。在這無意義的事上，我如果能始終不渝，那麼在有意義的事上，我便能貫徹始終了。」

慧遠和尚這番話，說得陶淵明頻頻點頭稱是。

關聖：諸子謹記：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」，雖然這只是一個沒有實質意義的戒律，但卻是慧遠和尚個人堅持的信念所在，對他而言，意義當非比尋常。如果他打破了這小小的戒律，就等於打破了他一生的信念。

由這小小戒律的矜持，雖至一口氣將息，仍然一絲不苟，絕不放鬆戒律的信守，生死一貫，雖死猶生。

陳生：所以說，信念的堅守，亦是很重要的。

關聖：然也。期望諸生今後不因困難而不做，不因容易而疏忽。

聖賢千言萬語，無非要人盡善；仙佛苦口婆心，無非勸人為善。

期望諸生謹記！聽理旨在明理，明理旨在行理。

可。停筆。 吾退！

陳生：謝謝恩師慈悲！學生恭送恩師聖駕五叩首！

微言大義集- 第卅七章　 堅持信念‧至死不渝

天使之死

蓮生／文

　　我在大都會的遊樂之城，看見一幅畫，令我大駭。那幅油畫的標題是「天使的死亡」，又名「天使的墮落」，是一個斷了翅膀，往山崖下掉的可憐又可悲的天使。

　　這幅畫的右方，畫一名妖艷的女人坐在沙發上，露出誘人的玉腿，又畫出賭博的撲克牌、骰子，以及一隻兇猛的豹，左方就是閉著眼睛，露出痛苦表情的天使。

　　我在這裡告訴大家，畫家所要表現的是：

　　色－－使天使死亡。

　　賭－－使天使墮落。

　　怒－－使天使悲慘。

　　這幅畫驚心動魄，令人坐立不安，我在夏威夷看到這幅畫，我當然知道夏威夷是遊樂之城。人們在夏威夷只想到「玩樂」二個字。

　　我在椰子樹下，遇到一名金髮美女，苗條的身材，穿露背窄身黑短裙，揹小黑色皮包，她問：

　　「你想要約會嗎？」

　　「我是和尚。」我說。

　　「和尚、神父、牧師，我都約會過！」她說。

　　我瞠目結舌，說不出話來。

　　她說：「和尚、神父、牧師、傳教士、修士都是人，只要人都是有慾望的。」

　　她說的不無道理，但，我還是走了開去，在夏威夷，就算是天使也很容易墮落，我能夠不置身事外嗎？色，使天使死亡，夏威夷有一條「櫻花街」，這裡是不夜城，酒與女人，天使也悲慘。

　　我若隱居於夏威夷，風光明媚，生活無慮，但，這裡只有「玩樂」二字。

盧勝彥文集175冊《天涯一遊僧》 天使之死

菊花落瓣之爭

　　北宋的王安石和蘇東坡都是有名的才子，在他們身上也曾發生過很多有趣的故事，其中最出名的就是「菊花落瓣之爭」。

　　蘇東坡某日到王安石府上拜訪，王安石當時已是宰相，公務繁忙，無暇顧及他，就讓下人帶蘇東坡到自己的書房中等候。

　　蘇東坡在王安石的書桌前，看到硯臺下壓著一張字跡未乾的詩作，上面正是王安石的筆跡，詩作名為《詠菊》，只寫了上兩句：「西風昨夜過園林，吹落黃花滿地金」。

　　蘇東坡看後很不以為然，堂堂宰相作詩也不過如此，完全不懂得遵循自然規律。連三歲兒童都知道，菊花是在秋天盛開的，即便秋天過去，菊花也是枯萎掉，哪裡會落花瓣。於是他揮筆在王安石的詩作下續寫了兩句「秋花不比春花落，說與詩人仔細聽」。

　　寫完又等了一會兒，王安石還是沒有忙完，蘇東坡就自顧先離開了。

　　王安石回到書房中，不見蘇東坡的人影，卻看到續寫的兩句詩，王安石笑了笑，提筆寫了一章奏摺，求皇帝將蘇東坡派到黃州當團練副使，一向支持王安石的皇帝批淮了這個請求。

　　蘇東坡對這次實質上是眨職的調任很不滿意，他覺得王安石特別小氣，就因為他不支持王安石變法，王安石就對自己刻意「尋仇」，利用職權之便把自己壓到深谷。為此，蘇東坡的心思完全不在自己的職務上，整天就忙著呼朋喚友、飲酒作詩、遊山玩水。

　　這天和往常一樣，有朋友來找蘇東坡渴酒，酒過三巡之後，蘇東坡突然想起自己的後院種了幾株菊花，就邀朋友去後院觀賞。

　　說來也巧，前一天剛好颳過西風，當蘇東坡和朋友走到後院時，菊花落了滿地金黃，菊花的枝幹上一片花瓣都沒有。此情此景讓蘇東坡一下子想起王安石所作的詩來，頓時立在原地怔住了。原來，王安石讓自己到黃州當團練副使，不過是讓自己看這菊花，讓自己意識到《詠菊》的真正意境。

　　蘇東坡何等聰明，後來找機會回到京城，當面向王安石承認了錯誤。

※　※　※

　　眾生之心若得謙卑，必能恭順柔和，為人處事之間，真心待人，將能起恭敬心，一個人懂得如何恭敬他人之時，其為人必定虛心就教。

　　求智慧者，凡事能以廣納眾意為己意，並從中揀擇奉持善良法則，一切行儀能夠如實行事，知曉持以中道，行事無怨無悔，充滿善智慧。因為有真實妙智，所以為人懂得對他人恭敬三分；基於對人之恭敬心，於是禮度得宜，對於他人之應對方面自然能夠低心下氣而不傲氣；由於將心低下，因此知道禮遇眾人，使眾人感受到親切溫暖，這種賓至如歸的感覺，即是營造善妙因緣的良方，但必須有真智妙慧者，方能有此真心。

　　眾生雖然平時處於勞碌繁忙中，但這種認真並盡心的待人處事精神，乃是再多金錢也換取不了的，因為真心，所以擁有真智慧，因為一切恭謙都是發自於內心的，任何名位利益都不能交換一時之真恭敬。

　　綜論世間人，如若僅憑名利，欲令一個人待人以誠，恐怕不久就要爆發不耐之性子；唯真智妙慧之人，在待人方面可以盡到恭敬、謙虛、柔和的態度，在處事方面盡心又盡力，但恐有所疏失，必然反覆檢定，精神之充沛，態度之真誠，乃是千金難買也。

寶德雜誌163期-述論：謙和智慧

執事元是迷，契理亦非悟

　　潤州（治所在今江蘇鎮江）金山曇穎達觀禪師，谷隱蘊聰禪師之法嗣。

　　初禮大陽警玄禪師，曇穎禪師便問：「洞山特設偏正君臣，意明何事？」

　　大陽禪師道：「父母未生時事。」

　　曇穎禪師又問：「如何體會？」

　　大陽禪師道：「夜半正明，天曉不露。」

　　曇穎禪師一聽，罔然莫測其旨。

　　於是他便辭別大陽禪師，前往襄州參穀隱蘊聰禪師。初見谷隱禪師，曇穎禪師便把自己參大陽禪師酬答之語，告訴了谷隱禪師。

　　谷隱禪師道：「大陽不道不是（不能說大陽禪師說得不對），只是口門窄，滿口說未盡。老僧即不然。」

　　曇穎禪師問：「如何是父母未生時事？」

　　谷隱禪師道：「糞墼子。」

　　曇隱禪師又問：「如何是夜半正明、天曉不露？」

　　谷隱禪師道：「牡丹花下睡貓兒。」

　　曇穎禪師一聽，更中狐疑和驚詫。

　　一日，曇穎禪師隨眾普請（全寺大眾一起參加勞動）。

　　谷隱禪師問：「今日搬柴耶？」

　　曇穎禪師道：「然。」

　　谷隱禪師又問：「雲門問僧：‘人搬柴？柴般人？’如何會？」

　　曇穎禪師無言以對。

　　谷隱禪師於是點撥他道：「此事如人學書，點畫可效者工，否者拙，蓋未能忘法耳。當筆忘手，手忘心，乃可也。」

　　（學道猶如學習書法，按字貼一點一畫去摹寫，臨摹得好，可以寫出工整的字來，臨摹得不好，反而字寫得很難看。之所以會這樣，是因為心中還有一個法在，沒有忘掉，要想把書法練好，必須做到筆忘手、手忘心、心忘法，心、法、手、筆完全融為一體，無法而無不法，只有這樣才行。）

　　曇穎禪師於是言下契旨，過了好一會兒，說道：「如石頭云：執事元是迷，契理亦非悟。」（心中有事可執，是迷；同樣，心中有理可契，亦不是真正的悟，因為還有事相、理相可得）

　　谷隱禪師便反問道：「汝以為藥語？為病語？」（你認為石頭和尚的這句話，是治病之藥？還是示病之語）

　　曇穎禪師道：「是藥語。」

　　谷隱禪師一聽，便呵責道：「汝以病為藥，又安可哉？」（你以病為藥，又怎麼能入道呢）

　　曇穎禪師道：「事如函（盒子、匣子）得蓋，理如箭直鋒妙，寧有加者（難道還有別的嗎）？而猶以為病，實未喻旨。」

　　谷隱禪師道：「妙至是，亦只名理事。祖師意旨，智識所不能到，何況事理能盡乎？故世尊云：理障礙正見知，事障續諸生死。」

　　（理事之妙講到這種程度，也只是理事，因為還有理事之分別在，還未到理事雙泯、事事無礙的境界。禪師意旨，非智識所能到，何況理事能把它講清楚嗎？所以世尊講，理障能妨礙正知見的建立，事障能令人繼續生死輪回）

　　曇穎禪師一聽，恍如夢覺，便問：「如何受用？」

　　谷隱禪師道：「語不離窠臼，安能出蓋纏？」

　　曇穎禪師於是感歎道：「才涉唇吻，便落意思。盡是死門，終非活路。」（才涉語言名相，即落入分別意識，這些都是生死之門，決不是解脫之道）

　　曇穎禪師悟道後，駐錫潤州金山。

※　※　※

　　禪家說：「思而知，慮而得，是鬼家活計。」

　　正等正覺的般若性，不是可以用言語來定義的，因敘述的言語只不過是表象而已，連自我也是表象，所以用文字是無法觸及到般若的本質。

　　般若是在平直心中才會綻放出悟性的，也在「無礙相」中才會洩露「一切所有」及「一切具足」的禪機。

　　般若的妙用，是在放下一切障礙後才會發現的，所以它是無相，無所有，不可得，不見有一法，同時千萬不可「取相、著心、起淨」而導致執著，沉迷於色相之中，造成知障與煩惱障。

　　因此，禪是不違背世間法，雖脫離了世間法，也不會否定全般的生活，同時那「無緣大慈，同體大悲」的襟懷也不會落空，生命也不會空寂斷滅。

　　禪與現代文明也不會起衝突的，因其「空觀」與「無諍法」的蕩相遣執，有助於現代人獨立的思考與認真的生活態度。

禪-第三二章　般若本質(三)

騙姦婦女

　　明朝景泰年間，有個叫許妖的人，是尹山上的山民，善淫亂，假冒白蓮教蠱惑人心，企圖誘騙姦污婦女，自稱爲道師。有幾個人爲他服務，把他作爲神佛供奉，於是煽動了附近地方民衆都跑去歸從他。

　　這位道師待在一間屋子中，人們不能隨便見到他。每年在五月五日，將蜈蚣、毒蛇、蠍子和壁虎等五種毒蟲，放在甕中，然後把甕口封上，聽任毒蟲互相咬食，最後得到一個獨一存活的，它的毒性特別大。於是取出來刺出它的血，和藥泡水貯存起來。

　　婦女來求法術，先給水，洗眼睛，叫作淨眼，然後進到屋子裏，金光晃人眼睛，每每見到各鬼神的形像，於是無知的人信以爲真佛。騙人的道師坐在一大竹籃內，讓婦女脫去衣服抱著傳道，有不肯的婦女，就叫小孩摸他的下身，證明他和太監一樣沒有生殖器。到了抱持婦女身體時，就迫使淫亂，沒有一個不被姦污的。婦女被姦後不敢告訴別人，所以被騙的婦女往來不絕，他聚攏黨徒數百人。

　　都指揮翁某查辦這件事，報告了都禦使，派衛兵去緝捕，於是他們一同逃跑了，躲在田野裏。他的黨徒都拿著竹槍、田犁等器具保護著他，向衛兵喊話道：「你們軍隊不要動武，我師祖念個咒，往前來的人都得死。」衛兵果然想轉身逃跑。

　　其中一個衛兵說：「賊頭目獨自一個坐在石頭上，有什麽難擒拿的呢？」突然趕到他面前，抓住他的衣服領子，捉住了他。於是其他的人全被捉住了，沒有一個逃脫的。

　　上奏朝廷後，道師被處以極刑，連同被誅殺的達到四十余人。

※　※　※

　　人降於塵世，巍昴七尺之身，仍如滄海一粟，小點蟻民，其所以稱為萬物之靈，貴在天賦「人性」不泯，崇尚道德，遵守五倫。

　　迨至晚近以來，歐風美雨東漸，民風開放，昧性亂情，姦淫盜竊，己竭其所能，心猿意馬，奔馳慾場，異於禽獸者幾稀？雖陽律甚嚴，人不畏懼之，蓋因人已喪失其心中之「神明」，以為天地本無神鬼，宇宙豈有輪迴之事，故敢傷天害理，無懼神鬼旁監，無神論之說，客人不淺矣。

　　觀今世道，人多居心不良，造孽多端，街上雖多行人，不乏衣冠禽獸之輩，其已喪失人格。一旦身逝，墜落獸類披毛戴角，何其不幸！

話中有玄機

蓮生／文

　　趙州和尚自從得了「玄旨」，顯發了大智慧，其話中的玄機，多得不得了，可說如天馬行空，任運縱橫，如摩尼珠放光，無處不現。

　　僧問：

　　「如何是祖師西來意？」

　　趙州和尚答：

　　「庭前柏樹子。」

　　僧說：

　　「和尚莫將境示人？」

　　趙州和尚說：

　　「我不將境示人。」

　　僧又問：

　　「如何是祖師西來意？」

　　趙州和尚再答：

　　「庭前柏樹子。」

　　又：

　　僧問：

　　「萬法歸一，一歸何處？」

　　趙州和尚答：

　　「老僧在青州作得一領布衫，重七斤。」
。
　　像「庭前柏樹子」及「老僧在青州作得一領布衫，重七斤」。這樣的回答，初看之下，以為答非所問，或是顧左右而言他，或是避重就輕。

　　其實是：

　　「人以虛來，我以實去。」

　　趙州和尚的話中有玄機，如果是明眼人，看了，會心一笑。本來就是這樣，為何尚不明白。

　　不明白的人，真的是以為「四兩撥千斤」，「混話」而已。

　　其實，趙州和尚已經實話實說了。

　　「會嗎？懂嗎？」

　　僧人問：

　　「如何是佛？」

　　趙州和尚答：

　　「殿裏的。」

　　僧人說：

　　「殿裏的豈不是泥龕塑像？」

　　趙州和尚答：

　　「是的。」

　　僧人又問：

　　「如何是佛？」

　　趙州和尚又答：

　　「殿裏的。」

　　僧人誠懇的說：

　　「學人乍入叢林寺院，乞求師父指示清楚。」

　　趙州和尚問：

　　「你吃粥了沒有？」

　　僧人答：「吃粥過了。」

　　趙州和尚說：

　　「吃粥過了，就去洗鉢盂去。」

　　這位僧人，忽然醒悟。
。
　　在這一則之中，趙州和尚接引這位僧人，也不是用直接的，也沒有說出「如何是佛」。但，只說，吃粥了沒，吃了就洗鉢盂去。

　　一、已清楚告訴你，如何是佛！

　　二、已清楚告訴你，實修去！

　　三、已清楚告訴你，自清淨也！

盧勝彥文集195冊《拾古人的牙慧》話中有玄機

「多聞第一」的因緣

　　在久遠阿僧祇劫前，定光如來的時代，有一位小沙彌，他的老師經常命令他讀誦經典，不分日夜，沒有止息。如果稍稍偷懶，沒有達到規定讀誦的卷數，老師就毫不留情的當面喝斥他。同時，小沙彌必須為他的老師乞食，萬一遇事延遲，沒辦法讀誦完規定的經卷，就會遭受嚴厲的責罵。

　　小沙彌為此非常憂愁煩惱，所以乞食的時候就會一邊誦經一邊走路。當時有個長者看見了這情況，覺得很奇怪就問他為什麼這樣？

　　沙彌回答說：「我的老師非常嚴格，叫我要誦習經典，如果出來乞食花了太多時間，就沒有辦法達到老師的要求。所以我一定要邊走邊誦經才能完成今天的功課。」

　　「原來這樣啊！你不要煩惱，從今以後我來供養你，好好的精進誦習經典吧！」長者回答說。

　　因此，沙彌就不需要再出來托缽乞食，能夠專心誦讀經典，而且從那時候起，食物就經常充足沒有匱乏。那位沙彌就是現在的釋迦牟尼佛，而長者就是阿難尊者。因為這樣的福德因緣，阿難尊者的智慧深妙，博學多聞，不可稱計。

　　出自《付法藏因緣傳》

※　※　※

　　因者起也，果者終也，俗諺云，種瓜得瓜，種豆得豆，此即謂如是之因，收如是之果。欲明前因，今受者是，來世如何？今作者是，此釋家因果論也。

　　因果之道，例必迴圈，正如四時有序，一春已去，明歲複來，因果之相因相乘，其事績已顯露於人世間，奈何世人每得因果例證，作為偶爾之奇逢，此實世人未明其真道耳。

　　一心一念，亦有其因果之理存在者，此為無為因果論，因念乃屬心生，心中之像，外人不知者，故心念一善一惡，亦生因果之道，是故一念之微，亦不可隨意識而種惡因也。舉凡修真之士，除應明善惡，養身心外，以至一心之微，亦不可常妄也。

玄門內外雙修篇-外修篇

禪髓

　　菩提達摩就要去世了，他召集弟子們說：「我的壽命快到了。死之前，我想證實一下你們的禪法修為到底如何，請你們將自己所悟到的說給我聽聽吧。」

　　據說，菩提達摩有四大弟子，三僧一尼。三僧是道副、道育及慧可，一尼人稱尼總持。

　　聽到菩提達摩的命令，道副首先站起來說：「我們應該不執著文字，也不捨棄文字，而是應該把文字當作求道的工具。這是我悟到的，老師以為如何？」

　　菩提達摩怒聲說：「你只得到我的皮。」

　　尼總持一見道副不行，連忙站起來說：「依我所了解的，就像慶喜看到了阿閦佛國，一見之後便再也見不著了。」

　　菩提達摩又厲聲說：「你只得到我的肉。」

　　道育隨後起來說：「地、水、火、風本來是空的，眼、耳、鼻、舌、根也非實有，整個世界無一法可得。」

　　菩提達摩回答：「你只得到我的骨。」

　　最後輪到慧可，只見他站起身來，向菩提達摩三拜行禮，然後便站著不動了。

　　菩提達摩哈哈大笑，說：「你已得到我的髓。」

　　於是，慧可便成為禪宗的二祖，接替菩提達摩進行傳法的工作。

※　※　※

　　世人喜歡研究「法」，喜歡談論「法」，甚至喜歡辯論「法」，但是卻不知如實的去體驗「法」，從自己的身心中認識真正的「法」。就好像一位在荒山之中非常口渴的人，看到一道甘泉，欣喜之餘，開始研究甘泉的來源，甘泉經過的路徑，甘泉變化的狀況，甘泉的流向，泉水的清澈度，卻不知欲解決口渴之苦，乃是曲膝俯身，掬泉而飲，反而執意將甘泉化為形而上玄辯的討論，直至渴死仍不罷休。

　　一個人能否解脫，完全在於是否向內反省觀照自身，而不在於名相、地位，也不在於知識或修行時間長短。而現今之人資質才智並不比古人差，雖得沾化雨於諸經論，穿梭往來於眾道場中，卻又躑躅於「法」的外相，企求實質的福報大於解脫，甚至隱伏隨心所願，萬事如意的凡夫思想，滿腦子妄想(企求未來)妄念(追憶過去)，漂流於輪迴漩渦難以自拔。

　　其實禪修並不難，禪修也不神祕，禪修是修行人如實知見「法」的重要過程，其內容只是透過內觀，如實知見無常、苦、無我的真相，因此，若是能依循正法的次第而修，解脫之門叩之即開，人人都可以證果，人人都可以解脫也。簡為序。

禪修的重要—序

心境與環境

　　哲學家蘇格拉底成家後，搬進了一座七層高的大樓居住，而他家住在最底層，底層的環境是非常差的，可是蘇格拉底卻總是一副怡然自得的滿足樣子。

　　朋友見了這種情況，就問蘇格拉底：「在這樣的環境中生活，你也會感到高興？」

　　蘇格拉底說：「對呀，我住在這裡十分快樂啊！因為回家不用爬很高的樓梯；朋友來看我也可以不用上那麼高的樓；而且我還可以在家門前種許多美麗的花，種各種各樣的菜。」

　　過了幾年，蘇格拉底把自己的房子和七樓的一位老人換了。

　　朋友又問他：「住在七層你就不會有那麼多好處了吧？」

　　蘇格拉底笑著說：「不是這樣的啊，其實好處真不少呢！每天可以通過上下樓達到鍛煉身體的效果啊；七樓的光線好，看書不傷眼睛；七樓在頂層十分安靜，沒有那麼多的噪音啊。住在這裡也很不錯哦。」

　　有人問蘇格拉底的學生柏拉圖：「你的老師每天都是那麼快樂，可是我怎麼覺得他的處境不怎麼樣呢？」

　　柏拉圖告訴他：「其實，決定一個人心情的，關鍵是心境而不是環境。」

　　哲學上講：意識對客觀事物有能動的反映，儘管我們的意識來源於客觀存在的事物，但是意識不僅反映客觀事物，而且能對其產生反作用。

　　儘管在別人看來，蘇格拉底的生活是不盡如人意的，但是蘇格拉底卻總是在享受生活。

　　歸根到底在於他有一個良好的心態，對客觀事物有正確的認識。

　　同樣是100元錢，樂觀的人會慶幸還有100元，而悲觀的人則會覺得就只剩下這麼100元錢了。

　　很多時候，心境的作用是很奇特的，它會使人們對同一件事情採取不同的方法去應對，這樣就會產生不同的結果。

　　我們現實生活中經常出現這樣的情況，即使事物是沒有區別的，也會因為不同人的心境而對其得出不同的認識。

　　因此，我們絕不能低估心境的作用，它對我們的人生影響是巨大的，有時候甚至可以改變我們的命運。

　　面對喜事時的心境，面對失敗時的心境，面對各種機遇、挑戰時的心境，也許你人生的未來之路就在你心境的一念之差中，悄悄地改變！

彌勒菩薩說唯識

蓮生／文

　　在「葉子湖」閉關，有欲界六天中之第四天；名兜率天，內院是彌勒淨土。彌勒菩薩就是慈氏，是一生補處菩薩，將來當於住劫中的第十小劫，人壽減至八萬歲時，下生此界，繼釋迦牟尼佛之後，為賢劫第五尊佛。

　　我閉關時，彌勒化現一回。他沒有大布袋，而是應化菩薩形，我與菩薩漫談唯識。

　　我問：「應何而來？」

　　彌勒答：

　　「佛真法身。
　　　猶如虛空。
　　　應物現形。
　　　如水中月。」

　　我那時剛好在寫「水中月」的詩集，這是相應也。

　　我問：「心與識何別？」

　　菩薩答：「心是能也。識是藏也。」

　　「八識有何功能？」

　　「前六識是六根，第七識是末那，第八識是阿賴耶。八識中，前六識是了別功能，第七識是思量功能，第八識是根本識，義集功能。」

　　「暈絕時，識在何處？」

　　「識依緣而起，緣不至則不起，諸根失去作用。」

　　「七識是什麼？」

　　「思想。」

　　「八識是什麼？」

　　「含藏。能藏、所藏、執藏。無覆無記。種子。」

　　「轉識成智是什麼？」

　　彌勒答：

　　「八識是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，即一心有八個了別作用識。這了別作用是雜染知見，要轉八識成四種清淨智，才是清淨正智。即轉前五為成所作智，第六意識為妙觀察智，第七末那識為平等性智，第八阿賴耶為大圓鏡智，轉八識為四智，即是轉識成智。」

　　「為何稱唯識？」

　　「世間諸法，唯心識所現，因一切法皆不離心識，故名唯識。」

　　「唯識之理？」

　　「空明萬法性相。」

　　「唯識第一義？」

　　「宇宙一切萬有都是由阿賴耶識所變現。」

　　「如何修持？」

　　彌勒答：

　　「遠離依他。眾緣所生，心心所體，及相見分，有漏無漏，皆依他起，故須遠離依他。又遠離遍計執，遠離凡夫之妄情遍計度。一切染淨依止，皆唯識變，本無自性，即不起虛妄遍執、計我及法，即離遍計。」

　　（遍計指：橫執有情、眾生壽者、我及我所、乃至情非情異，執有實體，周遍計度，名遍計）

　　彌勒又說：

　　「證入圓成實性，證見菩提妙覺明性，已離依他（因緣、世間假合），及遍計執。此時識性圓明，是名真心。」

　　「圓成實性？」

　　「明心見性，見證甚深真法性，寂滅無相同虛空。此一切眾生悉有，如來常住無有變異。」

　　「圓成實性是真如？」

　　「是真如，自性清淨、佛性、法身、如來藏、實相、法界、法性即圓成實性。」

　　「夢是何？」

　　「六塵緣影。」

　　「種子如何成？」

　　「念作。」

　　「如何是無明？」

　　「無始無明及增上無明。」

　　「人死何者不滅？」

　　「第八識阿賴耶。」

　　我問至此，一切明白。

　　我最後問彌勒：

　　「如何分別邪正，正法與邪法？」

　　「立比量。」

　　「例如？」

　　「有為法與無為法比類而量度也。」

　　現在，我讀通佛陀在「佛藏經」中對舍利弗的開示：

　　「舍利弗，是人雖於我法中出家護持淨戒，而於第一義空無所得法，心不信解，驚怖疑悔，當知是人但貴持戒多聞禪定，舍利弗，是人不名供養恭敬尊重於我。何以故，舍利弗，無始世來無有眾生不得四禪，若但知四禪，謂為沙門利者，是人何名供養於我。是故舍利弗，我今明了告汝，當來世人，於我法中種種貪著，種種邪見毀壞我法，舍利弗，若人但貴持戒多聞禪定，當知是人不能淨行沙門諸法，我則不說此人名為沙門婆羅門……。」

　　這當中是比量。

　　持戒。

　　多聞。

　　禪定。

　　是法，但在第一義之下，仍然是「有為法」。

　　佛陀說：「舍利弗，善法中見，我亦說之名為邪見，何以故，舍利弗，離欲寂滅中，無法無非法，無善無惡，是事皆空，遠離諸結一切憶念，是故名離。舍利弗，無上道中諸欲永息，何等諸欲，謂邪不善念，若我，若我所，作相事相。是名阿耨多羅三藐三菩提中諸欲永息。」

　　在第一義空之下──

　　一切法皆畢空。

　　無我無人無眾生無壽者。

　　是名諸佛無上之法。

　　無所得空、本性寂滅、無生無滅、無有相、自相皆空。

　　五蘊、十二入、十八界，幻化無有真實。

　　我終於明白。

　　第一義空無所得法。

盧勝彥文集第161冊《清涼的一念》彌勒菩薩說唯識

搪瓷小桶

　　山區的農民老甲，跟隨著一支包工隊到首都去施工，在上街購買吃飯的傢伙時，他挑挑撿撿，最終選定了一個帶蓋的搪瓷小桶―――這傢伙比一般的飯盆要深，就算多裝一些飯菜也看不出來――這個算是農民式的精明吧。

　　於是，每當老甲用這個搪瓷桶打飯的時候，負責炊事的人員總會下意識多給他盛半勺，肚子裡有了飯，就不怕活累了，這樣就可以多掙些錢，所以老甲在京城裡的日子過得挺好。

　　回到家鄉以後，老甲依然用它去盛飯菜，尤其農忙季節在地裡幹活的時候，他一定讓老婆用這個給他盛飯菜－－估計是有蓋子，飯菜保溫，更主要的是，他感覺著，這個是從京城裡買回來的傢伙，鄉下的盆盆罐罐自然不能與之相提並論。所以，用它裝過的飯菜，有一種特別的味道，究竟什麼味道？老甲沒有去細想過，反正心裡頭舒坦就是了。

　　那年春節，老甲在京城大機關當司機的外甥回鄉探親，正月初三，外甥來給舅舅拜年。貴客來臨，老甲請來了村裡有頭有臉的，見過世面的人物作陪，自然免不了滿桌的大魚大肉。外甥說大魚大肉到不是很希罕，說是還是家裡的大鍋菜好吃，老甲馬上讓老婆燉了一鍋，廚房裡老甲還特意交待老婆用那個京城帶來的深深的搪瓷桶盛上來――這是農民的實在。

　　然而外甥不動筷子，追問再三，山裡的孩子都直，不顧當著這麼多的人的面前，外甥就說：「那個裝大鍋菜的桶是個痰盂，裡面的菜怎麼吃啊？」

　　「我明明買的就是一個飯桶，它怎麼就是痰盂了那？」老甲滿帶不解和困惑，面色稍慍。

　　外甥反駁認真的道：「它本來就是個痰盂啊！」在座的大家聽到，本來看到全不注意的這個東西的，頓時心裡十分彆扭，尤其是那幾個吃過大鍋菜的人，幾乎是強忍著才沒有當場嘔吐。」

　　人常常說：「一粒老鼠屎，壞了一鍋湯」，好好的酒席擺了一個痰盂，你說有多敗興！老甲的酒席自然也就不歡而散了……

　　後話：老甲再也不能心安理得得用它吃飯了。

惡知識法

　　昔日，佛陀在舍衛城祇樹給孤獨園時，對眾比丘說：「今日我要為你們開示『善知識法』及『惡知識法』，你們要一心諦聽，善自思惟。」比丘們齊聲稱是，專注聆聽佛陀的教導。

　　佛陀說道：「何謂『惡知識法』？若有比丘常念：我為豪門望族而來出家學道，其餘比丘皆為卑賤之身而來出家，因而心生我慢、詆毀他人，此即『惡知識法』。或者，若有比丘常念：我極為精進持戒、如法如律，其餘諸比丘皆不精進持戒，而以此貢高我慢、詆毀他人，此即『惡知識法』。又或者，若有比丘常念：我修行有功，三昧成就，其餘諸比丘未得三昧，心意錯亂，不得禪定，並以此貢高我慢、詆毀他人，此即『惡知識法』。」

　　「此外，若有比丘常念：我智慧第一，其餘比丘皆無智慧。若以此貢高我慢、詆毀他人，即為『惡知識法』。再者，若有比丘常念：我常得飲食、床褥、臥具、醫藥等供養，其餘比丘皆不能得此供養。若此人因利養之物而生我慢、詆毀他人，此即『惡知識法』。比丘們！所謂惡知識人，即是行此邪業之人。」

　　佛陀又說：「什麼是『善知識法』？若有比丘常念：我出身豪門望族，其餘比丘雖不是出自豪門，然彼此佛性並無不同，此即『善知識法』。或者，善知識人不會因自己精進持戒，其餘比丘不持戒行，就認為自己與他人的佛性有所差別，亦不會因此貢高我慢、詆毀他人，此即『善知識法』。又或者，善知識人不會認為自己三昧成就，其餘諸比丘未得三昧，修行無定，就認為自己與他人的佛性有所差別，更不會因此貢高我慢、詆毀他人，此即『善知識法』。」

　　「此外，善知識人不因自己智慧成就，其餘比丘無有智慧，而認為自己與他人的佛性有所差別，亦不會因此心生貢高我慢，詆毀他人，即為『善知識法』。再者，善知識人不會因自己常得飲食、床褥、臥具、醫藥等供養，其餘比丘無此供養，而認為自己與他人的佛性有所差別，更不會因此貢高我慢、詆毀他人，此即名為『善知識法』。」

　　佛陀告訴諸比丘：「今日，我為你們開示善知識法及惡知識法，你們應當遠離惡知識法，修持善知識法。」比丘們聽聞佛陀的開示後，歡喜奉行。

摘自《增壹阿含經‧卷八》

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　　《太上清靜經》提及：「雖名得道，實無所得」，《太上老君》接著說明本文乃是針對已經證得無上先天大道的人而言，他已經達於天人合一的程度，宇宙與我同一，徹悟真道自己本身就有，乃是與宇宙的真道相同，不一不異，不即不離，本身已有切勿向外盲求，實際上就沒有得與不得的問題了。

　　因此，文中說：「雖名得道，實無所得」，反應到慧能大師在《六祖壇經‧懺悔品》說道：「善知識自皈依，是皈依自性，是皈依真佛。自皈依者，除卻本性中的不善心、嫉妒心、諂曲心、無我心、狂妄心、輕人心、慢他心、邪見心、愩高心，以及一切時中不善之行，並且常見己過，不論他人之好惡，是自皈依。常須下心，普行恭敬，自性通達，更無障礙，是自皈依。」慧能大師所說的「自皈依」，乃是在說明從心中去除「不善、嫉妒、諂曲、吾我、狂妄、輕人、慢他、邪見、愩高」，並且必須經常自見己過而不論他非，經常低心下氣，普行恭敬，能如此清楚覆蓋在本性中的假象，使之回歸到先天真如本性之清盈靈明，並且常住真道中，才能有所成。又譬如三寶乃是本身早就存在，拜訪名師，透過名師的一指點，只是為了點破要訣，讓眾生可以開悟，接下來就是師父領進門，修行在個人了；唯有不斷的依師承教法，逐漸的清除久障世人本性中的塵垢，也就是「貪、嗔、癡、慢、疑」，從身口意中逐漸的將之清除，使之重現清靜真道，獲得永不退轉之境，到了這樣的程度，認真想起來，原來本身就俱足，未假外求。因此，才說「雖名得道，實無所得」，其實是絲毫未曾向外求得也。

　　眾生唯有常住真道中，才能有成聖成佛的緣份也；因此，能與諸佛同在，能與上帝同在，能與老母娘同在也。

清靜真詮-第廿九回　雖名得道‧實無所得

射飛逐走，飛蟄驚棲

　　國外一對夫婦與三歲大的孩子，放假時到非洲享受大自然。

　　一天，一家人驅車前往野外狩獵與露營，在一處叢林邊發現有一群狒狒，父問幼子：「是否想吃紅燒狒狒肉？」

　　幼子：「好呀！」

　　於是父親舉起手槍對著狒狒群瞄準……

　　「碰！」

　　巨大的槍聲嚇的各種動物四處逃命，只有狒狒群在不遠處停下，緊張地注視那隻應聲倒地死去的小狒狒。

　　之後，小狒狒被人開肚抽腸，接著架在枯枝上燒烤，而遠處的狒狒群不停的來回亂跑與吼叫。

　　一家三口飽餐之後，當晚就在旅行車內露營安睡。

　　晨光初露，一家三口被車外的吵雜聲驚醒，車外的狒狒群張牙舞爪，狀甚兇惡的發動攻擊，不斷的向旅行車拋擲石頭及樹枝。

　　父親急忙驅車離去，但不知哪來的石頭，將擋風玻璃打得粉碎，突如其來的狀況，加上路面崎嶇不平，旅行車失控撞上路旁的大樹，轟然巨響，夫婦二人被夾在座位上。

　　雖然傷勢不重卻動彈不得，待驚魂稍定後才知道孩子已在意外中被拋出了車外，孩子大聲的哭喊：「媽媽，我的腳很痛！嗚……。」

　　剛開始狒狒群不敢靠近，但過了一陣子，開始有幾隻狒狒去咬那無助的孩子，夫婦二人雖然被夾在車內動彈不得，依然奮力拿取身旁雜物，擲向狒狒，希望可以嚇阻牠們。

　　但顯然不奏效，可憐的孩子一直哭喊，而無助的夫婦則大聲哭叫：「不要呀！不要呀！」眼睜睜看著孩子被咬得滿身鮮血，接著再也聽不到孩子的呼救聲，也聽不到狒狒的吼叫聲，一切又回復到原本屬於草原上的平靜。

　　被狒狒群拉扯垂死的孩子，不停的在地上被拖行著，最後，那可憐的孩子，其稚嫩的小腳微微踢動兩次，短暫的生命就此劃上了句號。

　　可憐天下父母心，眼睜睜看著自己的孩子如此慘死，那種痛楚如同刀割，肝腸寸斷，傷心欲絕，終究支撐不住而當場暈倒。

　　不知過了多久，忽被一陣似狗吠之吵聲驚醒，睜開眼睛一看，把夫婦二人嚇得魂飛魄散。原來有數隻野狼，聞到鮮血的氣味，正在你爭我奪，互相爭吃那孩子的屍體，血肉模糊，孩子的內臟被野狼拖滿一地爭食……

　　最後，終於被野外巡邏隊發現慘刻，救回這對受傷被困的夫婦。但是，這位媽媽已經無法承受如此不堪的打擊，變成精神錯亂，原本一個幸福美滿的家庭，剎那間，家破人亡，天人永別。

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　　《太上感應篇》云：「射飛逐走，飛蟄驚棲。」眾生總是好奇心重，只要是沒見過的新鮮事物，必定會想弄個究竟，就因為這種好奇心造成不少生靈的傷害；此外，對於自然界每一件事物亦非常喜歡去碰觸，甚而挖掘、敲打或損壞，無意之間，形成大自然界之破壞。

　　有些俗世眾生喜好射擊活動，特別是標靶，起初是為了刺激，進而逐漸轉移到對於大自然界之射擊動物群，諸如：牛、羊、鹿、虎、狐、…等，乃至於針對飛行中之鳥禽及正在陸地上活動之靈獸；不但射擊活動中的動物，就是深居於洞穴及休息在樹窩中的吉祥動物，皆難逃世間人之迫害殘殺，以致生靈恐惶、驚怖；甚至於弱肉強食，有許多眾生特別喜愛「山珍」，無論是為了裹腹或剝取毛皮等，經常網捕或獵殺飛禽走獸，以致不斷累積殺業，亦促使寰宇之間滿佈怨戾之氣；是以，災劫頻仍、厄耗四起。

　　娑婆世界五花八門，各地百姓進展其特有技能，卻都不外乎使生靈飽遭傷害之事端產生，世人貪圖口腹之慾，卻讓動物群面臨死亡的危害；相對的，世人本身遭逢生命攸關之事件時，反而是貪生怕死，如若將心比心，為何忍心將動物族群置之於死地？其實，世人和百鳥群獸，俱皆有其靈性，亦各有其倫理關係，僅乃體型或形態不同，卻都各有其家庭。世人試想一下，世人只為圖求子女能得承歡膝下，卻要讓生靈遭受喪失子女的悲慟；世人總願侍奉自家父母能得百年終老，卻偏偏忍心令生靈哀爹悼娘；世人總求夫妻能得長相廝守，卻不斷棒打鴛鴦，令生靈落寞成為孤雁。子曰：「己所不欲，物施於人。」意即自己所不願意發生之災難事件，不但不能加諸於人類，亦不能加諸在百獸之間；換言之，亦是孔子所說的「仁民愛物」。

　　天生萬物，世人與禽鳥、陸獸、水族之魚蝦及海族之龜鯨、…等，本是各有族群，生存於各自的領域之中，根據進化論的原理，論起關係乃相當密切，凡夫卻忍心破壞如此微妙倫理。根據因果輪迴而言，宿世之間或未來世之中，若是淪為彼等披毛戴角的生靈，又豈願刀砧面臨自身而導致死不得其所，並且屍骨遭受任意棄置，如此種種，殘忍恐怖，姑且不論。佛云：「因緣際會」，一個喜好殺生之人，相由心生，久而必定面露猙獰、眼神凶惡不善，並且晚年業障現前而病魔纏身，遭受諸般苦惱；長期以來，若是殺業怨戾之氣難以緩和，則必定形成天地劫厄，或以火災收殺、水患收殺，或以疾疫收殺，或以血光、刀戎等收殺，其災害輕重更細分為百千種類的業報。

　　是以故，眾生圖求於一生少病痛，祈願於四時無災、八節吉祥，盼望於二六時中能得輕安自在，則當學習與萬物和平共處；一則不妄造殺生惡業，且能「持齋、戒殺、放生」，二則諸惡莫作、眾善奉行，獲得吉神護佑，自然家庭康泰，人我平安，日日無災，長壽延年，福德無量也。

消災延壽錄- 第二十六章  射飛逐走‧飛蟄驚棲

親證「日月燈明王佛」

蓮生／文

　　我們娑婆世界中的眾生，其實人人都生活在「迷惑」之中。

　　第一個是「無明」。

　　第二個是「惡業」。

　　第三個是「障蔽」。

　　輪迴六道無休無止，如此的過了一生，或是多生，或是「一劫」，或是「多劫」，可以說永遠解脫不了。

　　這些帶給我們：

　　痛苦。

　　黑暗。

　　無望。

　　沉淪。

　　我們愈是追求外在的快樂，其實更陷入無邊痛苦的深淵之中，而且欲拔不能。
 
●
　　我覺得藉著修行，以佛陀的八萬四千法門，對治八萬四千種煩惱痛苦，固然是有效的佛法，但，卻要經歷很長久的時間。

　　反反覆覆。

　　三大阿僧祇劫。

　　清除一切的垃圾，才能超越一切的痛苦。

　　我們有三法，可以立即成就的，我覺得是：

　　禪。

　　大圓滿。

　　大手印。

　　這些都是在認識「自心本質」的剎那智慧光明。

　　有一個比喻非常好：

　　一盞燈炬的光明。

　　進入暗室。

　　這暗室就完全光亮了。

　　重點是要親證，「自心本質的光明」。
  
●
　　你做到嗎？

　　聖弟子做到了嗎？

　　我說：我做到了！

　　我覺悟：

　　「人無我」。

　　「法無我」。

　　「人法皆空」。

　　這一種覺知就是「明性」，我以我的親證，獲得了「空性」與「光明」的結合。

　　這個才是！

　　我稱為：

　　「無所得之得！」

　　認明「無所得」，才算「得」。
 
●
　　大圓滿稱之：

　　「阿達爾瑪佛」、「普賢王如來」、「本初佛」。

　　大手印稱之：

　　「金剛總持」、「金剛持」。

　　我稱之：

　　「日月燈明王佛」。

　　我親證：

　　日月燈明王佛，三十二相，在日輪月輪的蓮花上。頭上有燈，胸前有燈，雙肩各有一燈，雙足又各有一燈。

　　前方有七燈。

　　後方有七燈。

　　共二十盞燈。

　　這「日月燈明王佛」，是我的親證。
 
●
　　親愛的聖弟子：

　　請認證「無我」。

　　認證「無生」。

　　如果你認證了「心的本質」。

　　你的「明性」就出來了，黑暗就去除了！

盧勝彥文集241冊《遇見本尊》親證「日月燈明王佛」

提燈天使

　　人生的價值不在於爭奪到些什麼，而是貢獻了些什麼！多少頂尖的風雲人物在歷史中淹沒，然而讓我們歌頌的，卻是常常奉獻自我，成就他人，不計較得失的耕耘者。

　　「提燈天使」南丁格爾，原是出身名門貴族，在十九世紀中葉的英國，護士的地位低下，只有窮人女孩願意擔任，而南丁格爾放棄了自身的享受，自願擔任護士。

　　當時正值英俄戰爭，南丁格爾前往前線，她發現傷患們吃著發霉的麵包，穿著血跡斑斑皂骯髒衣褲，醫護環境惡劣。她不嫌辛勞，親自為傷患清洗傷口、消毒、包紮，並且按時換藥，努力改善伙食。不但如此，她經常跪在地上擦洗地板，洗滌傷患帶有血跡的衣物，維護環境的衛生。

　　南丁格爾每天晚上提著一盞油燈，在四公里的巡診線上逐一看顧傷患的病情，為他們唱歌，給他們溫暖與安慰。繁重的工作，她不以為苦，常常一天工作二十小時以上。也因為她的努力，傷兵的死亡率大為降低，從百分之六十下降至百分之零點三，她一直堅持著，直到英、俄停戰，最後一名士兵離開戰場，她才回到家鄉。

　　回國後，南丁格爾又把英國人民為鼓勵她而募捐的五萬英鎊全部拿出來，創辦了世界上第一所護士學校。因她的貢獻良多，世界紅十字會在她逝世後，將她的生日五月十二日定為「國際護士節」。

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　　中秋佳節，人人賞月。唯，爾等佛子可否知曉賞月之另番真義乎？善哉！觀玉兔高懸穹天，光芒普照，不因地域之別而滅少月光之施捨，若有所分別者，乃在人心之惆悵而生感觸、而生感懷矣！

　　故，俗常云：「月是故鄉圓」、俗亦常云：「月到中秋分外明也。」善哉！月之明暗自有科學定律。故，由朔而望、由晦而明，陰晴圓缺，自然依循軌道定理而行動不變哉。所謂故鄉月，乃人心所生之惆感悵然也！

　　天造萬物，各有其特性、各有其角色、各有其功能也。故，日月輪替使世界有明暗之別；人心因有十字相隔，故能燃生是非對錯之別。士農工商分門別類，各立塵世，發揮自我專長，促使世界繁榮、促使社稷進步、促使家庭、人人得以安居樂業矣。何以能達此安居樂業之目的乎？惟在人人各守厥職，發揮所長，服務人群，效勞大眾，各盡角色扮演耳。

　　天地無私，既造爾等佛子誕登中華世界，必有其妙用與目的。爾等佛子仰首觀月，除應感恩月娘與萬物之辛勞外，亦當自我惕勵，以學習日月之光芒普照世塵也。光何來乎？即為佛子之真性心光哉！

　　盼爾等佛子，得知恆心修持，綻放日月之光！

悟道箴言-述：「各盡本份，造福人群」

訶五欲

《釋禪波羅蜜次第法門》第二卷

　　言五欲者。即是世間上妙色聲香味觸等。常能誑惑一切凡夫。壞於善事。若不明識過罪訶責厭離。則諸禪三昧。無由可獲一。

　　訶色欲者。所謂男子女人。形貌端嚴。修目高眉。朱脣素齒。及世間寶物。青黃赤白。紅紫縹綠。種種妙色。能令愚人見即生愛。作諸惡業。如頻婆娑羅王。以色欲故。身入敵國。獨在婬女阿梵婆羅房中。優填王以色染故。截五百仙人手足。如是等種種因緣。知色過罪。如摩訶衍中廣說。

　　二訶聲欲者。所謂箜篌箏笛。絲竹金石。音樂之聲。及男女歌詠讚頌等聲。能令凡夫。聞即染著起諸惡業。如五百仙人雪山中住。聞甄迦羅女歌聲。即失禪定。心醉狂亂如是等種種因緣。知聲過罪。如摩訶衍中廣說。

　　三訶香欲者。所謂男女身香。世間飲食馨香。及一切熏香等。愚人不了香相。聞即愛著。開結使門。如一比丘在蓮華池邊。聞華香氣。心生愛樂。池神即大訶責。何故偷我香氣。以著香故。令諸結使臥者。皆起如是種種因緣。知香過惡。如摩訶衍中廣說。

　　四訶味欲者。所謂苦酸甘辛鹹淡等。種種飲食餚饍美味。能令凡夫心生染著。起不善業。如一沙彌染著酪味。命終後即生酪中。受於蟲身。如是等種種知味過罪。如摩訶衍中廣說。

　　五訶觸欲者。男女身分。柔軟細滑。寒時體溫。熱時體涼。及諸好觸。愚人無智。為之沈沒。起障道業。如獨角仙人。因觸欲故。退失神通。為婬女騎頸。如是等種種觸欲過罪。如摩訶衍中廣說。

　　問曰。云何訶五欲。答曰。訶欲之法。如摩訶衍中。哀哉眾生。常為五欲所惱。而猶求之不已。此五欲者。得之轉劇。如火益薪。其焰轉熾。五欲無益。如狗齧枯骨。五欲增諍。如鳥競肉。五欲燒人。如逆風執炬。五欲害人。如踐惡蛇。五欲無實。如夢所得。五欲不久。亦如假借須臾。世人愚惑。貪著五欲。至死不捨。為之後世受無量苦。

　　此五欲法與眾生同有。一切眾生。常為五欲所使。名欲奴僕。坐此弊欲墜墮三塗。我今修禪。復為障蔽。此為大賊。當急遠之。如禪經中說偈。

　　生死不斷絕　　貪欲嗜味故
　　養怨入丘塚　　廣受諸辛苦
　　身臭如死屍　　九孔流不淨
　　如廁蟲樂糞　　愚貪身無異
　　智者應觀身　　不貪染世間
　　無累無所欲　　是名真涅槃
　　如諸佛所說　　一心一意行
　　數息在禪定　　是名行頭陀

公德即功德

天上聖母　登台

聖示：文筆，今夜不出遊，有鑑於陽間善眾一念偏差總是認為小事情而已，故不去遵守法規，世眾宜知自身辛勤累積之福德，恐就在己身一念一行當中被司錄神登錄，而被削減福報（功德）。

文筆：恩師，可以舉例解說嗎？

聖母：例如：人世間最常見的便是交通之違規，若車速快之闖紅燈便扣減三大功，此為何？一則因無遵守人間之律法，二則為貪一時之便恐造成他人的驚嚇或車禍之衍生。如：隨手丟棄垃圾，亦扣之一大功。

如：在外吃完東西用衛生紙擦拭嘴巴，卻濫用多張之衛生紙擦拭，此亦被扣罰二大功，因物品皆取之天地之用品而製成，理應珍惜之，需多少、用多少，過多便是浪費！

再如：吃不完之物品理應放置於廚餘桶，而非垃圾桶，丟棄一次扣二十大功，但尚須視物品之多少再衡量扣減之功！

所舉之例，乃是眾生在日常生活當中容易忽視、誤犯之小錯誤。宜知！天地之萬物亦取之於天地之生養，本應隨手惜福。但眾生大多不知此之行為已在無形之中被減扣「福德」。故眾生常哀嘆：我行功立德那麼多為什麼卻感應渺渺。

並非無感應而是自身辛勤所造之功，在不自知之當下，一分一毫的被司錄神扣減之，是以福德不足故所求皆難以如願，故語云：「人無公德心，何來功德財。」

希諸善生能了悟此理，世間陽律本應遵守之，萬物之取用亦需適之，方免辛勤累積之福德卻被自身之不當行為削減之。

文筆：恩師之開示，真猶如暗夜之明燈，讓眾生更清楚原來一言一行便是福德的增減。

聖母：然也，希眾生知之、守之。可，吾退！

文筆：恭送恩師聖駕！

禍福一念間-第五回　公德即功德

螞蟻窩

蓮生／文

　　（省略）

　　我讀佛經，知道佛陀的弟子「目犍蓮」有這樣的一件事：

　　有一回，「目犍蓮」運用大神通力，到了極遙遠的一個佛國。

　　這裡有一位「廣大佛」正在說法，佛的身量有三十丈，而聽法的聖賢身量一樣是三十丈。

　　「目犍蓮」在這佛國之中出現，如同一隻小螞蟻。

　　當時，眾聖賢看見小螞蟻的「目犍蓮」出現在佛國，內心非常的好奇。

　　「廣大佛」對眾聖賢說：「這位小螞蟻般的小人，正是娑婆世間，釋迦牟尼佛神通第一的弟子目犍蓮啊！他今天以他的神通力，來到我們的國度。」

　　我當時，讀經讀至此，有一個感悟：在「廣大佛」的佛眼之中，看「目犍蓮」尊者是一隻小螞蟻，而娑婆人間豈不是一只螞蟻窩嗎！

　　這螞蟻窩有什麼好爭的？

　　這螞蟻窩有什麼好鬥的？

　　由這小小故事裡，我體會虛空的偉大，其實願力如果無量無邊，「目犍蓮」尊者不是一只小螞蟻，「廣大佛」也不是大佛，真正的「大」是與「道」合者大啊！

　　有怨嗎？

　　當然無怨。

　　有悔嗎？

　　當然無悔。

　　因為，因為，這娑婆人間，真的很像一只螞蟻窩而已！

盧勝彥文集第151冊《獨居小語》無怨無悔