金大城的傳奇

蓮生／文

　　在慶州，佛國寺與石窟庵是二大寺院。此二寺皆是同一人所建，二寺遙遙相對。（二寺均為世界文化遺產）

　　建寺者金大城有一個傳奇：

　　且說金大城生長在一窮困的人家，從小金大城出外靠著幫佣過日子。

　　金大城命運很苦，常受主人虐待。

　　金大城唯一的願望是早一點脫離窮苦的生涯，因為這種生涯痛不欲生。

　　他在佛祖面前求。在菩薩面前求。

　　有一天晚上——

　　金大城夢見一名和尚，相貌就像佛祖一般，來告訴他：

　　「佈施。把所有的全佈施出去。」

　　那名和尚說：

　　「家中所有財物全部佈施！」

　　金大城夢後，堅信這是佛祖的指示，而且不顧一切的把家中所有，一概不剩的捐了出去，真的連一毛錢也不存下，這簡直是太過份了。

　　自己已一窮二白。

　　但，連最後一口飯也捐了。

　　外人認為金大城瘋了。

　　過了一陣子，金大城沒有發財，反而病了，這一病就病重了，一病不起，死了。

　　在金大城死的時候。

　　該國宰相夫人剛好要生產，這嬰孩一出生，手中卻握著一塊金牌，上面寫著：

　　「金大城轉世。」

　　宰相之子金大城，後來長大之後，為了紀念前世的父母，和後來的父母，乃分別在土庵山及吐含山的兩座山頭上，建立了石窟庵與佛國寺。

　　不生不滅不去不來

　　金大城的傳奇，令我內心震撼！

　　先窮後富。先死後生。

　　隔代建寺。奇之又奇。

　　金大城的隔一層「生死」而建寺院，真如夢幻一般，這是金大城的貧窮業力因積聚善緣佈施而化解開來。

　　在我們來說，「生滅」是依因緣而有，叫著「生」，依因緣分散而無，叫著「滅」。

　　人本來就有生死，是因緣問題。

　　人本來就有貧福，也同樣是因緣問題。

　　在佛陀的教法之中：

　　不生不滅是無為法。

　　所以生死輪迴的問題，都是假生假死，不是實生實滅，如果是實生實滅，那便是無生無滅了。

　　所以有生有滅有去有來，視一切法有生滅去來，是小乘的妄見。

　　如果依中道的正見來說，則生滅去來本是如來藏。

　　因為一切本是不生不滅不去不來。

　　生即無生無生即生

　　金大城的傳奇，對外人來說，是一大奇也，佈施了一切財物，結果卻死了。

　　輪迴成宰相嬰孩，卻又是一個新的金大城。

　　在諸般若經中是有道理存在的：

　　生即無生。

　　無生即生。

　　世俗叫著生，真諦卻叫無生，因為世俗的生也只不過因緣的假合而已，一時合和便是窮，便是生。

　　在佛眼來看，金大城的生滅，是一時的因緣變幻，金大城的窮富也是一時的變幻，

　　全是機緣化現而已。

　　所以：

　　佛教中——

　　人轉世成豬。

　　人轉世成蛇。

　　人上昇天界，成了三十三天之天主。

　　人修成羅漢、菩薩、佛。

　　全是無生的生。

盧勝彥文集162冊《異鄉的漂泊》佛國寺與石窟庵的建寺者

多捨多得

本道院副院尊觀音菩薩　登台

聖示：福德是指過去世及現在世所行之一切善行，以及由於一切善行所得之福利。

　　　《金剛經》有一段記載：「須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施、不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故！若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」

　　　是以，布施的基本原則，就是不執著於功德，心識毫無著相，能做純淨之善，自然是福德無量。

陳生：學生恭向恩師頂禮五叩首！

菩薩：賢生免禮！

陳生：福德和智慧是成就佛道的不二法門，是以，佛陀被稱為：福慧兩足尊。

　　　因此，若是世人想要得到他人的恭敬與信服，自己是需要培植相當的福德與智慧，才可能成就的。

菩薩：然也。

陳生：那所謂的「業」？

菩薩：宇宙萬有，無論是人、畜、花木等生物，或是山河大地等無生命之物，都是由地、水、火、風四大性所構成，而構成這些的原動力，實在是「業」。

　　　是以，所謂的「業」，就是從世人的身、口、意三處所發的「三業」。

陳生：也就是說，我們一切的行為、所為、行動、作用、意志等身心活動，都在因果關係中，由過去延續下來，而形成一股力量，成為善惡、苦樂、因果報應，以及前世、今世、來世等輪迴的思想。

菩薩：譬如：有一位農夫，因他所種植的玉米品質很好，連續好幾年都得到政府所頒發的傑出農民獎，同行也非常稱讚他。

　　　有一次，新聞記者來採訪他：「請問一下！要怎樣努力，才能種出那麼好的玉米？」

　　　農夫笑瞇了眼，說道：「其實，我也沒做什麼，只是每年把優良品種的玉米種子，分贈給鄰田去種而已！」

　　　記者問說：「為什麼你要這麼做呢？」

　　　農夫又繼續解釋道：「因為鄰田所種的玉米品種，如果是屬於次等的，在花粉傳授時，我的玉米也會受到影響，因此就長不出好品質的玉米來；所以，我會很在意鄰田所種玉米的種子是否也和我的一樣好。」

　　　這就是佛家所說的，創造相同的業因，才會有共同的果報。農夫的作法，就是製造一個理想的共同善業因，始能創造出美好的玉米生長淨土環境。若是農夫只為一己之私，不願意將自己優良品種的玉米種子提供出來，共同善業因的條件必不充足，自然理想的玉米標準就無法達成。

　　　是以，《道德經》說：「聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。」換言之，聖人之道，就是遵循自然法則，無私而不積藏，有德則教愚，有財則濟人，盡其所有來幫助別人，自己反而更充足。

陳生：此為「天助互助」。

　　　在社會生活之中，人人都可能擁有別人不具有的事物，以自己所有去濟人所無，是風尚，是襟懷，想這樣做的人也許很多，真正能夠這樣無私地分給別人的卻不多；因此，幫助別人，給予別人，自己的精神將顯得更加充實，人生則更顯光采！

　　　這就是幫助別人，自己會更富有，給予別人，自己會更多的道理。

菩薩：然也。自己活，也讓別人活。從包容別人更進一步造就別人，這就是所謂百川之王的風範。學習寬宏大量，那麼，所有美妙將含笑而降。自然之道，總是在不爭不競中，在不言不語中而得到回應。世界比你們想像的還大，你們比自己想像的渺小，隨時記著這樣的真理，那麼你們便可以多方位角度去看待多彩多姿的人生，可以更快樂的出航。

　　　可。停筆。　吾退！

陳生：謝謝恩師慈悲！恭送恩師聖駕五叩首！

寶德雜誌第162期-法語：不住相布施‧福德不可思量

神巫的相術

　　有一位神巫名叫季咸，從齊國來到鄭國，能推算人的死生、存亡、禍福、壽夭，所預言的歲、月、旬、日，無不準確如神。鄭國人看見他，都嚇得趕緊避開。

　　列子見了他，卻羨慕得心醉神迷​​，回來告訴老師壺子，說：「原先我以為先生的道術是最深的了，可是現在卻有比您還要高深的。」

　　壺子說：「我教你的只是通習了道的名相，還沒有經過事實的驗證，你就認為掌握道的根本了嗎？這正像只有很多雌性而無雄性，又怎能產卵繁殖呢？你既然拿道去與世俗的東西相較量，必定會顯露內心的真情，這就是巫師能拿你來算命的原因。你試著帶他一道來，讓他給我面相。」

　　第二天，列子帶他來見壺子。

　　他走出屋對​​列子說：「唉呀！你的先生要死啦，沒救啦，活不了十多天啦！我看到他神色異常，面色如灰。」

　　列子走進屋，悲傷哭泣，淚水沾襟，把這番話告訴壺子。

　　壺子說：「剛才我向他顯示了像大地那凝寂沉靜的外貌，表面看起來不動不止，像土一樣的濕灰，他這是只看見我堵塞了生機，因此說我要死了。你再試著與他來一次。」

　　第二天，列子又帶他來見壺子。

　　他走出屋對​​列子說：「幸運呀！他的病好啦。整個都有生氣啦，我看見他的神氣在閉塞之中死灰復燃，有了轉機啦！」

　　列子進屋告訴壺子，壺子說：「剛才我向他顯示了像天壤那樣柔和自然的外貌，而生機從腳跟開始向上發動，這便是閉塞之中生機發動。他只看見我發動了生機，再試著與他一道來。」

　　第三天，列子又同他見了壺子。

　　他出來對列子說：「你的先生，形神恍惚不定，我無法拿​​他來面相。等他精神安定了，我再來給他看。」

　　列子進去告訴壺子。壺子說：「剛才我向他顯示的是陰陽相合的太沖之氣，他這是看見我陰陽二氣的平衡了。你再試著帶他一同來。」

　　第四天，列子又帶他來見壺子。

　　他站立未定，就驚慌失色而逃。壺子說：「追他！」列子追去，沒有趕上，回來報告壺子說：「已經不見了，已經跑掉啦，我追不上他。」

　　壺子說：「剛才我向他顯示還未超出我的大道。我虛心忘懷順其自然地，變化無窮，他不能窺測我，所以就嚇得逃走啦！」

　　這以後，列子認為自己還不曾學到什麼，就返回家中，三年不出門，為他的妻子燒火做飯，飼養豬如同侍候人。對任何事物都不分親疏遠近，去除雕琢，返璞歸真，安然無動於衷，獨以形體存在；在萬物紛呈的大千世界裡，保持真樸，專心守一，虛靜自持。

※　※　※

　　《太上清淨經》提及：「大道無形，生育天地」，「大道」這個東西絲毫沒有任何形象可以捉摸，更沒有什麼形體可以看到。

　　天地之間，看起來並沒有什麼形體去撫摸它，因為天地之間根本是空無虛寂的，雖然天與地之間，毫無形體可言，卻是生出天地之間一切有生命的動物與植物，不但如此，更生出了無生命的一切沙土及石頭，以及許許多多的形體。

　　就因為「大道」完全沒有一定的形體，所以才能夠造就萬物的生息，天與地，若是有一定的形體，則無法包容山河川嶽，因此無形無相的天蓋地載，便是大道的真理，「道」就是那麼深不可測，難思難議。

　　「大道」的真理，卷之藏之於密，或有說藏之一粟，放之則彌六合，六合包納於太虛之間，雖然如同一粟米之微小，或者根本讓大家看不出什麼重要性來，但只要給予適合的土地播種，定期供給水份，並在粟米尚未成長的期間，進行雜草拔除，就能使小粟米逐漸成長直至壯碩，並且結出許多的果實來，這便是「大道無形」所衍生的微妙之所在。

　　修行之人，其目的亦是為了學習「大道之無形無相」的精神，並且應該效法天與地之間虛無空寂的德行，唯有每一個人都從「無我」的精神方面提昇成長，才能夠使心地包容一切有情，以及接納一切自然而然所衍生出來的種種實相，並且用平常心看待世間種種變化，使自己的心不輕易因為外在突然間的變化而隨著起伏不定，或跟著忐忑不安。

　　因為「無我」的緣故，自然任憑外在境界的「成住壞空」，或者人事之間的「因緣聚則和合而生，因緣散則滅」，都能不動於心，既然一心不動，則大道同住。

　　願眾生對於自我的期許，應該努力要求接納一切人事物的變化，並且心如太虛而不隨波逐流，不干涉紅塵一切，面對人生一切變化，都應處之泰然，如同天地之間接納萬物之自然生滅一樣自在也。

寶德雜誌第143期-述論：大道無形‧生育天地

得與失

　　於台中地區，乃有翁某，平時經營雜貨生意。雖然並非很富裕，總是生活有餘，加上本身聰穎，懂得投資方法，著實讓自己獲得不少利潤；是以，從原本租賃到購屋，甚至買下間一店面以繼續經營生意。

　　某日，翁某在一位非常要好的朋友的盛情邀約，並且信誓旦旦的保證絕對安全的情況下│跟會，因為每月所跟的互助會，金額並不大，所以就答應了；不料所跟的互助會，眼見就快要滿期而將可以拿回一筆資金，此時卻出現會頭倒會的情形，並且先前有些借予會頭的金錢完全都拿不回來，為此翁某數日以來氣急敗壞。

　　某日，有位親戚邀約翁某到醫院訪視，翁某因為心煩，乃立即隨親戚前往醫院訪視以及照顧一些重度傷害的病患，並且來到復健室，看到有些病患，光是要將眼前小小沙包，由左邊移到右邊，再從右邊移到左邊，平常人不到一秒鐘時間便能完成，但在這些人身上卻要花上很久的時間，並且這些人看起來是那麼的全力以赴，汗流浹背，就是一直沒法順利。

　　後來又參觀了其它病房，看到有些人年紀也不算大，卻是雙腳不聽使喚，在與病患談論當中，發覺這些病患心裡，原來有許多地方想去的，但不再有機會成行，有些甚至從來沒有過自己有能力出門過，翁某聽後，感覺心有慼慼焉；同時，又看到有人就連想要吃一口飯，都比三歲小孩慢很多，並且揮灑一地才進食不到幾粒飯，非得仰賴他人侍候著才行。

　　後來，翁某回到家裡，徹夜的反覆思惟，覺悟到在這個世界上還有一些人，連手腳都不自在，而我卻還能活動自如，還能做生意，身邊原來有著那麼困難生活的人們存在啊！我的朋友雖然倒了我的會，也許他正在面臨身心的痛苦，也許他吐訴無門，我該去關懷我的朋友，而不是一直在埋怨他倒了我的會錢。從此，翁某心境更寬廣，待人更平易近人了，生意上也比以前興隆很多，而朋友們更是肝膽相照。

　　世人之所以痛苦、煩惱不斷，皆因念頭太過於「執我」，欲解除痛苦及煩惱，必須轉念，藉由轉念讓自己可以更關懷別人，從關懷別人當中，才會獲得輕鬆自在及法喜，讓日子更快樂逍遙也。

※　※　※

　　世人總是喜得而惡失，其實得與失要如何去分辨？即得失之價值令人費思也！其實可能因得而致禍，或因失而獲福，此等事例經常可見，同時得與失到底是福或是禍？則更令人費解也，故當明白思悟「不得、不失」，可能就是最安穩之事矣。

　　何謂不得不失呢？就是要能存有不必太過於得失之利害關係是也。因得與失到頭來細思之，都是幻滅、虛空的，並無必要刻意去爭取與努力，在平常心志之下，任其自然流行可也。得者，應在能造福世間眾生齊得幸福快樂，而得之真正計較之者，當以不能謀求解決眾生之疾苦而思痛之，這才是真正計較得失之可言性也，希世人能悟思此理，並能在此方向努力之，才可藉以存德、立性、造命，否則整個心志全付予無謂之得失，不但無功德可言，亦會因而造就己身不知之無形罪業來，當慎明之。

　　正己心、明正德以行之，這就會有所得也，更不會受到失之惑和煩惱不已。世人總是受失惑之害而旋轉不已，終窮一生，實在令人惋惜也！故今述明失惑之原義，以利世人，盼能悟之、勉行之。

惑-第五十八章　失惑

山巔點頭時

蓮生／文

　　唐朝僖宗的太子，長大成人，卻不喜從事政治，後來剃度出家，就是「龍湖」普聞禪師。

　　他先參訪石霜禪師。

　　普聞問:

　　「祖師教外別傳，可傳給我否？」

　　石霜禪師答：

　　「不可毀謗祖師。」

　　普聞再問：

　　「上下古今宗旨偉大，我不敢妄為！」

　　石霜禪師答：

　　「是事實如此。」

　　普聞又求：

　　「師意可傳給我？」

　　石霜禪師答：

　　「等待山巔點頭時，再告訴你！」

　　這時，普聞禪師當下開悟，得了玄旨。

　　（我在這裡問大家，為何普聞禪師聽了這句，山巔點頭時，便開悟，為什麼？為什麼？請細參）
。
　　普聞禪師到了「邵武」城外的山上，一住十年，有一天，一位老人來見。

　　普聞禪師問：

　　「住何處？至此何求？」

　　老人說：

　　「我住此山，但非人也，是龍。由於行雨失職，上天罰我死，希望能救我。」

　　普聞禪師說：

　　「你得罪上帝，我豈能救你？不過試一試吧！你入我袖子中。」

　　老人剎那不見，變為一小蛇，慢慢的爬入普聞禪師的衣袖之中。

　　到了晚上，雷電大作，風雨交加，全山大震動。

　　普聞禪師入定中。

　　第二天，天晴，小蛇從袖中爬出。

　　化為老人，對普聞禪師說：

　　「若非大士慈悲，我必污穢此山，我當回報於你，我尋泉穴，為將來你傳法時，眾人有水可喝。」

　　老人尋得泉穴，即是今日龍湖。

　　普聞禪師在邵武山上，龍湖，共說法達三十餘年。

　　臨終時聚眾說偈：

　　我逃世難來出家。

　　宗師指示箇歇處。

　　住山聚眾三十年。

　　尋常不欲輕分付。

　　今日分明說于君。

　　我歛目時齊聽取。

　　最後安然而逝。
。
　　我個人覺得，石霜禪師的一句：「等待山巔點頭時，再告訴你。」

　　此句至為偉大。

　　普聞禪師的偈：

　　「我歛目時齊聽取。」

　　此句同樣偉大。

　　我問大家：

　　山巔可有點頭時？

　　歛目時還聽什麼？

　　石霜禪師及普聞禪師，這兩位禪師，葫蘆裡賣的是什麼藥？我請問大家，你們大家，聖弟子們，會否？
。
　　有一天。

　　一位僧人求我：

　　「請盧師尊傳我玄旨！」

　　我說：

　　「附耳過來。」

　　僧人大喜。即附耳。

　　我：

　　「…………。」

　　僧人說：

　　「聽不清盧師尊說什麼？」

　　我答：

　　「傳玄旨已畢！」

　　僧人莫名。
。
　　我寫一首詩：

　　南山雅舍後山坡
　　開出串鈴花多枝
　　白藍黃紫多彩色
　　齊齊端立無差池

　　我看蜂而舞
　　我見蝶而飛
　　一隻一隻又一隻
　　真實數目我不知

　　你問玄旨
　　我指串鈴花一株

盧勝彥文集203冊《孤影的對話》山巔點頭時

舉卻阿堵物

　　王衍崇尚風雅的玄理思辨，常常厭惡妻子貪婪污濁，因此口中從不說「錢」字。妻子想試著讓他說出錢字，就叫婢女用錢圍繞整個床舖，使他走不出來。王衍早晨起來，見到錢阻礙了行動，就叫喚婢女：「拿掉這個東西！」

　　王衍與妻子郭氏，是一對很有意思的夫妻，王衍貴為太尉，其人「神姿高徹，如瑤林瓊樹」，「容貌整麗，妙於談玄」、「處眾人中，似珠玉在瓦石間」，如此受人敬慕的璧人，妻子郭氏卻是「才拙而性剛，聚斂無厭，干豫人事」，曾經因為小叔王澄勸阻她不要教奴婢在路上挑糞，而把小叔打得跳窗而逃，王衍雖然身居高位，卻對妻子莫可奈何。

　　王衍是當時的名士，善於談玄說理，以清高自許，所以絕口不提錢字，因而被傳為美談。但口中不言錢，未必就真的不愛錢，王隱寫的《晉書》就說：「夷甫求富貴得富貴，資財山積，用不能消，安須問錢乎？而世以不問為高，不亦惑乎！」錢財堆積如山，當然可以絕口不談錢。

　　與王衍同時期的魯褒就寫了一篇〈錢神論〉，刻骨地諷刺了當時重財好利、錢可通神的世態，他說：「錢之為禮，有乾有坤……其積如山，其流如川。為世神寶，親愛如兄，字曰孔方……厭聞清談，對之睡寐；見我家兄，莫不驚視」，這「孔方兄」的神妙在於「失之則貧弱，得之則富強……錢多者處前，錢少者居後，處前者為君長，處後者為臣僕」、「錢能轉禍為福，因敗為成，危者得安，死者得生。性命長短，相祿貴賤，皆在乎錢」，所以世人認為「錢之所祐，無不吉利。何必讀書，然後富貴」，「有錢可使鬼，而況於人乎」，最後總結說：「死生無命，富貴在錢！」真是感慨良深。

　　錢的別稱除了大家所熟知的「阿堵物」、「孔方兄」，還有一個來源更早的「銅臭味」。東漢靈帝時，因為朝廷腐敗，公然賣官鬻爵，當時崔烈以五百萬的代價，取得司徒一職，因而聲譽大減。有一天，他佯裝無事的問兒子崔鈞，別人對他位居三公可有什麼評論？崔鈞說：「你少年時就有英名，也曾任九卿，所以別人倒不是認為你沒資格當司徒，只是嫌你有些銅臭味。」《後漢。崔駰傳》後來說人有銅臭味，就多少有些譏諷的意味。

見性成佛

　　浙江天台山的雲居智禪師，是唐朝末年時候的牛頭宗僧人，為佛窟惟則禪師之法嗣。

　　有一天，學僧繼宗問雲居智禪師說：「請問禪師，什麼是『見性成佛』呢？」

　　雲居智禪師解釋說：「佛性本自清淨，不會因環境而改變，沒有淨穢、有無、長短或取捨的分別，自然天成。能夠如是洞然明白，就是見性。性即佛，佛即性，故說見性成佛。」

　　繼宗又問：「佛性既然是清淨的，不屬於有或無，為什麼還要強調『見』性呢？」

　　雲居智禪師回答說：「那只是勉強說見，其實是無所見。」

　　繼宗又再探問說：「既然是無所見，那麼要見什麼？」

　　雲居智禪師答說：「就算是見處之時，也無所見。」

　　繼宗思索了一會，再問說：「那麼如果見時，是誰在見呢？」

　　雲居智禪師說：「根本沒有一個能見者！」

　　繼宗更加迷惑不解：「禪師，這究竟是什麼道理？」

　　雲居智禪師大喝說：「一切所謂的有，皆是因妄想執著而有，所以才有種種迷惑。你執著於有個『誰』、有個『見』，就離道越來越遠了！一旦起了執著，就有能見、所見的分別心，這樣怎麼能夠見性呢？」

　　見性，就是找回我們的本來面目。一個見性的人，與凡夫同樣都有見聞覺知，但卻能夠見無所見，不受外境所染，不被境界所迷，所以他能夠了知諸法的實相，對宇宙萬物平等一如，超越一切的分別對待，安住在如如不動的佛性中。只是要如何見性？這得問自己，因為這是別人無法代替的。

※　※　※

　　夫哉！性者為天地之大經，萬物之大本，聖人立教之基礎，人類立身之真諦。

　　性之本質，實難說也，而世人總以假識和真慧，兩種不同角度觀視，則定有不同之解，您說是不是？

　　性之何來？歸之何方？乃真慧之解也。性之本源始於天，乃素也，無塵、無念、無污染之原樸之性。其理至虛至靈矣，視之不見，聽之不聞，不易捉摸，為靈明之真理。雖天地萬物各有其性，然人之元性至為靈明也。而人身為大氣之化合物，人體之知覺，莫賴性之支配，焉能行動乎！

　　性即道也、禪也，乃至中之物允執厥中，不為天地之所生，不為日月之所長，超越天地，大而彌滿六合，小而即退藏於密。性之允執匪為能解說之，要以何之而解？然實質上性即為中也，汝用真意之心而感受，入禪之後汝得性之中庸，是純素無雜之心，定能坦然放下，得最真樸之思想與見解，反之，如以假識而思者，汝之性定是自私自利，計較之心。

　　蓋人之修道者，亦不外乎由性入手，識破浮俗，勤修內功，始終無二，修乎心性，善守道心，諸惡莫作。此者豈能汙其自性乎！故性涵萬善之德而統四端，動則不違五常之理，根絕私欲雜念，靜則至靈至明，無聲無臭。修道必先修其性，不修其性，何言修道，然人之心性為天理良心，唯變化多端，不一而足，天理報應，絲毫不爽，天堂為神，地獄作鬼，皆人心自擇也。

　　望世人守之以善，養之以廉，以本性之職，自我操縱，勿可再迷，快快而行，明心道禪，釋解自我之性而感染眾生，共普今朝。

明性傳真　述：性的本質

倡導仁義．大道永續

本道院五聖之關聖 　登台

聖示：人生在世，凡事隨緣，應該滿足於自己所擁有的東西，並加以珍惜；若是貪求份外的東西，而且不擇手段，以為增加自己的獲得，往往也會把手中的東西失去。

陳生：學生恭向恩師頂禮五叩首！

關聖：賢生免禮！

陳生：恩師方才所言，學生了解的，也正在努力學習，謝謝恩師慈悲開示！

凡是對一切人事物都覺得滿意的人，即是處於一帆風順之中，這個人就不會做出什麼善事來，因為對邪惡不感到痛恨，就不可能有善。相對的，要是一個人沒有人去憎惡他，也就不會有人去感激他了。

關聖：一個人的內心要知足知止，與其凡事保持巔峰，豐盈圓滿，十分得意，倒不如預留餘地，適可而止。

陳生：學生正在努力以赴。天下任何事情沒有絕對一定的，正也可以演變為反，善也可以演變為惡，正正反反、善善惡惡之間，並沒有一定不變的。

關聖：可以這麼說，所以人一定要懂得知變、應變，千萬不要固步自封，讓自己陷入無助的泥淖。

陳生：OK。日後，若是遇到痛苦和憂慮之時，學生會記得換個想法試試看，告訴自己正反與善惡沒有一定不變的，無須害怕，趕緊採取新的看法和行動，才能締造新局，創造美好的未來。

關聖：哈！…。很好，期望爾等愈來愈精湛。

大道被廢除了，才有倡導仁義的必要。推行仁義，乃是因為自然純樸的道理已被廢棄，而人們已喪失了慈孝之心，所以才需要仁義來規範行為。

陳生：學生明白。希望每個人都學習寬宏大量一點，了解張開手擁抱更多，如此一來，不只人人不會吃虧，整個社會必然也會祥和得多。

關聖：然也。今天諸子所擁有的物質財富，乃是以往任何時代所不能相比的，但財富並沒有相應地使你們變得更幸福，那是因為人們把金錢看成是生活的唯一目的了。

沒有金錢的時候，拼命追逐金錢，擁有了大量金錢以後，又覺得百般無聊、煩躁、動盪、焦慮、迷惘，就像惡夢一樣一直糾纏著現代人。

陳生：所以，才要再三的倡導三綱五常、四維八德呀！

人生在世，若是擁有「金玉滿堂」，注重物質生活，只圖奢侈享受，將使我們的人生失去了方向，而在精神生活上卻是成了一個精神貧乏的窮光蛋。是以，一個人要真正地透徹了解自己，才不致迷失；至於會迷失自己，就只因不了解自己的心，不曉得自己是誰，才容易迷失的。

關聖：可以這麼說，諸子今天已經在進德修業中，就是要明白眾生本來就擁有清靜光明的本性，只是你們不知道迷失了而已；現在修道了，也明白了道理，再憑藉著修道的功夫，各自善護本心，始能回復佛性。

所以，時時檢討自己在人前人後是否言行一致，存誠忘己，是否時時刻刻都如此，重要是在實踐的功夫。

修道盡性，性若不盡，無法了愿，無法行功，即使行善布施一輩子，對自己而言，沒有功德，只有福德而已，惟有明理才能盡性，行功了愿那才是功德。是以，修道不離開「內聖外王」，所謂：「內聖」，就是定靜的功夫，所謂：「外王」，就是行善的舉動；換言之，修道具備「內聖外王」，始能成道。

諸子謹記，治心的功夫在定靜，治身的功夫在勤養，以德為嚮導，以禮為表率。
     
可。停筆。 吾退！

陳生：謝謝恩師慈悲勉勵！學生恭送恩師聖駕五叩首！

微言大義集 -第四十四章 　倡導仁義‧大道永續

最尊貴的

蓮生／文

　　最初，悉達多太子，捨王位學道的開始，當然是為了解脫人生的苦惱，尋求真正的真理，斷煩惱，了生死。

　　他向東南的摩竭陀國的首都王舍城出發，經過王舍城，夜宿槃荼婆山。

　　當時的摩竭陀國是頻毘娑羅王，早聞悉達多太子出家的消息，知道太子文武英名，便親到槃荼婆山見面，覺得他的器宇果然非凡，在這當中，有很具意義的對話。

　　王說：

　　「太子本可執掌國家大權，何放棄國王尊榮，做一個托缽乞食的出家人，捨權位而求悟道，太脫離現實了。太子有無比才華，當國王，更可救人？」

　　悉達多太子回答：

　　「我已考慮再三，榮華富貴非我所求，權力名位非我所求，世間一切非我所求，我認為唯有修行一途。」

　　王說：

　　「是不是迦毘羅國小了些，我這摩竭陀國是大國，你如願意，我不吝惜分一半國土給你，由你治理。」

　　「不！」太子回答。

　　王又說：

　　「我撥十萬精兵由你指揮，你可開彊闢土，很快可成為最大國的國王？」

　　「不！」太子回答。

　　悉達多太子對頻毘娑羅王說：

　　「世間的富貴權勢，爭來爭去全是空的。世間的國家存亡，都是虛幻不實的，試看王位，朝代更替，何有長存？不論貴為王侯，或賤如平民，到了死時，一樣東西也帶不去，謝謝大王的美意了。」

　　悉達多太子說

　　「全世界即吾家，眾生即吾子民，得道是最尊貴的。」

　　頻毘娑羅王聽了動容。

　　是的，佛陀在這裏說了三句名言，要讓大家想一想：

　　到底家在哪裏？真正的家在哪裏？眾生如子民？為什麼？有什麼比「得道」還尊貴呢？

盧勝彥文集第164冊《一日一小語》最尊貴的

貧病之義

　　原憲是孔子的弟子，他以清靜守節，安貧樂道而受人尊敬。他的房子是草搭成的，門是蓬草編成的，門樞是桑樹條，屋內上漏下濕，原憲端坐其中絲毫不覺清苦，以修習禮樂教化的儒道為樂。

　　有一天，子貢去找原憲，他乘坐著高頭大馬拉的車，穿著雪白華麗的衣服，因為小巷容不下他的大車，子貢只好下車步行前去敲原憲家的門，只見原憲戴著用樺木皮做的帽子，拄著手杖出來開門迎接他。可能見原憲一副窮困寒酸的樣子，子貢說：「嘻！先生這是生病了嗎？」

　　原憲回答他說：「我聽說沒有錢財叫做貧，學了道卻不能身體力行去做才叫做病，我現在是貧並不是病。」子貢聽後非常慚愧。

　　唐朝吳筠賦詩《詠原憲子》讚嘆道：「原生何淡漠，觀妙自怡性。蓬戶常晏如，弦歌樂天命。無財方是貧，有道固非病。木賜欽高風，退慚車馬盛。」

　　「世上沒有比道更尊貴的，沒有比德更美好的。如果一個人保有道德，即使他身為普通百姓，在精神上也不為窮困。如果一個人身無道德，即使他貴為君王，在心性上也不為通達。」

※　※　※

　　貧而能無怨，實在太難了，因終日汲汲為生活勞碌，每天為茶米油鹽而傷腦筋，煩惱不已，無法過著舒宜的生活，故難免心裡頭不痛快而有所怨也。

　　但是世態無常，如能安於貧，而進於道，以道來去心裡之怨，那自然更可因而舒泰、而無有任何之怨矣。

　　又富者，不愁吃穿，每天暖飽思淫欲，任心而為，且處處受人之奉承，故而驕態百出，凌人氣息叢生，必然之現象也。

　　如果富者不驕，能知善行禮，且能施財濟貧，那更可因富而成德，這就是真正的富有也。

　　故世事無常，貧富不必過於在意，應多在內心上求富有，千萬不可讓你的內心真正的貧脊，那才可憐，勉思行之。

禪化闡道篇第二輯-貧無怨，富不驕

實修實證

　　清遠禪師，俗姓李，蜀之臨邛人。他年十四出家，深感「義學名相，非所以了生死大事」，遂南遊江淮參學。

　　謁法演禪師，凡有所問，法演即曰「我不如你，你自會得好」，或曰「我不會，我不如你」，清遠終得大悟。

　　後隱居四面山，應請住持龍門寺，開堂說法十二年，學者雲集，道行聞於朝廷。政和末，奉敕遷住和州褒禪寺，賜號佛眼禪師。

　　據載：清遠曾經於寒夜孤坐，讀《傳燈錄》至「破竈角」公案，忽撥火大悟，乃作偈曰：「刀刀林鳥啼，披衣終夜坐。撥火悟平生，窮神歸破墮。事皎人自迷，曲淡誰能和？念之永不忘，門開少人逼。」

　　他又曾上堂說法云：「趙州不見南泉，山僧不識五祖。甜瓜徹蒂甜，苦瓠連根苦。」可知清遠的禪法，多在自心的領悟。

　　清遠的禪風深密而篤實，尤其注重實際的參證。他認為天下學道之士，有兩種毛病：一是騎驢覓驢（不識本性），二是騎了驢便不肯下（過於執著）。他批評「今時學者，但以古人方便（指公案）為禪道，不知與古人同參也。」

　　他並且比方說：「譬如飯籮邊坐說食，終不能飽，為不親下口也。……在尋常日用處，如見色時是證時，聞聲時是證時，飲水食粥是證時。」

　　他居龍門寺時，還提出著名的「三自省」云：

　　一、身壽命如白駒過隙，何暇閑情妄為雜事，既隆釋種，須紹門風，諦審先宗是何標格。

　　二、道業未辦，去聖時遙，善友師教，誠不可捨，自生勉勵，念報佛恩，惟己自知，大心莫退。

　　三、報綠虛幻，不可強為，淨世幾何，隨家豐儉，苦樂逆順，道在其中。

　　總之是要不尚空談，實參實證，堅持不懈。故李彌遜〈佛眼禪師塔銘〉形容說：「師嚴正靜重，澹泊寡笑，動有矩則……其為教則簡易深密，絕蹊徑，離文字，不滯於空無汗漫之說，不以見聞言語辯博為事，使人洞真源，屐實際。」其精神旨趣，大體可以想見。

　　清遠或以禪理入詩，以詩意入禪，亦皆有情致。其〈龍門偶作〉之五云：「每念心中事，頻開掌內珠。欲憑天上雁，待寄水中魚。此意終難寫，斯言不可書。含毫竟寂寞，繞屋樹扶疏。」詩之禪理物情交融，令人回味無窮。

※　※　※

　　一位口乾舌燥的人，手捧化學課本閱讀水分子結構，是完全無法止渴的；一個人也不能透過研究餐廳的菜單來滿足飢餓的苦痛；一個人更不能透過誦讀醫生的處方籤來治癒疾病的折磨。同樣地，僅只聽聞及思惟正法並不足夠，因為如此並無法滅除煩惱，也不能使心平靜，更無法解決生老病死的問題，故若要開啟智慧，就必須禪修，親身去實踐法益，否則註定痛苦一生。

　　甚多人都誤解了修行真義，誤認為說「瞭解文字名相就是在修行」。其實文字名相只是一種表達的工具，若沒有經由實修，只有在文字名相上長篇大論，則對修行一點助益都沒有。例如昔時有一隻海龜，浮出海面爬向沙灘，並在附近溜搭數日後，再徐徐走向大海，潛入水中。此時海中的魚群看到海龜神情愉悅地歸來，都十分羨慕，於是海龜就對眾魚群述說自己所看到的海灘美景，不但充滿了鳥語花香，和煦的陽光，徐徐的微風，也和各種不同的飛禽走獸擦身而過等妙境。然而因為魚群從沒有離開水面到過沙灘，因此即使海龜竭盡所能地使用各種語言文字或名相解說，眾魚群依然一頭霧水，也難以真正體會理解，若是魚群能親自爬上沙灘一窺究竟，則自然豁然開朗，一切疑問不解自開。

　　故「只有了解道理是無法斷諸惱苦的！」一般人遭遇煩惱不順時，大多會只想寄託在佛、菩薩或別人的身上，或藉種種儀式典禮，或寄託於未來，或是靠種種娛樂轉移，如看電視、看電影、逛街、打電玩，甚至以酒精或毒品麻醉自己，而疏忽了在當下如實的實踐正法，結果演變成逃避現實或轉移目標，雖然這些方法能暫時得到情緒紓解，但是遲早，埋藏在內心深處的問題，都將再次浮出表面。

　　因此唯有實修，瞭解無常的實相，才能夠實際去消除貪愛和瞋恨的習性，擺脫痛苦的人生。

禪修的重要-第四章　不經實修正法聞思無益

根修習經

南海古佛降

詩曰：春來借步去殘冬，年復一年水向東。
　　　莫待芳顏逐漸老，修行夢斷轉頭空。

　　世人受欲望驅使，無時無刻眼根在燃燒、耳根在燃燒、鼻根在燃燒、舌根在燃燒、身根在燃燒、意根在燃燒，並與貪火、嗔火、癡火相呼應，讓星星之火轉變成燎原大火，故而不斷造下殺、盜、淫、妄等惡業，一生都在老、病、死、憂悲惱苦中度過。因此修行者應努力攝護和控制自己的根門和欲望，但是一個人如何控制其官能呢？是不是閉上眼、堵住耳、不看、不聽外面的東西？

　　當然不是，在《中部》第一五二根修習經中記載：

　　有一次，波羅奢耶的徒弟郁多羅往詣佛所。

　　世尊問說：「郁多羅！波羅奢耶教導弟子修習(控制)根(官能)嗎？」

　　郁多羅答曰：「可敬的喬達摩！波羅奢耶教導弟子修習根。」

　　世尊：「波羅奢耶怎樣教導弟子修習根呢？」

　　郁多羅答曰：「可敬的喬達摩！以如是法：不以眼見色，不以耳聽聲，可敬的喬達摩！波羅奢耶這麼教導弟子修習根。」

　　世尊：「郁多羅！若如其所說，盲人應已控制彼等之官能；耳聾者應已控制彼等之官能了，因為，郁多羅！盲人不以眼見色，耳聾者不以耳聽聲。」

　　當這麼說時，郁多羅變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對而坐。

　　世尊隨即召喚尊者阿難，說：「阿難！波羅奢耶以『不以眼見色，不以耳聽聲』教導弟子修習根，然而，阿難！最上等的官能控制不是這樣的。」

　　阿難問說：「何為最上等官能控制？」

　　世尊：「阿難，於此，有比丘以眼見色後，生起喜悅的，生起不喜悅的，生起喜悅與不喜悅二者。他這麼了知：『我已生起喜悅的，已生起不喜悅的，已生起喜悅與不喜悅的，那是有為的、粗俗的、因緣所生的。而這是寂靜的；這是勝妙的，即：平靜。』對他，那已生起之喜悅、不喜悅，喜悅與不喜悅二者都被息滅，餘下平靜。

　　阿難！猶如有眼的人張眼後能閉眼，或閉眼後能張眼。同樣的，阿難！對那任何已生起喜悅的，已生起不喜悅的，已生起喜悅與不喜悅的，像一眨眼般這麼快，這麼迅速，這麼容易地被息滅了，而歸於平靜。阿難！這就叫作：最上等的官能控制。

　　再者，阿難！

　　以耳聞聲……

　　以鼻嗅香……

　　以舌嚐味……

　　以身觸物……

　　以意緣意境……

　　生起喜悅、不喜悅，喜悅與不喜悅二者……（如前）……餘下平靜。

　　阿難！你們要禪修！不要放逸，不要以後變得後悔，這是我對你們的教誡。」

　　由上述經中所述可知，一個人的貪欲、執著，是經由觸(接觸)落入受(感受)產生出來，而不在於「感官本身」。也就是說，人的貪、嗔習性反應，是源於有「感受」之後，反應出樂或苦。

　　因此要解決煩惱和痛苦，不是從身體官能下手，而是從「感受」下手，這也就是四念處中的第二階段，「受念處」的修練目標。若是一個人能夠找對實修方向，則未來自然可以不再做感官、感受的奴隸，而能自在、安詳也。

經典的智慧-第十二章　根修習經

真正的「交心」知友

蓮生／文

　　有一則笑話：

　　乞丐到小王家乞討，他給廿元；第二天乞丐又去，又給廿元。如此持續了兩年。

　　有一天，小王只給十元。

　　乞丐問：

　　「以前給廿元，怎麼現在只給十元？」

　　小王答：

　　「我結婚了！」

　　乞丐一巴掌打過去：

　　「媽的，你竟拿我的錢去養你的老婆！」

　　如此又過了一年。

　　有一天，乞丐又來討錢，小王說：

　　「這次無法給你了！」

　　乞丐問：

　　「為什麼？」

　　小王答：

　　「我生了一個女孩！」

　　乞丐又一巴掌打過去：

　　「媽的，你竟然拿我全部的錢去養你的老婆與女兒！」

　　乞丐氣憤憤的走了。臨走還拋下一句話：

　　「從今天起，我跟你絕交！」

　　（哈哈哈）

　　我說：

　　我以這個「笑話」做譬喻，我是說，朋友百百種，相識滿天下，知交無幾人矣！

　　乞丐與小王，根本連朋友也談不上，但，這一類的人，卻也不在少數。

　　我告訴大家：

　　智友驅憂除患。

　　蠢友集憂致患。

　　交朋友須慎裁明辨，能窮通貴賤而交情不渝才是上上。

　　但，這等人，幾希。

　　能交到友情永不渝，實在值得慶幸！朋友摻雜不純，居心不正的甚多，大部分是倏忽難測的狀態。又有多少知心話？

　　多管閒事，不是朋友！

　　機緣湊合，不是朋友！

　　彼此利用，不是朋友！

　　享樂之交，不是朋友！

　　樂於在一起，也不算朋友！

　　我的重點在：

　　「風雨同舟，甘苦共嚐」，這才是豐沃之誼，交心知己。

　　有一首歌，〈朋友別哭〉，歌詞超動人，我喜歡：

　　朋友別哭！我依然是你心靈的歸宿。

　　你的苦，我也有感觸。

　　朋友別哭！我一直在你心靈的深處。

　　朋友別哭！我陪你就不孤獨。

　　這份情，請你不要不在乎。

　　……。

　　詩：

　　隨處是離別之宴
　　但不管多遠
　　千山
　　萬水
　　永遠的繫念
　　
　　郵電
　　飛花片片
　　山環水抱永不斷
　　我心即汝心
　　雙飛雁

盧勝彥文集244冊《心的悸動》真正的「交心」知友

七處徵心

無極皇母大天尊 　降

詩曰：心之為用大矣哉，七處徵心無所得；
　　　是心不動亦不滅，無礙超情亦離見。

聖示：娘今夜以「七處徵心」為題，訓勉諸兒女。

　　「七處徵心」

　　世尊在大眾之中，很慈悲的伸出金色手臂，摸摸阿難的頭頂，使他得到加持和安慰，並且對大眾說：「有個三摩提法門，名叫『大佛頂首楞嚴王』，具足萬行，所有十方的如來，都依照這一個法門，超出生死，到達妙嚴的大路，你好好聽著吧！」阿難聽世尊說後萬分感動，隨即起身頂禮，恭敬虔誠的聆聽佛陀宣講楞嚴妙法。

　　世尊說：「阿難！你和我在俗家時是堂兄弟，情誼深厚，我們倆有著親兄弟般的情分。我如今試問你，當初你在佛法中看見些什麼，致使你肯毅然捨棄了父母、妻兒，這些世間的深重恩愛，發心跟我出家？」

　　阿難答道：「世尊！我看見您的三十二種相好莊嚴，與世上的凡夫不同；您的身體，內外透明，澄澈透明如水晶一般。我也時常思惟，世尊這種無上殊勝的相貌，絕對不是從愛欲而生。因為從愛欲而生，總是粗濁不堪，腥臭交織，膿血雜亂，一定不會產生這麼清淨、透明、殊勝、微妙，猶如紫金光聚集在一起的相貌。我心中無限崇仰愛慕您的相好，所以跟隨世尊出家修行。」

　　世尊說：「善哉！阿難！你們要知道，一切眾生長久以來，就淪入了生死的相接相續之中，這都是不知道無生無滅、不遷不變的真實心的緣故。這個真心，本來就是清淨靈明的，永遠不會壞滅的。如果錯認了那個胡思亂想的意識，以為是真心，就會在生死煩惱六道中流轉，無由止息。

　　如今你想要修習無上智慧，真正揭示本有的真心，得到自己真正的體性，那就該用直心，忠實的答覆我的問題。所有十方的如來皆是用直心，才能成佛，才能解脫輪迴生死。心若是忠實，言語也必會忠實。照這樣去修行，可以從初發心，直至成佛，中間就不致有種種魔障和意外發生。阿難！我來問你，當你初次發心出家，是因為見到我的三十二種妙相才跟隨我。現在，我問你，你究竟是用什麼來看見我的三十二相呢？又是用什麼東西在喜愛我的三十二相呢？」

　　阿難答：「世尊！我是用心與眼睛。由我的眼睛，看見您的相好光明，然後我的心生起歡喜心，願意出離輪迴生死，跟隨您出家修道。」

　　世尊說：「哦！如你所說，你的喜愛，是藉由心與眼睛的作用。那麼若是不知道心與眼睛在什麼地方，就不能降伏煩惱了。好比一個國王，他的國家被敵人侵略，國王既然要發兵討伐，就必定先要知道敵人的所在地，才能掃蕩敵軍。現在使你流轉在生死輪迴，就是受制於心與眼睛，也就是說，心與眼睛等於是你的敵人。那麼，我再問你，你的心與眼睛在什麼地方呢？」

　　一、心在身

　　阿難答：「世尊！三界之內的十種異類眾生，他們的心都是居在身內，而世尊的心當然也在身內。同時，十種眾生的眼睛就在臉上，即使是世尊的眼睛，清淨長廣，好像青蓮花一樣，也是長在世尊的臉上！我現在觀察由四種浮塵－色塵、香塵、味塵和觸塵－所成就的眼、耳、鼻、舌，只是長在我的臉上，但是能知覺、能識別的心，卻是隱藏在身體的內部。」

　　世尊並不答覆阿難說的是對或錯，只是接著問：「阿難！你現在坐在講堂內，你看看，衹陀樹林在哪兒呢？」

　　阿難答：「世尊！這些重閣疊樓的清淨講堂，就在這個衹園裡，那衹陀樹林就在講堂的外邊。」

　　世尊問：「你在這講堂中，首先看見什麼？」

　　阿難答：「首先看見世尊，其次看見大眾，然後再往外瞧，才看見林園。」

　　世尊說：「阿難啊！你看見林園，是因為什麼才看見的呢？」

　　阿難答：「因為講堂的門窗寬闊，四面洞開，我雖然身在堂中，也可以遠望林園。」

　　世尊問：「就像你所說那樣，你在講堂內，因門窗洞開，即使身在講堂中亦能看到遠處的林園。那麼是否也有眾生是身在講堂上，卻看不到佛陀，反而看得見講堂外的景物呢？」

　　阿難答：「不！身在堂內沒看見佛陀，反而看見林園，這是不可能的。」

　　世尊說：「阿難，你就是這樣，你的心是能夠了知一切的。若你能夠了知一切的心，實際上是在身內的話，那你就應該先能看見身內的東西呀！試問，有沒有這樣的人，首先看見自己身內的東西，後來才看見外物的呢？退一步說，縱然不一定看見自己身體內的心、肝、脾、胃，看不到指甲、毛髮在生長，也看不到筋骨的伸展、血脈的跳動流淌，最低限度，也會知道一點點吧！既然是能察覺一切的真心，應該要清楚明瞭才是，怎麼會完全不知道呢？既然身體裡面的都完全不知道，又怎會知道外面的呢？阿難啊！你該明白，你剛才說：你的能覺、能了、能知的心，是住在身內的這種想法，道理上是不對的。」

　　二、心在身

　　外世尊給阿難一個當頭棒喝，阿難被駁倒了，於是向世尊頂禮，說道：「我現在因為聽到您的解說，才明白我的心原來是住在身體外面的某個地方。就像燈光那樣，燈在室內點亮，就應是先照亮室內，接著才照亮門戶，然後才是照亮室外的庭院。一切眾生，不能識見自己身內，只能看見自身之外事物，這就像燈光不是放在室內，而是放在室外，所以不能照亮室內。這道理應該是正確的，跟世尊剛剛說的意思差不多，這大概錯不了了吧？」

　　世尊告訴阿難：「剛才眾位比丘們，隨我在城裡乞食行齋，現在回到衹園來，此時我已吃過了。你來看看，一個比丘在吃東西，其他人會不會飽呢？」

　　阿難回答：「不會飽的，世尊！因為眾位比丘雖然是已經證果的大阿羅漢，但是他們各有各的軀體，究竟身體還是不相同的，怎麼能一人吃飯而大家飽足呢？」

　　世尊說：「假如你的覺察明瞭之心，其實是在身體的外面，那麼身體和心一定就分開了，毫不相幹。心所能識知的東西，身體就不能感覺到；身體能感覺到的東西，心卻不能識知。就如同你所說，一人吃飯，眾人不能飽足。」

　　世尊伸出他的兜羅綿手，又說：「我現在伸手給你，你用眼睛看到它時，心裡能辨別的出來嗎？」

　　阿難回答：「是的，世尊！」

　　世尊告訴阿難：「如果你眼睛看見時，心便能知曉。那怎麼可以說心在身體的外面呢？所以你應當知道，你所說的覺了能知之心是住在身外，其實也是不對的。」

　　三、心潛眼根

　　阿難經過一番思索，又冒出一個新的看法來。他說：「就像世尊您說的：第一，由於不能知內的緣故，所以說心不居於身內。第二，又由於身與心能相互認知，所以相互間不分離的緣故，所以又證明心不在身外。照我的看法，心可能在某一個地方。」

　　世尊問：「在什麼地方？」

　　阿難答：「這個能了、能知的心，雖然不能識知內部的事物，但是卻能看見外部事物，所以我想，可能是潛藏在眼根裡面。為什麼呢？好比有人拿一個水晶碗罩蓋在雙眼上，雖然遮住了雙眼，但卻不妨礙眼睛看見東西一樣。也就是說，心是潛藏在眼根裡面，而眼根不會障礙住心，隨時有東西與眼根相接觸，就隨時有東西與心相接觸。眼睛看見什麼東西，心就馬上能分辨出來。因此我的能覺、能了、能知的心，為何不見內？因為只在眼根裡面，不是在身體腹腔裡面；為何又能見外？因為心雖然潛藏在眼根裡面，但是不會被眼根所障礙。」

　　世尊說：「如你所說，心潛藏在眼根裡面，就像水晶碗蓋著雙眼。當人們用水晶碗蓋在眼前時，就應當看到河流山川，但是，同時能看得到水晶碗嗎？」

　　阿難說：「世尊！當人們用水晶碗遮在眼前時，實際是透過水晶碗看到景物，所以看得到水晶碗。」

　　世尊問阿難：「當你的心與眼根相接觸，等於眼根與水晶碗相接觸。你的心如果如同琉璃碗一般，所以向遠看，可以看見山河大地，在近處又可以看見水晶碗，那麼又為何不能看見自己的眼睛呢？假如既然能看見山河大地，又能看見眼睛，那眼根便跟山河大地同是外境。如果不能看到眼睛，又怎能說心是潛藏在眼根裡，與水晶碗蓋在眼前是一樣的情形呢？所以，你說心潛伏在眼根裡，與水晶碗蓋在眼前一樣，是不對的。」

　　四、心分明暗

　　阿難左思右想，又舉出一個比喻。他說：「世尊！現在我有這樣的想法，眾生的身體，五臟六腑等深藏在體內，眼、耳、鼻、口等露在外面，深藏即是暗藏的，外露則是明的。現在我面對著如來，睜開眼就能看見明，這就叫『見外』；閉上眼睛看到暗，這就叫做『見內』。我這樣想對不對呢？」

　　世尊回答：「當你閉眼看見黑暗時，這個黑暗是與你的眼睛相對，還是不與眼睛相對呢？如果是與眼睛相對的，那麼黑暗就應當在你的眼前，一定是在眼睛之外，怎麼能說是『見內』呢？如果是見內，那麼你坐在暗室裡，沒有日、月、燈光，這整個暗室之中，豈不都成了你身體內部的五臟六腑？事物必須要相對在眼前，眼睛才能看見。假若這個黑暗不與你的眼睛相對，你又怎麼能看見黑暗呢？見明、見暗，都離不開見的作用。假如說閉眼看見黑暗，不是看見身體外面的黑暗，而是反觀身體內部所成的黑暗，房間裡的黑暗不等於身體內部的黑暗。試問，開眼之時，名為『見外』，那麼睜眼看見光明，為什麼看不到自己身體外面的臉呢？

　　如果『見外』不能看到自己的臉，那麼『見內』也就不能看見自己的五臟六腑。如果『見外』看見光明時，同時能看見自己的臉，那麼這個識知之心以及眼根，必定處在虛空之中，怎麼會在身體裡面呢？如果心和眼根都處在虛空之中，那自然就不是你身體內的東西，自然與你毫無關連。若說虛空亦屬與你身體的一部分，我也佔著這虛空的一個位置，我也看見你的臉孔。照這個邏輯說來，我也變成你身體的一部分！哪裡有這種道理呢？

　　你的眼睛有了見，就是眼睛有了覺知。你的眼睛既然有了覺知，你的身體就不該也有覺知。若說眼睛有覺知，而身子也有覺知，那你一個人就有兩個覺知，有兩個覺知就等於有兩個心。你一個阿難，豈不變出兩個阿難？所以你應知道，你所說的見暗即是見內，是不對的。」

　　五、心則隨有

　　阿難屢次都被世尊指出他的盲點，他便不敢再逞己見，而開始引用過去世尊的話。又說：「我曾經聽世尊您說過，由於心念的作用，種種事物才產生出來，由於事物的作用，又引起種種心念產生。現在我思惟著這兩段話，領會到原來我這個思惟就是我的心的本體，隨著心與其他事物的遇合，這心則隨之而存在，心既不在內，也不在外，也不在中間。」

　　世尊告訴阿難說：「心若是一個東西，就有所合；若不是一個東西，就無所合。若心不是一個東西，就沒有本體，無形無相；一個無形無相的東西，能夠與其他事物相合嗎？假若無形無相，卻又能與其他事物相合，那不是等於十八界外憑空生出一個無體的第十九界，六塵之外另有一個無體的第七塵與心相合？這種說法不對。

　　若心是一個東西，必會有形有體。就像你用手摸自己的身體，你能覺知道身體的心，這一個覺知，是從身體往外來識知的呢？還是以身外往內去識知的呢？如果是從身內出來，當它回去的時候，它應當先看見自己體內的臟腑；如果是從身外往內進去，那它應當能先看到你的臉孔呀！」

　　阿難對於「見、心、知」這些觀念，還沒有弄得清楚，是以問道：「世尊！看見是眼睛的作用，能覺知的才是心。如今您說，心能看見臟腑和看見面孔，這恐怕有點不對吧！」

　　世尊說：「眼睛好比是大門，如果眼睛能夠看見，那麼你坐在房間裡，大門能夠看到你嗎？若眼睛能看見，那些去世的人，都還留有雙眼，若說眼睛能夠看見東西，這些死人也就能看見了，這樣又怎麼能說他們是死人呢？

　　阿難！你的能知能覺的心，如果有自身的形體，那它是一個心體，還是有許多個心體？它是遍滿在你的全身？還是沒有遍布在你的身體四肢呢？如果識知之心只是一個克服心體，並且遍滿你的全身，那麼當你以左手捉右手之時，全身同時該會感覺到。但如果能引起全身都感覺到，就表示這個『捉』沒有特定的地方；然而『捉』這個動作，應該是指捉住特定之處，且捉住右手只覺得右手被捉，所以識知之心遍布在身體四周的假設，當然就不會成立。

　　如果你的識知之心是許多個本體，並且分別散布在你身上，那一個人就會變成好幾個人，到底哪個是你呢？你的心若是遍布身體四肢，那摸頭時就等於在摸腳，但事實是你能覺知到頭，就不能覺知到腳。況且按你所說，你現在也不是如此。所以心隨著與它物的遇合而存在，這種想法是不對的。」

　　六、心在中間

　　阿難說：「世尊！從前您老人家，也曾跟文殊師利等各大菩薩，談到實相無相即是心相。那時世尊也說，心既不在內也不在外。照我的看法，心若是在內，又看不見身體內的五臟六腑；若說心是在外，但內外身心又彼此相知，可見身心不相離，所以心在外也是不對的。那麼，心可能是處在內與外的中間吧？」

　　世尊說：「你所指的中間，不要遊移不定的隨便去指，必要指定某一個固定的地方為中間才對。但是你只指出中間，這『中間』又在哪裡？是在它外境的某處呢？還是就在身上？如果就在你身上，那它在身體表面上，就不能說它是在中間。如果它在身體的中間，那麼就和在身體內部的假設一樣，並不成立，也不是在中間。

　　若說在身體外的某處，那就應當能標示出來，如果不能標示，那就等於沒有一個固定的所在處。即使可以確實地標示這個地點，而這個『中間』的標示仍然是不固定。

　　為什麼這樣說呢？比如某個人在地上豎起一根標誌，來確定這一個地點就是『中間』。但如果從東方看去，這一個標幟是在西方；從西方看去，這一個標幟又變作在東方；從南方看去是北方，從北方看去是南方。要辨識所豎起的標誌在何方，已然如此混亂模糊，心更是會雜亂無章了。」

　　阿難說：「不！我所說的『中間』，不是指這兩種。我是依照世尊從前所說的：『所謂眼與色塵相對為助緣，兩者接觸而生起眼識。』眼根能分別認知事物，色塵本身是冥然無知。眼與色塵相對接觸的時候，中間產生了能分別的作用，也就是『眼識』。眼識產生在眼與色塵兩者之中，心大概也就是在那裡吧！」

　　世尊說：「你的心若是在根與色塵二者的中間，這個心的形體是否兼有『根』與『色塵』兩者夾雜在內？若是兼有根與塵夾雜在內，則心體與物體混雜不分。無體是無知的，心體是有知的，事物又不是心的本體，因此它們勢必矛盾對立，一半是有知，一半是不知，哪裡還能說什麼中間呢？所以兼有兩種的假設不能成立。

　　既然這個心的形體，並不兼具根與塵夾雜在內，心既不是眼根的有知，也不是色塵的無知，那麼心就不能去認知事物，也就失去了自己的體性，又能用什麼作為體相呢？所以你應當知道，說心在內外的中間，也是不對的。」

　　七、心乃無著

　　阿難說：「世尊！從前您也曾跟目犍連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共同說法，轉法輪，教化眾生。世尊時常說，這個能知、能覺、能分別的心，既不在內，不在外，又不在中間，不在一切地方，不執著一切事物，這就是心的本性。那麼，這個一切無著，可以叫做心嗎？」

　　世尊告訴阿難：「你說能知、能覺、能分別的心，不在一切地方，不執著一切事物。那是你的心離開世間這所有的天上、地下、水中一切事物，你都不去執著在其中，另外有一個心的所在？還是你的心離一切的無相，本無心的所在之處，所以叫不執著一切？

　　若是無心不著，就等於龜殼上長毛，兔頭上長角，完全空無所有，哪還說什麼著不著呢？若是有心不著，這一個不著就已經著了，又不可說是無著啊！心若無相，就同於沒有任何型態外相，心只要不是空無的，就會有形態外相。既然有相，就必有所在，既然有所在，又怎好說是無著？所以你要知道，你以不著一切處，名為能識、能覺、能分別的心，還是離題尚遠！」可，娘回。

本堂主席法主聖君　登臺

聖示：今夜母娘之懿訓主在說明「宇宙中一切諸法，世間的一切，都只是自心所幻現出來的。一切事物的因果關連，一切世界間的事物，都是由於心的作用而結成物體。眾生卻誤認萬物各有實體，而不知世間林林總總皆是幻象，原是虛假不實。」願諸賢生及眾善信大德齊悟明之。可，吾退。

全真月刊153期

法網恢恢，疏而不漏

本道院瑤池金母　登台

聖示：父母子女之間，雖然是骨肉情深，如果為人父母者不懂得教導子女，子女們就會變得桀驁不馴，又遑論孝順之道。

陳生：徒兒恭接恩師聖駕五叩首！

金母：徒兒免禮！

陳生：徒兒曾經讀過一則「養不教，父之過」的故事，今夜可否與大眾一起來分享，一來可各自鞭策自己施行孝順之道，二來藉以善加教導子女。

金母：好的。汝且說來，讓修子做其參考！

陳生：謝謝恩師慈悲！某個天寒地凍的日子裡，積雪層層的山坡出現一個形容憔悴、疲憊不堪的苦行僧。這時候，山下的大樹旁正有一群稚齡的孩子們在追逐嬉戲，當他們看見這個步履維艱、搖搖欲墜的陌生人時，幾乎嚇壞了。大夥兒不約而同的往回家的路上狂奔。

其中有一個十歲的女孩，既不逃跑，也不害怕，一副老成篤定的樣子，好奇的打量這個僧人，說：「師父！看來您又飢又渴，是不是好幾天沒吃東西了？您從那裡來？要往那兒去？到我家去喝點熱茶暖暖身子，怎麼樣？我家就在這附近，您振作些，隨我來！」說罷！她就攙扶著老和尚慢慢走回村莊裡。

小女孩的父親對這個可憐的僧人也起了惻隱之心，立刻請他進屋歇息。休息一會兒，這個體力已經恢復的僧人準備走了。臨行之前，他一面整理包袱，一面說：「貧僧自從落髮出家以來，跋涉過無數的高山險水，從來不曾發生任何意外，沒想到這一次竟然在深山峻嶺中遇到了大風雪。並且遍地積雪，使我難以辨明去路，所以我只好漫無目的的胡走亂撞，如此又餓又累的在山中盤旋了好些日子，直到今天才走出山區。

當我到山腳時，已經虛脫無力，奄奄一息了。承蒙姑娘不棄，仗義相助，否則貧僧早就棄屍荒山了，這種的大恩大德，有生之年我定會盡力回報的。也許你們會認為我是異地來的和尚，不可能有再見面的機會。可是實際上我卻很可能舊地重遊，因為我之所以雲遊四海，浪跡天涯，是為了要走訪名山古剎，好為我亡故多年的雙親祈求更多的冥福。貧僧告辭了，但願我們後會有期。」說罷，他就把整理妥當的包袱背在肩上，離開了這個寂靜的村莊。

在和尚漸行漸遠之後，小女孩附在父親耳朵旁悄悄的說：「爸爸！剛才那個老和尚打開包袱時，您可有什麼發現？他有一個裝滿碎銀子的小皮袋，趁著他還沒走遠，您何不設法把那些銀子搶回來！反正他是孤零零的一個人，就是殺了他，也沒人會知道的。」

於是，小女孩的父親就起了劫財的邪念，他想：「何不碰碰運氣，就是不成功，那老和尚也不敢對我怎麼樣！」

夜深人靜的黑夜裡，就是十一月十八日，天際一片蒼茫，沒有月亮，也沒有星光。老和尚低著頭，哆嗦著身子，匆匆的趕路。一路上，他老是覺得有一對陰狠的眼睛不停的在注視著他，……；這麼淒冷的黑夜，如此蕭索的曠野，除了寂寞的旅行者之外，還有誰會躑躅在這荒涼的夜路上！他懷疑著，思忖著，最後又釋然了，這只是我的幻覺吧！除了我之外，怎麼可能有人待在這荒山野地呢？

於是，老和尚依舊低著頭，匆匆的趕路。當他走到河邊一處枯草堆旁，正想坐下來歇息時，草叢中突然竄出了一個男人，他緊握著刀，刀口抵在老和尚的胸膛上。老和尚喊說：「你是誰？為什麼一路跟蹤我，為什麼要殺害我？」

昏暗的夜色中，老和尚看不清這個男人的臉龐，……。老和尚繼續說：「貧僧是個出家人，一向與世無爭，不可能和您結過冤仇。您到底是誰呢？為什麼非置我於死地不可！」

這個手執短刀的男人，聲音很低沉的說：「廢話少說，把你包袱的銀子拿出來！」

「他怎麼知道我包袱中藏有銀子，莫非我曾經錢財外露過！」老和尚心中狐疑萬分。

驀地，他恍然大悟了。「原來您就是我的救命恩人啊！恩人，您如此急切的追殺我，就是為了這些銀子！唉！拿去吧！錢財是身外之物，生不帶來，死不帶去，您全拿走好了。」

但是小女孩的父親並不因為錢到了手就放過老和尚。他譏誚老和尚說：「人為財死，鳥為食亡，您可知道錢財是您致命的禍源嗎？」

說罷，冷笑一聲，就把短刀刺進老和尚的小腹。老和尚痛苦的喊叫，隨著潺潺的流水漸漸飄逝了，臨死之前，他還不斷的哀號呻吟，不停的喃喃自語：「這筆血債，總有一天要你償還的！」

當時，已經被利慾沖昏了頭的兇手，怎麼會相信這種因果報應的話，他殘酷的又刺了老和尚一刀，可憐苦行僧的屍首被拋置在河流中的水草堆下面，成為一縷無主的冤魂。

發了筆橫財的這對父女，從此不愁吃喝，每天醉生夢死的過日子。他們養牲口、置田產，雇請長工播穀種棉，所有的生產工作完全由僕役去做，儼然是個小地主。

冬去春來，轉眼小女孩已經十五歲了，出落得豔麗而標緻。村莊裡的年輕人幾乎全拜倒在她的石榴裙下。

金母：縱容兒女，會誤了他們一生啊！

陳生：對啊！這個亭亭玉立的姑娘，並不是個賢淑端莊的女人，她輕佻、膚淺、浮華、墮落。由於她的不知檢點，她的父親曾經數度嚴厲的呵責她，可是她始終置若罔聞，當作耳邊風。

如果激怒了她，她甚至會頂上一句：「爸爸！您不要忘了，您能夠過今天的好日子，完全是我的計策得逞的功勞啊！」受了女兒無禮頂撞的父親也無法可想，只有任憑她繼續過著荒唐的日子。

後來，長大後的小女孩，看上了一個男人，她主動找人去提親，對方很快的就應允了這門婚事。可是訂婚沒多久，就對未來的夫婿厭倦了，便找了一個藉口說：「那個男人相貌不好，耳朵後面還長了一個瘡疤，看起來很髒，我討厭他！」極盡心機的想解除婚約，可是男方不答應。

於是，她只得趁著夜黑風高、人靜更深的時候逃走；逃走後，賣身到一個員外府邸當丫環。在員外家裡，仍舊一本常態，和男人們打情罵俏，甚至於暗度陳倉，搞得府中烏煙瘴氣，雞犬不寧；最後，還勾搭上了老員外，儼然以員外的如夫人自居，員外夫人鑑於古禮婦德的教示以及家醜不可外揚的明訓，只得百般隱忍。沒想到她以為員外夫人不敢惹她，竟然愈加明目張膽了。她縱情淫慾，放蕩不羈的行為已經使得一個美滿的家庭瀕於破裂。

員外夫人權衡輕重之後，決定和老員外開門見山的談一談這件事，夫人說：「員外！請您原諒我今天所要說的話，好嗎？說真的，您和丫環小萍之間的事我不便過問，但是我卻不能讓一個丫環毀了您在鄰里中的聲望，您可知道親朋好友們都對您議論紛紛嗎？他們都在責怪您的私生活太荒唐，不像是個年高德邵的人，當然還有更不堪入耳的謾罵和譏笑啊！您何苦為這種女人而搞得聲名狼藉，甚至身敗名裂呢！您千萬要三思啊！員外！」

員外聽了夫人委婉的勸言，頓時大徹大悟。從此，他棄絕女色，避開小萍，就像避開毒蛇猛獸一樣。被冷落一旁的小萍，因此懷恨於心：「總有一天我要發洩心中的怨氣，…。」終於機會來了，有天夜裡，員外出門拜訪朋友，當值的守夜者也不知溜到什麼地方去了，府裡冷冷清清的，只有三兩個不管事的老媽子在。

小萍趁夜深人靜時，潛入員外夫人的臥房，隔著透明的紗帳，她聽見夫人均勻的鼾聲，心想：「這真是個下手的好機會啊！」

說罷，拿起藏在袖子裡的匕首，往夫人的胸口猛刺一刀，夫人慘叫一聲，掙扎著身子，跌跌撞撞的爬起來。

當夫人看清這個半夜的刺客，竟是小萍時，又悲又恨的說：「無恥的小人，我跟妳拼了。」小萍趁夫人轉身拿劍時，趕緊奪門而逃，等到夫人顛簸的追到院子時，她已經逃出員外府了。

睡在夫人隔壁的幾個老媽子被驚醒了，就趕忙找來一些年輕力壯的男工，大夥兒急匆匆的趕到院子裡。這時候，員外夫人已經氣絕身亡，眾人也無暇悲哀感嘆，大家忙著到各個院落追捕小萍，然而小萍早已逃逸無蹤了。

在這麼寂寥的深夜裡，僅靠著星月微光，怎能抓到小萍呢？家人只好到縣衙報案。縣衙立即飛書各地，在各主要街口張貼緝拿小萍的佈告，並把小萍的父親先行拘禁。

縣老爺對外宣佈說：「只要逃犯投案，逃犯的父親馬上無罪開釋。」縣老爺本來是想以父女之間的骨肉親情感動小萍，讓小萍能良知發現而自首，沒想到自幼驕縱慣了的小萍，根本不理會身陷囹圄的父親，心想：「爸爸被關在牢裏與我何干！而且牢獄裡沒好的吃，沒好的喝，連睡覺都不方便。再說，我是個殺人犯，假如為了救爸爸而自首，豈不是自投羅網，我才不幹這種傻事！」

日子一天又一天的過去，小萍依舊不露面，縣老爺只得使出撒手鐧逼小萍出面，公告：「如果逃犯再不投案，將以逃犯的父親代罪，以安慰冤死者在天之靈。執行死刑的日期是十一月十八日。」

到了行刑那天，小萍還是毫無蹤跡，牢裡的獄卒十分感慨的說：「老伯啊！您為了犯罪的女兒，受此無妄之災，實在太可憐了。這一切都是命運的安排，您不要太傷心，祈求來世再過好日子吧！」

小萍的父親長歎了一聲，出奇平靜的說：「我不會怨恨縣老爺，也不會怨恨命運的作弄。因為這種不幸是我自己造成的！」

說完，就把自己以前殺死老和尚的事，原原本本的告訴獄卒，說：「這是因果報應啊！七年前的今天，我為了貪財而殺死老和尚，七年後的今天，我為了替自己的女兒代罪而死。這不就是因果報應嗎？殺人理該償命，我又能怪誰呢！這一切都是我造的罪孽！所謂：『天作孽，猶可違，自作孽，不可活。』這不就是我的寫照嗎？我這一生最大的遺憾，就是沒有好好教導女兒。如果我能謹言慎行，以身作則的教導她道理和義理，她必定能明禮義、知廉恥，而不致於殺人犯法，連累老父了。都是因為我太縱容她，才會誤了她的一生，我又怎能奢求她出來投案呢？若是要兒女能夠體念親情，又能夠孝順父母，首要的還是在於父母本身是否對兒女教導有方啊！」

獄卒聽了這段話，不禁搖搖頭，很沉痛的說：「所謂：『法網恢恢，疏而不漏』，您的女兒遲早會被緝捕歸案的，而您本身所犯的罪，應該是神不知鬼不覺的，沒想到天理昭彰，您還是逃不過上蒼的懲罰！」

果然在他行刑之後的不久，小萍也難逃法網而被逮捕了；衙門經過審判之後，判她斬首示眾，以告誡天下不義不孝之人。

金母：故事中的主角小萍，如果能出面自首營救父親，未嘗不可被稱為孝順，可是她卻始終置父親的生死於不顧，她的人性何在，實在讓世人難以理解！然而世人能責怪她嗎？

如果她有一個操守正當的父親，如果她的父親曾經教導她良好的道德和義理，相信她會是一個善良而孝順的好女孩，她不會為了錢財而唆使父親殺人，也不會為了情慾而手刃情敵。

今夜，藉由這個故事提醒天下的父母親，父母愛護子女固然不錯，如果一昧縱容溺愛，反而會毀了他們一生的幸福。因此，為人父母的必須修養自身，身教重於言教，使子女能夠效法父母親的德義之行，做個堂堂正正的人；假使父母親的言行，足以做子女的表率，則做子女的也必定會有敬愛之心而孝順父母。

為人父母者務必要謹慎，修養自身的高尚品德，善教子女以孝順之道。是以，《孝經》說：「孝，德之本也」。

可。停筆。吾退！

陳生：謝謝恩師慈悲九叩首！學生恭送恩師聖駕九叩首！

百善孝為先-第四十六章　真心孝養．體貼著想

華爾街工作

　　有一位中國的MBA留學生，在紐約華爾街附近的一間餐館打工。一天，他雄心勃勃地對著餐館大廚說：「你等著看吧，我總有一天會打進華爾街的。」
 　　
　　大廚好奇地問道：「年輕人，你畢業後有什麼打算呢？」
 　　
　　留學生很流利地回答：「我希望學業一完成，最好馬上進入一流的跨國企業工作，不但收入豐厚，而且前途無量。」
 　　
　　大廚搖搖頭：「我不是問你的前途，我是問你將來的工作興趣和人生興趣。」
 　　
　　留學生一時無語，顯然他不懂大廚的意思。
 　　
　　大廚卻長嘆道：「如果經濟繼續低迷下去，餐館不景氣，那我就只好去做銀行家了。」
 　　
　　留學生驚得目瞪口呆，幾乎疑心自己的耳朵出了毛病，眼前這個一身油煙味的廚子，怎麼會跟銀行家沾得上邊呢？
 　　
　　大廚對留學生解釋：「我以前就在華爾街的一家銀行上班，天天披星戴月，早出晚歸，沒有半點自己的業餘生活。我一直都很喜歡烹飪，家人朋友也都很讚賞我的廚藝，每次看到他們津津有味地品嚐我燒的菜，我就高興得心花怒放。」

　　大廚接著說：「有一天，我在寫字樓裡忙到凌晨1點鐘才結束了例行公務，當我啃著令人生厭的漢堡包充飢時，我下定決心要辭職，擺脫這種工作機器般的刻板生活，選擇我熱愛的烹飪為職業，現在我生活得比以前要愉快百倍。」

　　留學生一時無語。

※　※　※

　　生活在這複雜混亂、到處私慾私利瀰漫的社會裡，如何求得自我愉悅的生活，是一門重大的課題。

　　要創造美好的生活，每個人必須要能深切的認識自己，自己本身生活在什麼樣的環境？自己的身世、自己的才能是如何？必須詳加評估，去擔當適合你的工作，做適合自我之事，安於本份，不有其他的企圖，做一份的工作，享一份的樂趣，不存非份之想，如此就可穩當自我。

　　再者，這社會是虛淨的，一切是虛華的，安份自己，不要受到這些外界的引誘來迷失自己，有很多就是因為無法控制而失去了平衡，蹧踏了自我，使自己生活的沒有尊嚴，也造成社會問題。

　　除此之外，除了工作之餘，每天都得找出一段時間自我清修，閱讀積極人生的書刊，以愉悅自我，提升靈性的光明。

　　人生在世，生活是否愉悅？全在於自我如何去開創，不可隨世俗消極的飄流，那種人生是沒有意義的。希世人能自悟出來，創造美好的未來。

世態迷失與醒覺-第五十章　開創自我美好的人生

眾生皆「吽」字

蓮生／文

　　在「登山觀浮雲」之中，看浮雲層層，翻翻滾滾，我的心如一葉扁舟，逐雲而去，想起有一詞：

　　扁舟東去，
　　極目滄波渺。
　　千古送殘紅，
　　到如今，
　　東流未了。

　　錦囊佳句，
　　韻壓池塘草。
　　聲遏去年雲，
　　惱離懷，
　　餘音繚繞。

　　這首詞，寫盡了我目前的景況，我是扁舟東去，至今，仍然隱居中，寫一寫文章，在「葉子湖」畔，歲月如浮雲，只是傷別離，至今一樣繚繞。

　　在「登山觀浮雲」，想起了我的密教上師吐登達爾吉寫給我的一偈，目前仍然掛在「彩虹山莊」，這偈中有一句：

　　「觀眾生皆吽字」。

　　這句話含有深意，合於「人生而平等」，也合於「眾生皆有佛性」，更合於「眾生是佛」。眾生啊！眾生，表面上好像個個不一，你我他外型及內在一一不同，不同的種族、不同的性別、不同的心思、不同的方向、不同的親疏、不同的恩、不同的怨……。

　　但，吾師說：

　　「眾生皆吽字。」

　　也就是眾生全是「佛」的演化，我認為，恩與怨應該是平等的，有人對我有恩，有人對我有怨，這只是一時的現象，像雲翻著。

　　有人給你快樂。

　　有人給你痛苦。

　　有人愛得要死。

　　有人恨得要死。

　　這些，也不一定是永恒的，這種「愛、恨、樂、苦」的情況能維持多久？會不會厭倦？你能接受這些變化，才算是「達士」。

　　不能接受這些變化，你即是「俗士」。

　　釋迦牟尼佛在西元前五一三年十二月八日黎明前，悉達多太子於菩提樹下舉頭看見天上明星，覺悟嘆曰：「奇哉！奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄念執著，不能證得。」

　　以此，「如實如見」之大道，悉達多太子，便成為萬世至尊「佛陀」。

　　這是明白了：「眾生皆吽字。」

　　由這句話，我們行者可以看眾生同一本性，看眾生是佛，原來都是「吽」字，根本無差別的，所以我在隱居觀雲之中。

　　哈哈大笑。

　　讚譏是平等的。

　　善惡是平等的。

　　譽譭是平等的。

　　吉凶是平等的。

　　愛恨是平等的。

　　立破是平等的。

　　這世界上，有極善極善的人，有極惡極惡的人，然而，在我的心中，平等平等，因為眾生皆「吽」字，同一個佛性種子。

　　吐登達爾吉上師寫的偈，說明了一切，所以一個覺悟人，深入其意諦，自然超越了一切，超越了「八風」，而不受之。

　　大覺悟的人，超越忍辱，超越一切苦，超越一切樂，超越至於無上，只因一時，一切眾生皆「吽」字，全是一演化啊！

盧勝彥文集第178冊《登山觀浮雲》眾生皆「吽」字

同是天涯淪落人

　　唐朝詩人白居易曾寫過一道〈琵琶行〉。詩中有一句傳唱千古的佳句：「同是天涯淪落人，相逢何必曾相識。」道盡許多患難知交的共同心聲。

　　這首詩的背景是這樣的：唐憲宗元和十年，宰相武士衡和御史中丞裴度因為主張削弱藩鎮勢力而遭到暗殺。事件發生以後，由於朝中眾人害怕藩鎮而使得刺客逍遙法外。

　　白耳易仗義直言，要求追捕刺客，但因為越權而被貶為江州司馬。有一天，白居易送客人遠行，無意間在江上遇到一位善於彈奏琵琶的女子。白居易受琵琶聲所感動，進而詢問琵琶女的身世，才知道她本是一位出色的樂伎，因故嫁給茶商。無示茶商忙於生意，時常冷落琵琶女。

　　聽了琵琶女的身世，白居易想到自己被流放到江州，和琵琶女的身世想，於是感慨寫下〈琵琶行〉這首詩。

　　呂祖謙說：「待患難而始合，則其合者非吾本心也。」共同的痛苦遭遇固然使人暫時有心靈契合的感受，但畢竟只是一時。當痛苦隨著時間遠去，心靈契合的感受也隨之淡去。一時迷戀或是真心愛戀，對戀人們而言，實在是一道難解的謎題啊！

萬法歸一

　　一日，印肅禪師問牧庵禪師：「萬法歸一，一歸何處？」

　　牧庵禪師便豎起拂子示之。

　　印肅禪師一見，恍然有省。

　　印肅禪師雖然後來應慈化之邀請，乘願出世，濟物利生，但是他並不得少為足。他明白他的所證尚不究竟。因此，他一直堅持精進用功，脅不至席者十二餘年。

　　後來有一天，印肅禪師閱讀《華嚴合論》。當他讀至「達本忘情，知心體合」這一句時，印肅禪師豁然大悟，於是作偈曰：

　　「捏不成團撥不開，何須南嶽又天臺。

　　　六根門首無人用，惹得胡僧特地來。」

　　不久有一異僧，自稱道存，從四川冒雪前來印肅禪師的住所。

　　印肅禪師一見，便道：「此吾不請友也。」

　　於是二人相互征詰，棒喝交馳，心心密契。

　　那僧於是讚歎道：「師再來人也。大興吾道，非師而誰？」

　　說完便在雪地上書偈而別。

　　從此以後，印肅禪師便屢有神跡，不可具計。

　　曾有人問印肅禪師：「修何行業而得此異跡？」

　　印肅禪師於是當空畫一畫，說道：「會麼？」

　　對曰：「不會。」

　　印肅禪師便道：「止！止！不須說。」

　　印肅禪師自題像贊雲：

　　「蒼天！蒼天！

　　　悟無生法，談不說禪。

　　　開兩片皮，括地談天。

　　　如何是佛，十萬八千。」

　　印肅禪師示寂于南孝宗乾道五年七月。生前有語錄四卷傳世，其中的釋談章，被譜成了曲子，作為梵唄，流傳于叢林，世稱「普安呪」。

　　印肅禪師臨終有遺偈雲：

　　「乍雨乍晴寶象明，東西南北亂雲橫。

　　　失珠無限人遭劫，幻應權機汝為清。」

※　※　※

　　道生一，一生二，二生三，三生萬物。天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，萬物得一以生，而君王得一則天下平，人得一則聖賢可為也，是故「一」者，乃聖聖相傳之心法也。

　　惟精惟一，允執厥中，這說明了精一是道貫之理也，且亦是古聖十六字真言其中之大意，可化解萬靈萬物之歸真也。

　　萬事能精一，可呈現其清明、其美妙、其真實，且能達於上乘之境，人之心能達於精一，則必呈現真靈之靈妙也，故習「精一」，有其真妙之存在價值。希世人明理悟之！

皇母慈音第五輯-精一心論

外交場合

　　西元二零零八年，法國總統沙柯吉首度訪問沙烏地阿拉伯。在前往沙烏地阿拉伯前，沙柯吉原本打算帶著未婚妻卡拉魯妮一同前往，但沙國是排斥未婚男女同居的回教國家，後來打消了這個想法。即使如此，沙烏地阿拉伯已經對他感到厭惡。

　　到了沙烏地阿拉伯後，沙柯吉嫌棄當地傳統食物而不肯吃，又在歡迎他的劍舞表演中露出無聊的神情。在那次外交訪問中，沙柯吉只顧著為法國爭取商機，卻未能充分尊重沙國的文化，這些行為不僅使得法國和沙烏地阿拉伯兩國間產生了嫌隙，也使法國的形象受損。

　　《左傳》記載了許多在盟會中失禮的事件，例如陳佗在應該慎重的「歃血」儀式時心不在焉，晉惠公在接受周天子的玉圭時舉止輕佻，曹國太子在魯國的國宴上嘆氣，魯國大夫叔孫婼在為季孫氏迎娶宋元公的女兒時，和宋元公相對哭泣。

　　盟會是公開場合，本該刻意表現出自己最好的一面，《大學》說：「誠於中，形於外。」意指內心的想法會表現到外在的行為上。身為一國之君，在重大的外交場合上，通常會刻意表現出自己最好的一面，卻也會因誠意不足而露出馬腳。

※　※　※

　　人生在世，日常生活之間，難免必須面對形形色色的各種人，更必須經常處理各種事務；因此，在待人接物方面就顯得非常重要，一是誠懇，二是語氣，三是態度。

　　眾生有時在處理事情之上，不論是公務人員或各行各業人員，都會面對人群，尤其是經營公司行號或擔任業務之職務者，更必須經常與許多人接觸或洽談，有時是自己得親身拜訪客戶，有時是廠商來拜訪自己，其中都牽扯到待人接物的學問與訣竅；是以，待人之道，務必誠懇，所謂：「和氣生財」，即是由此而生。

　　世間人大都能夠尊敬年長者，亦能夠憐愛年紀幼小者，但唯獨對於年紀看起來和自己相差不多的人，反而不能予以善待，俗話說：「與長上及晚輩有代溝」，但在這種人身上完全看不出來，反倒是堅持己見，絲毫不容平輩人有所意見發表。雖然堅持己意並非壞事，但若是動不動就語帶不爽，動不動就語帶抱怨，而抱怨並非指向他人，而是指向與自己面對面洽公之人，那麼對方心裡豈能舒坦，數次之後，很有可能讓這些接洽者感到厭倦而盡量減少接觸，此時便會減少一些友情與善緣，甚至客源，當然也會影響業務或生意。

　　在十七年前，於台中地區，乃有林某，跟隨父母做生意，父母倒是待人熱誠與好客。至於林某，雖然有朋友來家裡時也會熱情的招待，但與來客之言語未過數句，林某逐漸開始發表言論，甚至於高談闊論，於言論中表述一些本身專業當然無可厚非，但話語一多，就不斷把話題導向朋友來家裡自己都很用心招待，緊接著便對自家商品大談其好處，意在使朋友們可以時常消費。

　　依正常情況而言，朋友會找林某，多數是單純的會見朋友，聯絡感情，以增進友誼，對於所販賣的商品，偶而亦會順便予以照顧，怎知林某卻都將朋友群當成是消費者看待；如此一來，便常有事與願違之情況產生，為此更不斷在與友人的談話中，常帶不悅之語氣。然而朋友們聽多了，心裡不舒服，亦開始逐漸減少主動拜訪林某，而少數朋友乃會直接反嗆林某，使得林某自討沒趣，自然而然朋友的互動也愈來愈少。

　　另外，如有年少或平輩的顧客前來店裡，只要是由林某所接待，此一來客若是詢問的問題稍為多一些，林某便會耐不住性子的顯現不耐煩，進而講話逐漸大聲起來；如此一來，此舉令來客感到不被尊重，通常在不甘願的情況下買一些最便宜的東西，從此便不再上門；有些人則是連買都不買直接走人，因為在林某身上獲不到被尊重的感覺。是以，長此以往，林某得罪年少或平輩的客人就逐漸增多，當然風評不佳，進而亦影響店裡的生意。

　　奉勸大眾，平時要養成平等心，於待人接物上必須時時存有尊重他人之心以及誠懇做事的精神，如此一來，日積月累，即可造就無量之善因緣也。

日常沖剋與刑煞-第十六章　待人接物之沖犯

人生是大夢幻

蓮生／文

　　親愛的聖弟子：

　　要修行金剛乘的儀軌及教言口訣的真義，前者是「實修」，後者是「保任」之。

　　在入世的諸道之中，要記住，凡入世的教法只是一種「方便」，也只是一時，並且沒有「自性」可言，全部是在幻生幻受。

　　入世全是輪迴，不管你在哪一道，天道、阿修羅道、人道、地獄道、畜生道、餓鬼道，完全沒有自在可言的。

　　所以「入世」的教言，可以視為「接引」、「初機」、「暫時」、「方便」。

　　例如：

　　做善人。

　　做善事。

　　將十惡變十善。（對治）

　　（這是一切宗教的共乘）

　　這全是幻中做幻事，也就是幻生幻受的因果輪迴現象。

　　真正的勝義口訣，是在覺悟：

　　「人生是大夢幻」。

　　「人生是一場戲」。

　　「人生是大輪迴」。

　　「人生是大大空」。

　　「人生是無所得」。

　　「人生是無所住」。

　　從這人生當中醒過來，也算是清楚明白覺醒的狀態之中，完完全全的清醒，這才算是有一點點的覺悟。

　　像：

　　讀書。

　　愛情。

　　事業。

　　富貴。

　　長壽。

　　子女。

　　美麗。

　　……。

　　（全是夢幻）

　　這些由努力而獲得的，也都是暫時的，就算是富貴多世，也一樣會消杳。

　　就算是再長壽，也一樣會死。

　　就算是地位再高，也一樣會分崩離析。

　　就算是愛情，也一樣是美夢一場。

　　就算是再有錢，也一樣會暫時擁有。　

　　一切都是空。

　　一切無所得。

　　一切無自在可言。

　　我的勝義口訣是：

　　輪迴是必然的，不要因此排斥它；因果是必然的，也不要去排斥它。

　　我們要在因果輪迴的幻生之中，任隨之，但保持著覺醒狀態，漸漸的接受蓮生活佛盧勝彥的勝義教言口訣，走上了禪修的道路。

　　這個覺醒禪修第一珍貴。

　　凡一切世間的努力，未曾給自己帶來「自在」。

　　反而是：

　　覺醒才會「自在」。

　　也就是藉由「開悟」、「任隨」、「保任」、「鬆坦」，才能感覺到「自在」。

　　在追求中，無安樂。

　　無追求，才安樂。

　　有執著，無安樂。

　　無執著，才安樂。

　　會嗎？

盧勝彥文集240冊《打開寶庫之門》盧勝彥的勝義口訣之一

業的定律

　　《腎愚因緣經》上記載：「有一次，波斯匿王率領大軍經過佛陀講經說法的道場，聽到一位出家師父誦陀項禮。」

　　波斯匿王向佛陀說：「假如您能夠請那位誦經的師父出來，讓我們相會面，我願意布施十萬文錢！」

　　佛陀回合：「您應當先布十萬文錢，然後才可以請那位誦經的師父來和您相見。否則，等您看到那位師父以後，您就一定不會出錢了。

　　波斯匿王聽了佛陀這麼說，他只好先布施了十萬文錢供養僧寶。可是當他看見到那位師父的相貌以後，他心裡覺得很後悔，沒有想到聲音清脆宏亮的那位師父，居然是一位個子長得這麼矮小，而且面貌很不好看的人。

　　他問佛陀這是什麼緣故，佛陀說：」從前有一位名叫迦葉佛的聖人，當他圓寂以後，國王為這位聖人蓋了一座很大的塔。「國王命令四位大臣監工，可是其中一位大臣很賴散。國王就責備他。那位大臣很氣憤地說：」這座塔太大了，何時才能完工呢？」可是等到完工後，他看到塔尖很莊嚴，就布施了一個寶鈴在塔上。

　　因為他的懶散和隨便發怨言，所以五百世中，身材都很矮小。又因為他掛了一個寶鈴在塔上，所以五百世中，聲音都非常寵亮而且悅耳。由此可知，我們要明哲保身，則不可隨便批評別人或某件善事，也不要嘮嘮叨叨常發怨言，以免自食惡果。

　　我們的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）造了不同的善惡業，就會各受不同的果報和苦樂。例如有的人很有錢，可是嘴巴難看，這是因為他前生雖然布施修福，可是常犯口過常說肮髒的話。

　　我們不但不可以說粗魯和損人的話語，甚至連憎恨的念頭也不可有，因為心裡一有了憎恨和怨氣，就會起煩惱，而使得身心不自在，並且影響到人際關系。

　　所以古人說：沒有憎恨的清淨心，才是完美永恆的。

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　　每一種有意願的行為，都會產生果報。因產生了果，果則展現了一個人前世所種下的因，而一個人在今世的生活情況、容顏、壽命、健康、性別、智慧等等都是果報的展現。例如有的人視力比較好，有的人天生有色盲；有的人六、七十歲，依然耳聰目明，有的人五十多歲就耳背重聽，此皆是一個人的果報關係。

　　因果業力有因果業力的定律，它確保所造的業依其善惡而帶來相符的果報，就像一個人在山谷中吶喊，吶喊聲愈大，回音就愈大，吶喊聲愈小，回音就愈小；音頻高亢，回音就高亢，音頻低沉，回音就低沉。

　　一般而言，業的定律可概分如下：

　　一、一切眾生都是業的所有者：業是所有眾生自己的遺產、財富，眾生是自己所造之業的主人。猶如撒在自己田裡的種子，不會在別人的田裡發芽長大一樣。

　　二、一切眾生都是業的繼承者：眾生是業的繼承人，每個人所造之業，最終是由自己來繼承、自己來承擔。例如一位女子生來相貌不佳，但這並不是她母親的過錯，因為每位母親都希望自己的女兒長得天生麗質。然而為何她會長得醜陋？因為業！造了業，因緣成熟就必須承受，這是業的定律。

　　三、一切眾生都是以業為起源：業是眾生的起源、根源，生命是由業帶來的。

　　四、一切眾生都是以業為親屬：業是眾生的親戚眷屬。

　　五、一切眾生都是以業為皈依處：業是眾生的皈依處、依止處。無論眾生所造的是善的或惡的業，都將是這些業的承受者。

　　一個人若是造下不善業，他就要承受由此帶來的苦果。一個人若是造下善業，他也將會享受由此帶來的善報。俗語說：「種瓜得瓜，種豆得豆。」種下苦瓜，收成的也是苦瓜；種下西瓜，收成的也是西瓜。不可能種苦瓜收成西瓜，也不可能種西瓜收成苦瓜，更不可能種瓜卻長出橘子。

　　瞭解業的定律後，就要明白自己要為自己的行為負責。體驗到不好的果報時，要敢於承擔，甘於承受，不要推卸責任給別人或外在的事物。

虛原雜誌247期

煉心至誠

　　禾生和子伯是範氏的上等門客，有一次外出，經過遠郊，住在一個名叫商丘開的老農家裡。半夜裡，禾生和子伯兩個人談起子華的名氣和權勢，說到他能夠使活著的死去，死去的復活，富有的變得貧困，貧困的變得富有。

　　商丘開本來處於飢寒之中，偷偷地溜到窗戶北面聽了禾生和子伯的談話。於是他就借了糧食，背著個草筐，到子華的門下去。

　　子華的門徒都是豪門子弟，穿著用白色絹做的衣服，坐著只有貴族才能乘坐的軒車，走路時不急不忙地踱著方步，抬頭仰視顯出一種目空一切的的神情。他們看到商丘開年老體衰，臉色發黑，衣冠不整，就很看不起他。接著又對商丘開侮辱戲弄，推推搡搡，連捶帶打，無所不為。

　　商丘開卻一直沒有露出一點惱怒的表情，倒是這些門客們耍弄人的花樣都用盡了，懶得再耍弄他。

　　於是他們又帶著商丘開登上一座高台，有人在眾人中假裝漫不經心地說了一句：「誰能從這裡自己跳下去，賞他百金。」眾人又都假裝爭著要跳下去。商丘開以為是真的，就搶先從高台跳下去，身體就像一只飛鳥—樣，飄落到地上，身上沒有受一點傷。

　　範氏的門客們認為這只是出於偶然，沒有感到特別奇怪，於是又指著河灣的深處說：「那裡面有寶珠，潛入水底就可以找到。」商丘開又聽信了他們的話，潛到水底。等他游出水面後，人們看他果然找到了寶珠。眾人這才感到疑惑。範子華才讓他加入吃著美味佳看，穿著續羅綢緞的食客行列。

　　不久，範氏家的倉庫發生火災。範子華對商丘開說：「你能進入火裡把錦緞搶救出來的話，我就按照你搶救出來的多少獎賞你。」商丘開聽了，一下子衝進火海，一點兒為難的樣子也沒有，出入火海，往返多次，身上連灰塵都不沾，更沒有燒傷。

　　範氏的門客都以為商丘開有道術，就一起向他道歉說：「我們不知道您有道術而欺騙了您，不知道您是神人而侮辱了您，您大概是把我們看作傻瓜，看作聾子，看作瞎子了吧。我們冒昧地向您請教一下您的道術。」

　　商丘開說：「我沒有什麼道術，就是我自己的心裡也不知道其中的奧妙，盡管這樣，還是有一點可以對你們講講。前些日子，您這裡的兩位門客住在我家時，我聽到他們誇耀範氏的權勢，說他能使活著的死去，死去的復活，富有約變得貧窮，貧窮的變得富有。我聽後信以為真，一點兒也不懷疑，就不畏路途遙遠，到這裡來。

　　來到這裡之後，又以為你們的話都是真的，所以我只是擔心自己相信得不夠真誠，行動得不夠及時，沒有去考慮身體在哪才合適，怎樣把握利害才有利，心裡只是一個念頭罷了。外物所以不能阻礙我，就是因為這些罷了。現在我才知道你們欺騙了我，我的內心滿懷疑慮，外面還要小心地注意察言觀色，回想當初幸而沒有被燒死、淹死，我就痛苦得五內俱焚，嚇得心驚肉跳，難道還能再接近水火嗎？」

　　從此以後，範氏的門客就是在路上遇到乞丐馬醫一類低賤的人，也不敢欺辱了，還一定下車來向他們拱手施禮。

　　宰我聽說了這件事，就把它告訴了孔子。孔子說：「你不知道嗎？最誠實的人是可以感動外物的。他們震動天地，感化鬼神，縱橫宇內，都沒有能夠阻礙他們的東西，更何況只是身臨險境，腳踩危險的懸崖，出入水火呢？商丘開相信虛假的事情尚且沒有阻礙，何況我們都是誠實的人呢？你們牢記這一點！」

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　　所謂「擇善固執」，是存誠之事也；參贊化育，是至誠之功也。至誠之謂聖，天道也；存誠之謂賢，人道也。法天才能成人，盡人才能合天，及其成功者一也。

　　天地惟誠，所以能生萬物；帝王惟誠，所以能化萬民；聖賢惟誠，所以備萬物。慎獨致，是日用間，存誠是最緊要之事也。至誠可動天地、泣鬼神，盈天地間無處不有鬼神，人雖不見鬼神，未嘗不見天地。鬼神者天地之靈，天地者鬼神之跡也，故君子畏天命也。

　　世人敢不為善者，只畏人知，不畏天知。畏人知者，虛偽也，小人也；畏天知者，君子也。去盡虛偽，是為至誠，至誠謂之聖也。道家煉盡陰私，則存純陽，純陽者真人也。誠不知真即是誠，誠即是真；世上無二法，至誠無二心，誠是言哉也。

　　天下之至誠，惟能盡其性，能盡其性，即可盡人之性，能盡人之性，即可盡物之性，則可參天地之化育，與天地同參矣。

回心思道-第四一章　煉心至誠

寬惠仁愛

　　原文:

　　「愚兄為秀才時，驗家中舊書簏，得前代家奴契券，即於燈下焚去，並不返諸其人。恐明與之，反多一番形跡，增一番愧恧。自我用人，從不書券，合則留，不合則去。何苦存此一紙，使吾後世子孫，借為口實，以便苛求柳勒乎！」

　　鄭燮〈雍正十年杭州韜光庵中寄舍弟墨〉

　　譯文:

　　哥哥我還是秀才之時，曾經翻箱檢閱家裡的舊書箱，發現了一些父祖輩時家奴的賣身契，我立刻用燭火把那些契約都燒了，並沒有歸還給那些賣身的奴才。主要是怕這樣光明正大的把契約還給他們，好像是故意要做給他們看，反而增添愧疚之感。

　　從我用請奴隸開始，從來就不寫契約，與我契合的就留下，不適合的就自請離去。何苦要留下這一張紙，使我的後世子孫因此有話柄去對那些奴才做出不人道的對待呢？

　　鄭燮幼時家道中落，生活並不好過，以致其後來為官時，勤政愛民，百姓甚至還為其立生祠，曾經度過貧窮旳生活的鄭燮，對於低下階層的人民反而更有同理心。

　　本篇文章看似在勸告其弟，人皆生而平等之理，但其實也在警示著天有不測之風雲。文章開頭就說誰不是黃帝堯舜的子孫，今天你所看到的這些奴隸窮人，難道在幾千幾百年前他們就是奴隸與窮人嗎？現在的窮人，有可能以前是富貴人家；相反的，現在的富貴人家，也有可能昔日是窮人或奴隸，慼藉自身努力一步一步往上爬，才有今日的成就。

　　接著就提到本篇名言部份，然後勸告其子孫：「試看世間會打算的，何曾打算得到別人一點，直是算盡自家爾！奉勸子孫面對事情，別只想著自己的利益，相同的，面對奴才別只想壓榨其勞力，人生無常，也許哪天自己也會變成別人家的奴才啊！」(季旭昇)

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　　惠者，仁愛也，恩也，以財物與人之謂也。心存慈悲，待人寬恕，施於萬物以惠。故慈悲，寬恕為自然之天性，人之天性本善，此為天然赤子之心。

　　有此慈悲，寬恕之善心，再以行慶施惠，博施濟眾，而不為己功，則人亦忘其勞，而樂其用，此則由惠而得人之功也已。

填不滿空虛的心

蓮生／文
 
　　曾經有一次，我到香港弘法，弘法結束時，有一位富家的少奶奶，託人遞一張紙條給我。
 
　　她說：
 
　　「自從嫁入豪門，公婆對我很好，先生也很好，生活起居一切順暢，物質的享受非常豐盛，什麼都好。但，總是感覺缺少了什麼？我自己也莫名其妙。有一天，我出門，一口氣買了七只鑽錶，全是世界第一級的品牌，但，我仍然不快樂。」
 
　　這位 富豪的 夫人問：
 
　　「如何快樂？」
 
　　她又說：
 
　　「聽過名佈道家的演講，把希望寄託在上帝和神的身上。也聽過大法師的演講，談四諦、六度、十二因緣等，不聽還好，聽了更覺得人生的無聊及空幻。」
 
　　這個 富豪 夫人問：
 
　　「如何快樂起來？」

ð

　　我首先要說，目前，像這位 富豪 夫人的人，在現實的社會確實不少。
 
　　現實社會的人，不只是富豪，甚至大文學家、大哲學家、大藝術家，各個層面的人物，這種「不快樂」的人，並不少見。
 
　　醫學界的人，稱為：
 
　　「憂鬱症！」
 
　　我個人覺得，這個問題不是小問題，而且是具體的社會問題，我的回答，必須「實事求是」。要分析個人的心理因素，才能做出合乎每一個人的實際結論。
 
　　我的回答，不可以教條主義，不可以搬弄名人語錄，不可以用心理名詞的框架，削足適履地隨意亂套。
 
　　然而，在不可以用主觀的臆測之下，也不可以片面的下診斷，我只能如此，概括性的回答：
 
　　這不是：
 
　　「正確了解。」
 
　　「正確解釋。」
 
　　「正確對待。」

ð

　　過去我曾經說：
 
　　「活一天，要快樂一天。活一天，要感恩一天。活一天，要修行一天。」
 
　　（這是我個人的人生觀）
 
　　「如何快樂？」
 
　　我的回答是：
 
　　「把每一天生活的小事，一一完成，只要工作完成了，就很快樂。」
 
　　我的回答，相信很多人不一定贊同，但，我的確是這樣子的，我說，做好每一件小事，就是做大事。
 
　　一切事情，往「正面」想。（第一重要）
 
　　一切事情，往「快樂」想。（第一重要）
 
　　甚至我對於「老」，我想，我愈老愈慈祥。
 
　　甚至我對於「病」，我想，我愈病愈消除業障。
 
　　甚至我對於「死」，我想，我死後即解脫，往生佛國。
 
　　甚至我對於「輪迴」，我想，我是輪迴，度眾生。
 
　　等等等等。
 
　　我活著，已經超快樂的了！
 
　　大家都知道，我在這一世，爭議性第一多，負面新聞第一多，大家認為我很苦惱才是，但，我想成了：「這是我多彩多姿的人生啊！」

盧勝彥文集196《清涼的書箋》填不滿空虛的心

身殘不心殘

《現世報律例 》

　　案由：在台灣南部，有一位五十餘歲之女子，身高不及四尺，並且亦屬貌相平平。在一般人眼中，她可能是一個不幸的女人，但是，她卻是一位小兒科醫師，並且有個圓滿的家庭，一位摯愛她的夫婿，一位可愛聰敏的女兒。事業成功，家庭和諧，夫與女悉皆良善，聰慧，可謂甚得福報，典型幸福美滿之職業婦女。
 
　　說明：此婦自幼時，因跌倒傷及脊椎，乃至背駝一峰，身長難以再高，故幼時甚受無知友伴笑辱（當然，此乃此婦累世因緣之業報）。但其人頗為善良，不但不計友伴之怨仇，反而時時幫助友伴，不使友伴受到危險。如有危險行為，她都會喝阻及注意，適時伸出援手，並且甚具仁心及耐心，好心沒好報也不以為意。

　　及至就學，仍然如此，並且友伴多嫌棄，因此她能專心讀書，故一路就學，乃進入醫學院，並成為醫師。在成為醫師之後，她更是本著醫者父母心，非常有愛心、有耐心，對待生病之小朋友，悉心看診，用藥適中而輕，不以圖利而有傷及小兒身體之虞。

　　如此十數年後，因其外貌之故，亦未能嫁夫，但仍如此善良，豈無福報？故在一日，其今夫，乃一妻已早逝，留有稚子，適好生病求診，其夫因稚子看病，而能知悉醫師內心之仁善，竟不以外表而有礙其愛慕之心，日久終成眷屬，迄今一家圓滿。
 
　　註解：此一事例，雖非大功大德，但是人之外表有礙，卻不傷礙其內心仁善及愛心，及至為醫。古有銘訓：醫者父母心，此婦不但如此，更加上耐心及其用藥之苦心。因此，其年少報業緣熟而傷身（此種報業，本是孤仃一人之命象）但卻積善造德，已達可有福報。因此命運轉換而得良婿及一家美滿，願眾生能勉之效行。

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　　人最怕的是身不殘而心殘，身有殘不足為懼，怕者乃身無殘而心殘之也。人心之殘，其心必有醜陋之一面，或為非，或作歹，後果比起身殘者之面目還來得可憎，所以寧可身殘而不心殘。

　　在人的一生當中，以「心」之好壞來作評論，並不以外表之好惡來作評點，世人當明此理，以養己心之美好，以求得真正美好的人生，如只外表好看，內心行止見不得人，那就不足可取了。

　　美，當以心善為其真美；好，當以心善為其當佳，此即是真正價值之所在，希世人齊勉行次。

禪化闡道篇第二輯-莫殘缺自己

服務大眾

　　日本的一休宗純禪師，別號狂雲子，「一休」是他的號，「宗純」則是臨濟宗西金寺謙翁和尚為他提取的法名。

　　一休禪師童年時在安國寺出家，十七歲才到苦修僧謙翁和尚的門下學習。

　　幾年之後，謙翁和尚即將圓寂的時候，命人將一休禪師找來。

　　一休來到老師的跟前，恭敬輕聲地叫喚：「師父，我在這裡。」

　　謙翁和尚張開眼睛看著一休，語氣平和地說：「一休，我就要走了。」

　　一休知道老師已將不久人世，於是在他的耳邊關切地問：「師父，您要到那裡去呢？」

　　謙翁和尚平靜地回答說：「到西方極樂世界去。」

　　一休追問：「您要去極樂世界做什麼呢？」

　　其他隨侍在一旁的弟子聽了，都感到很奇怪，不能理解這兩位師徒間的對話。

　　老和尚緩緩地說：「不做什麼啊！」

　　一休接著又說：「既然您不做什麼，那為什麼要去極樂世界呢？」

　　老和尚又答說：「念佛修行啊！」

　　一休禪師聽了老師的話，說：「難道只有念佛修行，不幫忙阿彌陀佛做一些服務大眾的事嗎？」

　　謙翁和尚聽了一笑，點點頭，閤上雙眼，安詳而逝。

　　禪門的修行者，他只講開悟，不講究要往生極樂淨土，也不講究要成佛，因為禪者追求的是明心見性，大徹大悟。

　　現在謙翁禪師臨終時忽然說要去西方極樂世界，一休禪師當然就有那許多的疑問。

　　等到師徒二人會心相契：服務眾生，還是仍然要修行辦道，謙翁和尚終於莞爾一笑，安然示寂了。

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　　四宏誓願，乃佛教之總願，不論男女，初進入佛門，若受三皈依後，定要發出此四條根本大誓願，然後用克己復禮，以身作則之法，又用慈悲仁義之行為，而普遍廣渡六道眾生，故謂之宏也。自制其心得堅決．自縛其意能至誠，之謂誓，既然立志，至死不退，以做到圓滿，此之謂願也。

　　一、眾生無邊誓願渡，乃指世間上，所有人類，以及禽獸魚類，有無量無邊之多數，如在苦海中受艱苦，誓願用平等心，救渡其脫離艱苦，此乃救渡他人之誓願，必須研究救渡之方法，先渡自己，然後才有能力，可救渡他人，若自己未開悟，如在深坑受苦，心地不明，何能救渡他人乎。

　　二、煩惱無盡誓願斷，佛說世人之煩惱病，有八萬四千種之多數，皆由貪慾、嗔恚、愚癡、嬌慢、疑惑、嫉妒、邪見、邪念而集生，既然有誓願要斷此煩惱病，須先解去，此幾項病毒，然後可得根本治療，方能斷絕煩惱病，若此內傷外染之惡毒病，能謹慎注意，心地光明，煩惱自除矣。

　　三、法門無量誓願學，佛說渡眾生，救解脫，斷煩惱之法門，亦是無量多種，既然有誓願要學，定要見機而作之，理有定理，但法無定法，應時而變，能多聞多見，方有妙法，可代理佛菩薩，救渡眾生，脫離艱苦也。

　　四、佛道無上誓願成，佛之境界品位，乃是最高上，既然有誓願，要學成佛之果位，必須有信願行齊備堅固，方能完成前面所發渡眾生，斷煩惱病，及渡己渡人之法，此三項誓願，若未做圓滿，亦難證佛果，總要有信仰志願實行，此三要點不缺，雖在苦中，能精進者，可成無上佛道也。

道鐘警明

高傲自負

　　一位秀才金榜得名後，回鄉任職。以前常在一起談詩論道的朋友請他喝酒慶祝。

　　秀才居士自覺如今身份高人一等，不便和以前的窮朋友來往。便告訴書童說：「到哪裏，你就告訴那些窮鬼，大人很忙，整天日理萬機沒時間來喝酒取樂。」

　　書童遵命去了，把話帶給了秀才的朋友，朋友們聽了不怒反笑。什麽也沒說就讓書童回去了。

　　秀才以爲朋友們一定是對自己又羨慕又嫉妒，或說一些奉承的話。所以秀才等書童一回來急忙問他：「那些窮鬼都說什麽了？」

　　書童說：「這些人什麽也沒說，只是哈哈大笑。」

　　秀才聽了真是又驚又怒，心想你們竟敢嘲笑我，於是氣呼呼的前去找那些朋友理論。

　　他到朋友家的時候，朋友們正在喝酒，秀才一見朋友們休閑自得的樣子怒氣衝衝地說：「你們是我的知交好友，竟然嘲笑我！」

　　朋友們驚訝地說：「咦？沒人嘲笑大人呀！我們只是高興自己還好沒中，不然也像大人一樣忙的連見朋友的時間都沒有了，豈不活的沒趣。」

　　秀才聽後面色一紅，慚愧不已。

　　受辱定律：受辱時的唯一辦法就是忽視它，不能忽視它，就藐視它，如果連藐視它也不能，你就只有受辱了。

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　　所謂：「憎恨」，就是厭惡、痛恨、憎惡之意，亦即是對某人或某件事情的看法和表態，對事物不滿的表現。

　　世人常被周圍的人包圍、擁護或誇獎，乃是一件很令人高興的事，可是時間一久就會志得意滿，認為一定是自己很了不起、很有才能或很優秀，大家才會包圍繞在我的身邊。如此一來，若是未加以留意自己的言行，得意忘形，貢高我慢，甚至於原形畢露，或是大放厥辭，或是不修邊幅，周圍的朋友勢必因為你的心性轉變而一個一個離你而去，這時候你也還不自我檢討，反倒恨起那些離你而去的人無情無義。

　　世人都喜歡聽好聽的話，對於批評、忠告卻很排斥，會包圍在自己周圍的人，到底是為某種目的或是純粹想和自己做朋友而來的，自己根本都不知道，還自以為是自己的人品好，才會有那麼多人圍繞在自己的周圍。

　　若是經常聽到那些奉承、好聽的話，人也會慢慢變得高傲、自滿。如果對方是懷有目的而接近你的話，當他發現你已經沒有利用的價值，而且名利財產盡皆失去時，自然就會離你而去。

　　如果環境已讓你養成自負、高傲的個性時，你根本不會去察覺這個事實，只是一味的憎恨或毀謗離你而去的人。如果你真是一個了不起的人，不管你是否有名利、地位、財勢，別人都會慕名而來，或是學習，或是請益；有朝一日，他們離去的理由也不會是因為你的自負、驕傲，你的心理也不會因為別人的離去而有起波瀾，甚至存有絲毫的憎恨。

　　人生本是一齣戲，不論是平平凡凡，或者是轟轟烈烈過一生，畢竟一樣東西也帶不走；因而拿得起、放得下的人，方能瀟灑自如的過一生。若有如此的覺醒，方能秉持公正無私的心胸，為國盡忠、為民效命，不被權勢所左右，不為財勢所誘導，才能建立「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的自在人生也。

寶德雜誌第151期-述論：時時省思‧戒除憎恨