努力走下去

 

　　有師徒兩位僧人，從很遠的地方去靈山朝聖。他們一路上一邊乞食一邊趕路，日夜兼程，不敢稍有停息。因爲在行前，他們發了誓願，要在佛誕日那天趕到聖地。

　　作爲僧人，最重要的就是守信、虔誠、不妄語，何況是對佛陀發的誓願呢！

　　但在穿越一片沙漠時，年青的弟子卻病倒了。這時離佛誕日已經很近，而他們距靈山的路還有很遠。

　　爲了完成誓願，師父開始攙扶著弟子走，後來又背著弟子走，但這樣以來，行進的速度就慢了許多，三天只能走完原來一天的路程。

　　到了第五天，弟子已經氣息奄奄，快不行了，他一邊流淚一邊央求師父：「師父啊，弟子罪孽深重，無法完成向佛陀發下的誓願了，並且還連累了您……，請您獨自走吧，不要再管弟子，日程要緊……」

　　師父憐愛地看著弟子，又將他馱到背上，邊艱難地向前行走邊說：「徒兒啊，朝聖是我們的誓願，靈山是我們的目標。我們既然已經上路，已經在走，靈山就在心中，佛陀就在眼前了。佛決不會責怪虔誠的人，讓我們能走多遠走多遠吧……」

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　　夫天命大任之於人也，必先磨其身，餓其體膚，苦其心志，考其道心，百折不回，鐵杵磨針，堅忍不拔，方能勝任。

　　今古聖賢，皆受一番折磨，知天知命，修身立德，以身作則，大德敦化，青史留芳，學道修真。若意志薄弱，心不堅，志不誠，不堪受考受試，心猿意馬，精神自亂，志餒心灰，中途而廢，則前功付於流水矣！

　　自卑畏難，是失敗之因；希望毅力，乃成功之基。人生事業，固然如此，修道功夫亦莫不如此。若存自卑之怠，或而視為難事，則失敗已定；苟能深信不疑，必有所成。

法令與道義

 

　　曇無識二十歲時，他一僅是個學養豐厚的青年，更是一個有膽識的性情中人。曇無識的堂兄因失誤而弄死了國王的白耳大象，堂兄被處死刑。

　　國王又下令，探視死者的人就誅三族，此時所有的親屬們都不敢前往。曇無識以真切的兄弟之情，不顧性命的安危，帶著悲傷的眼淚，親手埋葬自己的堂兄。

　　當國王得知竟然有人敢違反他的命令而要將他處死時，曇無識據理力爭的說：「國王因法令而殺死我堂兄，我因為堂兄是親戚而理葬他，這沒有違反大義，為何國王要發怒呢？」

　　曇無識做出違反聖旨的行為，又對著國王說出曉以大義的言語，當時眾人都替他十分擔心，擔心他即將成為刀下亡魂。

　　然而，曇無識卻是神色自若、英姿挺拔，一副理所然的樣子。

　　這時國王不僅沒有因為生氣而處死他，反而被曇無識的凜然志氣所驚撼。於是國王免去曇無識的死刑。

生亦何歡，死亦何悲

 

蓮生／文

　　若干世之前，我死了，成了一堆枯骨，被拋棄在荒郊野地，我的形體是死了，但精神（靈魂）是活著的，我到處去遊歷，非常的快樂。

　　有一位聖者展子，從枯骨前經過，展子看見了我這具枯骨，覺得顏色紅豔，認為奇特，就用馬鞭來敲著我的頭骨。

　　展子問我：

　　「這具枯骨，我且問你，你是年老死亡的？或是因病而死亡的？是因煩惱而自殺的？是國家動亂，而被戰死的？或是飢餓而死的？或遇強盜被殺死的？或是……？」

　　我在夜間托夢給展子；

　　「聖者展子，你所問的問題，可以說是人間死亡的百態，你但知生，卻不知死，你想知道死後是什麼狀態嗎？」

　　展子說：

　　「好啊！」

　　我說：

　　「死後的世界，比有形體時自由多了，你可以隨念而行，因為沒有形體，不用吃、穿、住、行，完全沒有形體的需要，有的只是念頭，這個念頭主宰了一切。」

　　展子問：

　　「可有國家？」

　　我答：

　　「上沒有國王，下沒有臣子，沒有春夏秋冬，沒有人事糾紛，沒有疾病，沒有煩惱，生老病全沒有，沒有時間空間，我的死，比帝王的快樂更快樂。」

　　展子問：

　　「豈有此理，難道沒有天堂地獄嗎？」

　　我答：

　　「那是幻生幻受的。像我這樣的人，早就脫離幻生幻受了。」

　　展子問：

　　「你到底是誰？」

　　我答：

　　「蓮花童子！」

　　展子說：

　　「蓮花童子，我略有所聞。我且問你，如果有掌管生命之神，此神恢復你的身體，再生骨肉肌膚，你又有了父母親人及親眷朋友，大家團聚在一起，你也有厃故鄉妻子兒女，這樣你願意嗎？」

　　我說：

　　「我怎可拋棄自由自在的至樂之死，而去生而受人間的勞苦呢？」

　　這時：

　　展子才明白，原來：

　　生是牢獄。

　　死是解脫。

　　生不如死，死的至樂，人間不知！

　　我的這一世，不畏生死的原因就在此啊！

　　人間根本是沒有「至樂」的，身安、厚味、美服、好色、音聲，是非常短暫的。

　　至於：

　　貧窮、卑賤、夭壽、惡疾、缺陷，這種痛苦比比皆是。

　　又有，不能安居、吃也吃不飽、穿著布衣、容顏不美、口舌之爭、人事糾紛、毀謗誤解，更是令人煩惱不休。

　　我反而覺得，死比生還更好。這就是我不執著生的道理，也是我不執著死的道理，我的思想是超越生死的。

盧勝彥文集228《法王的大轉世》處在中陰的時候

天命不可違

 

　　《隋唐演義》中，當唐太宗聽說民間流傳「唐三世之後，武王代有天下」後，便召見李淳風問道：「民間的傳說是真的嗎？」

　　李淳風回答說：「臣觀察天象，推算曆數，知道這個人已經在陛下的宮中，從現在開始，不到三十年的時間，將會取得天下，大殺李唐子孫。」

　　太宗說：「那麼我將所有可疑的人都殺了，是不是就能阻止這件事呢？」

　　李淳風回答說：「這是天命啊！單憑人力是不可違抗的。如果沒辦法殺了那個將稱王的人，那麼也只是多殺無辜的人罷了。

　　陛下現在不殺她的話，等她當皇帝的時候，年齡已經很大了，人一到老的時候心腸會軟，陛下的子孫還有能活下來的機會。如果真殺死她的話，她一定會再轉生回來，三十年後再當皇帝，那時候她就是一個年輕人了。年輕人心狠，到時候陛下的子孫會被殺得一個不剩，所以我勸陛下不要再找這個人了。」

　　太宗聽了才打消誅殺武氏的念頭。

生孩子

 

　　出自《聊齋誌異》

　　新城王大司馬，家裡有管家僕人，很是富有。一天，他忽然夢見一個人進來對他說：「你欠我四十千錢，現在應該還我了。」他驚訝地詢問緣故，那人也不回答，徑直向裡屋走去。

　　他一下子醒來，妻子正好生了一個男孩。他知道這孩子是來要前生的帳的，就拿出四十千錢單獨放在一個房間。凡是孩子的一切衣食、醫藥費用，都從這四十千錢裡開支。

　　過了三四年的功夫，看看那四十千錢只剩七百了。這天，奶娘正抱著孩子在一邊玩耍，王大司馬便叫過孩子來，對孩子說：「四十千快用完了，你該走了。」

　　話剛說完，小孩的臉色就變了，接著頭向後一仰就瞪了眼，摸了摸鼻子，已經沒氣了。於是就把剩下的錢買了治喪的物件，把小孩埋了。

　　這件事，欠帳的人可以引以為戒。從前曾有個老來無子的人，詢問高僧這是為什麼？

　　高僧回答說：「你不欠人家的債，人家也不欠你的債，哪能得孩子？」

　　所以說：生好孩子是來報恩的；生壞孩子，是來討帳的。生死由命，生了孩子的不要過於歡喜，孩子死了也不要過於悲哀。

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　　語云：「無恩無怨，不成眷屬」。因此，組成此一家庭，每一分子必有因緣所在，不論是討債投生為子女，或者償恩來為夫妻，必要成其組成親眷的關鍵動力，即是互相有直接欠債或因緣。

　　吾淺作說明，譬如此一家庭組成是為父、母、子、女各一人，此四人之因緣，有可能是父母成為親眷之主因，而子或女有可能各自與父或母有直接因緣，也有可能一位與父母有其因緣，而另一位卻是由與單一父或母具其恩債之因緣，因而組成家庭眷屬的現象。

因果命程定論-第五章　家運之共業

小便酒

 

　　有一個老光棍，他並沒有什麼嗜好，只是喜歡在睡覺前喝一點葡萄酒自娛。

　　然而，他發現這幾天有人偷了他的酒。

　　他便懷疑偷酒的是他的佣人，於是就把酒倒出來，再裝入他的小便。

　　但裝小便的酒，仍然每天減少。他很不高興的把佣人叫來，責備一番。

　　「不，我並沒有偷喝」佣人說：「我是想做味道更香更可口的菜給您吃，所以我每天燒菜時，都加了一點在裡面。」

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　　人生於世，面對他人，理該斷除疑慮心，眾生只要對於任何人事物起了疑心，便將伴隨猜忌別人，若是對我人好，就懷疑對方對我不知道存在有什麼企圖；當別人對我未表現出善意或表現出惡言時，又認為對方一定是在盤算著如何算計我。有了這樣猜疑心，對他人猜忌深重，根本無法相信任何人。是以，猜忌之心，只會把自己孤立起來，因為對別人無法給予信任，相對的將使自己讓別人無法相信，最後只有逼害自己孤單寂寞。

　　當一個人開始止斷疑慮心時，則對於別人開始能夠放心，自己也就能減輕不少壓力，自然處理事情較為平順，亦較為簡單容易。心中無疑慮時，自然能夠逐漸遠離痴迷，看待任何人事物乃能隨順因緣，事事以平常心看待，亦因為平常心使自己不痴念於一切人事物。

悲智雙運

 

蓮生／文

　　悲就是「大慈悲」。

　　智就是「大智慧」。

　　雙運就是「同時運用」。

　　要令眾生離苦得樂，是需要大悲大智同時具足，如此功德才能圓滿。如果單單有大慈悲，而無大智慧，自然無法「隨機而教」。但若祗有大智慧，而無大慈悲，會「看魔走邪」，這樣也不能救度眾生。

　　我每回說法，右手持金剛杵，左手持金剛鈴，兩手交叉，這就是象徵「悲智雙運」的手印。

　　我深深覺得，大慈悲與大智慧如同人的雙腳，要雙腳才能「行」，單腳是不利於行的。

　　我的弟子中，有的僅有「大慈悲」，卻欠缺「大智慧」。

　　人是第一等的好人，學法學的很久，但祗有救度的悲心，若說智慧，一點也沒有，無法「觀機逗教」。不但如此，教他唱一首讚，記得了前段，忘了後段，記得了後段，忘了前段。修法祗知表面，再深的義諦就不明白，不要說學一反三，而是學一反無。不但如此，跟他說東，他道西，跟他說西，他道東，反正說是連接不起來，這樣的弟子，當然無法更深一層去瞭解「重重無盡的真理」，如此的弟子，謹是有「悲心」，但無智慧，無法「悲智雙運」。

　　另有一種弟子，祗有「大智慧」，欠缺「大慈悲」。

　　這種弟子一學就會，而且能夠學一反三，在修法方面，也能夠體會法中的三味，宿因甚深入境界可以入得很深，也能變無窮無盡的法味。這麼好的根基，上師看了心中亦甚喜，但是，他空有大智慧，卻無大慈悲，他雖知道「修法」，卻不肯發願度眾生。

　　他學會種種法，求的是「名聞利養」，名聞就是「好名」，利養就是「好利」，用「智慧」來賺取名聲及眾生的大供養，名有了，利就來，看不起愚笨的弟子，少了供養就給於不好的臉色看，凡事看「酬償」為定，這樣的弟子，祗有「大智慧」，而無「大慈悲」。

　　照理說，光有「大慈悲」，而欠缺「大智慧」，不會造成禍害，因為這種人「心地善良」，不會害人，祗要如神秀大師寫的愒一樣「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」慢慢的磨吧！把心都磨光了，耐心及耐力夠的話，智慧就現出來了

　　然而，有「大智慧」而無「慈悲心」者，同前者不同。因為學了法，修了法，若心思不正，修法而未修心，會成了魔的，成了魔不但不能度眾生，反而會害眾生，為了名利而修法學法，將來就是「要名要利」，成了有污染的，沒有慈悲心的人，自然就是有污染的，法學會了，就開始出來騙人害人丁，口言修行，其實妄念不絕，這就是「走邪」。

　　也有這樣的弟子，當初學法的用意本善，也發了願。後來環境改變了，認為可以從中取得利益（詐財），有美貌的女子來學法（騙色）。一下子，道心不堅固，搖動了自己初學法的大願，也搖動自己度眾生的心願。這善因緣不見了，惡因緣便產生了。空有「大智慧」，而無「慈悲心」，愈修就愈像魔，所害的入也就愈多。

　　我今天，如此寫「悲智雙運」，就是說明「大悲大智要同時具足，如此救度教化才能圓滿。」有了「悲智雙運』才能轉法輪，要知道這樣子的悲智雙運，是種種的勝行，是無量無邊的，神通也是無量無邊的，廣開的法門好像微塵數那麼多。每一個法門、都能令眾生完全得到開悟，如此才叫著「度化群生」啊！

　　我記得禪宗六祖曾有一句話說：「若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。」這句話說得好，修法的人，一定要有正見，「煩惱塵勞，常不能染」，一個學法的弟子若「好名好利」，學了法又「好色」不休，這就是有「煩惱塵勞」的，縱然有「大智慧」，可惜無「慈悲心」，這是不能「明心見性」的。

　　有「大慈悲」，無「大智慧」，不會害人。

　　有「大智慧」，無「大慈悲」，會害人。

　　尤其，今天我傳授的是「靈仙密法」，要知道蓮華生祖師傳下的密法曾如此說：「密宗的法要，如同將法藏於毒蛇的口中，學了真正的密法，可以得到即身成佛。學了密宗的法，而心有污染，就得毒蛇咬，毒發而身亡。」蓮華生大士的這句話，說的非常明白，學了密宗的法，不是成佛，就是成魔。這密宗的法是很厲害的，非同小可的。

　　這密宗，又稱「念力宗」。密法修練到了絕頂的時候，會變成：「想什麼物，就怎歷來。」我們習慣於精神集中的想念，這修証的念力，就是神通的力量，要知道法修的愈深，神通也愈大，這神通是跟隨玄妙的密法的，念力就是神妙不可思議的法力。

　　要知道，這念力，就是頓朗萬法，心唯萬法，也就是一本散於萬殊，萬殊復皈一本。一心就是宇宙心，宇宙心即是一心。要明心見性，先得妄念全皈於一，再將一皈於零，如此開始，才不會做出顛倒事。

　　學了這「念力」之法，而自性不慈悲，不清淨，就是自性有污染，有了污染的自性來使用「念力」。「想什麼物，就怎麼來」。也就是說，密宗行者，「想錢錢來，想人人來。」如此的密宗行者，就是被毒蛇咬住，毒發而身亡者，豈可不慎思慎行哉！

　　男的行者，若想女人，就有一大群美女擁戴。

　　女的行者，若想男人，就有一大群俊男擁戴。

　　現在的人間，修學「念力宗」的人很多，走入旁門邪道的人也很多，這是有目共睹的。

　　首楞嚴經云：「因地不真，果招紆曲。」（念力的因不對）

　　華嚴經云：「坐失菩提心，修一切善法，皆成魔道。」（惡心的念力是魔）

　　圓覺經云：「一切如來本起因地，皆依圓明清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」（要斷一切原始無明的污染，才成佛道。）

　　六祖說：「只此不污染，諸佛之所護念。」

　　我盼望，全世界的弟子，均是好弟子，不希望看見「焦芽敗種」不堪栽培，佛永遠存在心靈深處，人人同沾法益，共同獲得安寧自在，人人修持的是內在無相的真如理性，人人具有大智慧及大慈悲，這是我的心願，我永永遠遠的心願。

盧勝彥文集第59冊《真佛法語》悲智雙運

棄官返鄉

 

　　張季鷹是晉朝名士，原本在齊王冏的幕下任職，但因為厭倦司馬氏族間的殺閥猜忌，領略到人生的浮沉，同時想起家鄉吳郡美味的菜餚、鱸魚，便瀟灑地棄官返鄉。

　　回到故鄉後的張季鷹，縱情酒林，人人都叫他「江東步兵」。

　　「江東步兵」這個典故來自於竹林七賢之一的阮籍。阮藉其實不愛當官，他想要個一官半職的目的很奇特，例如擔任步兵校尉就是藉主動要求的，因為他聽說步兵府裡面有美酒可喝；再者，這是阮藉就任的最高官職，所以後世稱他為「阮步兵」。

　　而張季鷹嗜酒，又為江東人士，因此人稱「江東步兵」。

　　話說張季鷹放棄功名利祿，鎮日耽於酒食，讓旁人為他扼腕，提起古有明訓：立德、立言、立功，他可是不屑一顧。

　　然而，世人不僅貪戀生時的虛名，還冀望死後千古傳名，這種名利慾望，張季鷹早就看破。故鄉的美酒佳餚能有多好吃？能夠這樣天天逍遙嗎？這其實是張季鷹遠離司馬氏加害的要訣罷了。

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　　世間有些事情是-沒有比有還好，一般世俗人都會貪享榮華富貴，那種物質的享受，然而卻忘了有了這些榮華富貴可能易遭引諸般禍厄劫關，這是因財富太過於招眼所致。因為人都有貪念，既是有了貪念，那定有惡人用不擇手段方法來取不義之財，這些人自然會找上一些具有財富的人，如此那有了財富的人不就比沒有財富之人還心驚膽怕，身心靈都不得安寧。這比那些沒有財富之人心靈自在又無何恐懼害怕，是不是相差甚大。

　　又如一個有權有勢的人，往往都在享受那權勢之威，沒有想到一定也有人想爭奪權勢，此時心靈又何不時時在恐懼被人所害失去權勢，這個心亦又怎會自在安逸？

　　以上與平凡之人其對自己恐面對的自是甚大差異，無權無勢之人平淡過日子，不與人爭鋒，日子自過得安逸又自在。是以世人對一些事情莫過於太執著與盲目的追求，要知是心靈得到自在安逸快樂重要呢？還是那些會造成身心靈不得安寧的重要呢？身心靈如果不能自在安逸，心不能時時處在快樂，那就算有再多的財富或權勢，也是沒什麼價值啊！

慈聖雜誌第一六四期

滿目青山一任看

 

　　宋代理學家周敦頤，晚年築居在廬山的蓮花峰下，自號「濂溪」，人稱「濂溪先生」。

　　當時，佛印了元禪師正好住持廬山歸宗寺，周敦頤藉著地利之便，經常到寺裡拜訪佛印禪師，並與他談禪論道。

　　有一天，周敦頤問佛印禪師：

　　「請問禪師，《中庸》有一句話，說『天命之謂性，率性之謂道』，為什麼禪門裡又說『無心是道』呢？」

　　佛印禪師簡潔地回答他：「疑則別參！」

　　周敦頤仍不死心，繼續追問：「參則不無，禪師，究竟『道』是什麼？」

　　佛印禪師說：「滿目青山一任看！」意思是告訴他，舉凡眼中所看到的一切都是道，何必再問呢？

　　周敦頤聽了之後滿懷歡喜，醉心於這樣的境界，對佛印禪師更加敬佩了。

　　又有一次，他看到窗外新長出來的嫩草生氣盎然，心中若有所悟，不禁讚歎：「這正是我心中的意境啊！」

　　於是寫了一首詩偈呈給佛印禪師：

　　昔本不迷今不悟，心融境會豁幽潛；

　　草深窗外松當道，盡日令人看不厭。

　　佛印禪師也以一首詩偈應和：

　　大道體寬無不在，何拘動植與飛潛；

　　行觀坐看了無礙，色見聲求心自厭。

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　　道者，無極之真理也；無極者，混沌也；混沌者，太極之未判，先天地之先、之元炁也。

　　無極生太極，始分陰陽，有陽有陰，陽屬動，靜屬陰，陰極生動，陰動生陽，陽靜為陰，一動一靜，始分陰陽，天地開闢，乾坤定矣。

　　宇宙現象所從始，天地人萬物所從生，乃無極之真，先天大地所主宰之也。究之，於先天地之先，莫知其始，窮天地之後，莫知其終。高而無上，廣不可極，淵而無下，深不可測，天地依此而覆載，日月依此而照臨，真空依此而寬廣，萬靈依此而變通。道也者，真空實相之妙理也，真空而生妙有，真虛而統至實，無形而形天下之有形，無聲而聲天下之有聲，天命之性也。

　　蓋太初有道，道與神同在，道則神，神則性，性則理也，此乃無極之真，萬化之主宰，貫通三界，大化流行。理生陰陽五行，陰陽五行而生萬物。氣而成形，性而賦之，人物之生，各得所賦之性，皆是理之然也。

　　所謂「天命謂之性，率性謂之道。」性乃天賦，本然至善，遵循本然，處於萬物謂之道，循天理而行謂之率性。道乃一切事物之當然，依當然而行謂之修道也，不離此道，可明善復初矣。

迷途知返,思歸覺路　第五二章　無極與人性真理

每天的麵包

 

　　一位朋友從巴黎旅行歸來，給我講了這樣一件很有趣的事情：

　　　

　　一天，朋友漫步到法蘭西劇院附近，遠遠地就看見了莫裡哀的紀念紀念像，他仰頭向大師行注目禮，走到跟前的時候，才看見大師腳下有一個乞丐。

　　　

　　那是一個典型的歐洲乞丐：金色的頭發蓬亂擀氈，胡子拉碴，穿著厚厚的夾克和牛仔褲。時間尚早，乞丐顯然也剛到地盤，正在細心地擺他的攤。

　　只見他跪坐在足有雙人床那麼大的薄毯上，一樣一樣地放置他的家什：番茄醬、芥末醬、蛋黃醬、醋……還有許多種朋友叫不上名字的東西，但看上去多數是調料。

　　他那個認真、細心的樣子，就像在搞藝術品展覽一樣。發現有人在看他，乞丐抬頭衝朋友友善地一笑，天真親切，朋友大著膽子用英語跟他打了個招呼。他繼續一笑，算是回答。

　　於是，朋友問他：「你有那麼多東西了，還要什麼呢？」　

　　　

　　乞丐開心地大笑，雙手一攤，比劃著他的家當說：「我得要到每天的麵包呀！」　

　　　

　　我一直在想著那個歐洲乞丐那句看似平淡卻引人深思的話。是啊，盡管他已經擁有了那麼多東西，可他仍得「要到每天的麵包」，因為對他而言只有麵包才是最重要的，只有麵包才是他每天必需的東西。

　　　

　　有時候，我們費盡心機得到了很多東西，可那些都不是我們真正想要的，或者說不是我們必需的。我們需要的也許只是一塊麵包而已，就像那個乞丐，他缺的只有麵包，如果沒有麵包，他擁有的所有一切都是多餘的。

　　　

　　在我們人生的旅途上，我們必須弄明白：我們真正需要的是什麼。只有知道了自己想要的是什麼，我們的人生才會有方向，才會更容易成功。「知道自己想要什麼的人，比什麼都想要的人更容易成功」　。

大威勢的殺人鯨

 

蓮生／文

　　我在陰間，與冥王相識相熟，談及因緣果報，實在令人嘆息不已！

　　我對高官、大富豪、大名人的轉世，非常好奇。

　　我問冥王：

　　「此等人如何？」

　　冥王答：

　　「此等人是大威勢報！這大威勢報有上、中、下的三等不同。」

　　「如何是三等不同？」

　　冥王答：「大凡大威勢，其造業力也大，有善功業者少，反而造大惡業者多，三等不同，上等造業，轉成大威勢的阿修羅（鬥爭之王），中等造業，轉世成大威勢的殺人鯨，下等造業，轉世在地獄道的刀山劍樹之中，受盡死苦。」

　　我對殺人鯨感興趣。

　　我問：「如何是殺人鯨？」

　　冥王答：

　　「若是總統，發動戰爭，入畜生界，是殺人鯨；若是黑道頭子，殺人不眨眼，殺人如麻，入畜生界，是殺人鯨；若是大富豪，有大威勢力，殺盜淫妄，無所不為，入畜生界，是殺人鯨。」

　　我說：

　　「我在冥間，看見一位二次大戰殺人如麻的屠夫，也看見一次大戰殺人如麻的屠夫，他們轉世如何？」

　　冥王說：

　　「正是大威勢的殺人鯨！」

　　「如今，殺人鯨少了些？」

　　冥王說：

　　「二大戰之後，大屠夫少了，人們知道戰爭可怖畏，所以巨鯨轉世愈來愈少，如今，只有幾位當世的領袖屠夫，有資格轉世成殺人鯨。」

　　我問：「東方某國已逝世的領袖？」

　　「是殺人鯨！」

　　「西方現存領袖？」

　　「是殺人鯨！」

　　「非洲酋長！」

　　「小殺人鯨！」

　　「屠夫領袖？」

　　「是殺人鯨！」

　　「如果是流氓頭或小流氓？」

　　冥王答：

　　「流氓頭是獅子，小流氓是狼，他們尚無資格轉世成殺人鯨。」

　　「坑人錢財的地下錢莊？」

　　冥王答：「只是小小雨傘節，蛇的一種。」

　　冥王說偈：

　　一切眾生。

　　繫屬於業。

　　依止於業。

　　隨自業轉。

　　我說：

　　「我教人修密教，轉三業成三密，正是身清淨、口清淨、意清淨，這也是如來自性清淨的祕密，依止法爾本然的清淨佛性，就不受業力的牽纏了！」

　　冥王說：

　　「正是，正是。」

　　我有一問題，想問大家，如果你是冥王，看見一名「少智慧」，而經營有成的「大和尚」，大和尚是有錢，但「少智」，誤盡學佛人。你是冥王，當判他將來轉生何趣？請試答之。

盧勝彥文集第187冊《地獄變現記》大威勢的殺人鯨

生活節儉，量入為出

 

本道院副院尊觀音菩薩　登台

聖示：日常生活之間，量入為出，能得節儉，即是增加一筆可觀的儲蓄。

　　　真正富有的人，並不一定賺錢得多，他的富足有餘，主要是在計劃性的調節支出，並避免無謂和無意義的浪費；是以，在節儉中，就能有豐富的積蓄。

陳生：學生恭向菩薩頂禮五叩首！

菩薩：賢生免禮！

陳生：廉節的人，生性平淡，不受制於物慾的誘惑，一瓢飲、一簞食，已經滿足了；所以，終身樂無窮。

菩薩：《朱子治家格言》：「一粥一飯，當思來處不易；一絲一縷，恆念物力維艱。」簡單的說，吃每一粒米時都要想到它是農人辛苦耕種出來的，而且得來不容易，不要隨便浪費；而衣服的每一條絲線，都是養蠶人辛苦養蠶得來的，必須體認他們的辛苦。

陳生：但願我們能得惜福，當用則用，當省則省，不要隨意丟棄或浪費資源，以免自己成為地球沈重的負擔；因此，清淨心田，栽種清蓮，讓自己成為資源的播種者。

菩薩：人生在世，輪迴浮沈，頻頻造業，每一個人都有冤親債主〈包括：冤欠、靈障〉；是以，修子學道明理，更應當惜福而消罪，勤種福田，修行智慧，以保慧命常存。

　　　造福別人，就是造福自己，能捨去有形有限的，才能獲得無形無限的；諸子能捨，捨得捨得，能捨才有得，明捨卻暗得。

陳生：學生明白。唐朝河南府府尹鄭瀚，生平節儉，最痛恨奢侈浪費。

　　　有一次，家鄉的堂姪來找他，莊稼漢第一次到衙門，不僅衣著古拙不搭調，連禮數也生疏欠周到。府衙的人員見到了，都暗笑不已，唯獨鄭瀚不以為意，還禮貌周到的接待他。

　　　鄭瀚問他來意，堂姪坦白地說：「我們家裡從來沒人做過官，現在田糧豐收，衣食不缺，想做個小小官來光宗耀祖，就是小尉也沒關係。」

　　　鄭瀚德高望重，認為堂姪要求並不過份，便修書給當地郡守，請他酌請辦理。

　　　堂姪離去的前一晚，鄭瀚召集家人和堂姪共進晚餐，以盡親戚情誼。

　　　上菜當中，有一盤蒸餅，堂姪便依自己習慣，把烘烤較硬的外皮撕下，只吃內皮和肉。鄭瀚見狀，一時怒起，便大聲道：「蒸餅的外皮和內皮又有什麼兩樣，不吃外皮，就是浪費食物。我生平最痛恨世俗的奢侈浪費，常常想要把這些積病矯正過來，使世風重新的純樸平實。」

　　　鄭瀚心存訓誡地繼續說道：「我原來同情你生長在鄉村，認為你必然瞭解農村的艱苦，一米一飯，得來不容易，必然會更加珍惜，沒想到，你也和城市的紈絝子弟一樣浮誇不實、奢侈浪費。」

　　　說完，指著撕下的外皮，說道：「把它拿給我！」

　　　堂姪一時驚愣住，張口結舌，不知該說什麼，只好把外皮遞過去。鄭瀚接過外皮，一口氣便把它吃完。

　　　堂姪至此，才後悔不已，決心改正浪費食物的飲食習慣。

菩薩：孔子說：「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」君子沒有一頓飯的時刻離開「仁」，急遽倉促的時候，一定和「仁」同在，挫折困窮的時候，也一定和「仁」同在；是以，君子時時守住道心。

　　　不管花花世界多誘惑，不管利慾色身多牽動，只要你們能夠「淡泊明志，寧靜致遠」，減少物慾，避免造業，就不怕受到干擾。待人接物，如果都能彼此尊重、相互體諒，修道才能把天堂帶回家。

　　　可。停筆。　吾退！

陳生：學生明白。謝謝菩薩慈悲！恭送恩師聖駕五叩首！

寶德雜誌160期-淡泊明志．寧靜致遠【二】