瓶中鵝

　　唐朝陸宣大夫，向南泉禪師問：「古代有一個人在瓶中養了一隻鵝，鵝漸漸長大，出不了瓶子。既不能把瓶子打破，也不能損傷鵝，有什麼辦法讓牠出來！」

　　南泉禪師叫道：「陸大夫！」

　　陸宣回答：「有！」

　　南泉禪師道：「出來囉！」

　　當下，陸宣立即悟到了自己的真性。

　　南泉禪師叫道：「陸大夫！」，陸宣回答：「有！」，這是本能的直接反應，其中所經歷的只有第一剎那的一念，這一念卻是無雜染、無妄念，也就是自己的本來真性。

　　如此一來，南泉禪師告訴陸宣說：「鵝已出來囉！你還在愣什麼！」

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　　修行的目的在於解決自己的身心煩惱與痛苦，而三教聖人所教導離苦之法，皆以真心實用為貴，而不以玄虛作事。《中阿含經》尊者鬘童子問佛：「世間是常、無常？世間有邊、無邊？如來死後有還是無？……」這些問題，佛陀總是不予回答，而稱為「無記」，因為修行是要解決煩惱，脫離生死輪迴，趣向涅槃。而十四無記與煩惱的止息無關，也無法幫助修行者擺脫貪、瞋、癡的桎梏，與其浪費生命在這些閒談上，不如精進學習能止息煩惱苦迫的正法。

　　《論語‧先進篇》記載：季路問事鬼神。孔子曰：「未能事人，焉能事鬼？」季路曰：「敢問死。」孔子曰：「未知生，焉知死？」由此可知孔子對死後問題的態度。若非因緣特殊，佛陀平日亦不喜談論死後之事，因為談論死後的話題，對苦的止息沒有什麼幫助。死後之事對修行者而言並不重要，因為未來是建立在現今的行為上，現今若沒有煩惱，死後就不會有煩惱；現在憂悲惱苦一籮筐，死後要得到清淨沒有煩惱乃是不可能之事。

　　《雜阿含三一九經》記載：「有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面，問佛言：你所謂的一切法，云何名一切？佛告訴婆羅門：一切者，謂十二入處。眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切。假使還有人說：『此非一切，沙門瞿曇(佛陀出家前的俗名)所說的一切是不足的，我今捨棄瞿曇的說法，另外建立不同的一切』的話。他也許只有空談，問他云何名一切？他也是不知，只會徒然讓人增加疑惑而已。」故釋迦牟尼迦所說的「一切法」並不是沒有際限的萬事萬物，或是玄玄妙妙一般人無法經驗到的事物，而是指只有能被世人的眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官，經驗、體會、認知到的事物，才是「法」的範圍。

　　離開了解決六根對六塵煩惱的論談，就是《箭喻經》中所指的「不可說者，則不說」。浪費精力於探索這些玄虛，虛度年華，其結果，就會正如佛陀所說的：「彼愚癡人竟不得知，於其中間，而命終也。」之可憐也。

修道基本功-第二十五章　不玄虛