鏡子的智慧

　　有一徒弟抬一面鏡子，邊抬邊說：「這鏡子可真是賤貨，幾十元買了這麼一大面！」

　　師父笑著說：「你可別小看了這鏡子啊！它可以當你的老師呢。」

　　「哦？」徒弟也逗趣說，「不知這鏡子老師將何以教我？」

　　師父：「不管什麼東西，只要放到鏡子前面，它都映得出嗎？」

　　「當然！」徒弟說。

　　「那麼東西移開後，鏡子裏還留有餘影嗎？」師父問。

　　「那怎麼會呢？」徒弟說。

　　「這就是智慧啊！」師父說：「這叫“物來則應，過去不留。”徒弟，你在生活中能做到“事來則應，事過即忘”嗎？」

　　「不能！」徒弟說。「想不到這鏡子還有點門道，還有嗎？」

　　「多得是呢！」師父說：「比如孔孟先師或帝王將相來照鏡，你說鏡子會因為高興而加倍細心嗎？」

　　「不會。」徒弟答。

　　「如果乞丐、棄兒來照鏡，鏡子會因厭惡而應付了事嗎？」師父問。

　　「不會。」

　　「這就叫“在聖不增，在凡不減。”又叫“與聖人居而不喜，與凡夫居而不憂”，你做得到嗎？」師父問。

　　「做不到！還有嗎？」徒弟興衝衝地問。

　　「當甲物體正在照鏡子時，鏡子會一邊照甲又一邊惦念乙嗎？」

　　「不會。」

　　「這叫“把握當下，置心一處”。你做得到嗎？」

　　「做不到！還有呢？」徒弟窮追。

　　「鏡子映現紅色物體時，其本身會不會也變成紅色？映現綠色時會不會本身也變成綠色？」

　　「不會。」

　　「鏡子本身雖不變色，卻仍能紅來現紅，綠來現綠，是不是？」

　　「是，這叫什麼？」徒弟問。

　　「這叫“隨緣不變，不變隨緣”。你做得到嗎？」

　　「做不到，還有嗎？」徒弟還不解渴。

　　「鏡子映人映物、映狗、映水、映火、而本身玻璃的本質卻始終不變，這叫做“體不動，而用常顯。用常顯而體不變”你明白嗎？」

　　「明白了！」徒弟感歎地說：「想不到一面小小的鏡子，竟蘊含了這麼多道理！真是物物皆可為師啊！」

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　　「空中雁過不遺踪，水裏魚游無痕迹；心中若是不掛礙，何妨對境心數起？」

　　慧能六祖本於金剛經：「應無所住而生其心」之理念，指出心念仍然要活活潑潑，只是不著相而已。

　　鏡子能照萬物，卻不為一物所黏著，同時對於外境之一切，全無分別之心，自性像鏡子一樣，善來時，照（應）明其善，惡來時，照（應）出其惡。而鏡體始終不受汙染。參禪者要打破執著外修之工夫，而強調心地用工夫。外修之工夫是借外來而使心念不動，這屬人為的，因此只能有短暫之效果。心地之工夫，乃是由明心見性之智慧，使得心地不受一切妄念之污染。這方是自然的永恆的真工夫。

　　慧能六祖在於禪的功夫，更著重煩惱即菩提。所以不必怕妄念，有妄念時正好照出其為妄念。也不必躲煩惱，有煩惱，正好可覺出其為煩惱。如此心地上之工夫方有落手處。此間問題是在如何去用工夫，這工夫之最緊要處，就在於先要能「覺」，能「覺」之後，妄念自然不染，即使有煩惱也會轉成菩提，否則沒有智慧（覺）而要斷妄念，結果任何現象都變成妄念，草木皆兵，不妄也狂矣。