戀妻愛子

　　這是發生在佛陀住在古印度舍衛國，祇樹給孤獨園林內時候的事。

　　當時，有一位名叫僧迦藍的尊者，在拘薩羅城市裡托缽遊行。他乞得食物後，便返還至舍衛國，回到祇樹給孤獨園林裡。

　　這位僧迦藍比丘，出家以前有一位妻子，也住在舍衛國中。他的前妻聽說僧迦藍比丘現正住在祇樹給孤獨園林裡，聞訊後便立刻穿好衣服，梳妝打扮，抱著兒子來到僧迦藍比丘的僧房前。

　　僧迦藍尊者正巧走出房外，在露地上經行。

　　這時，尊者的前妻立刻上前，欲以親情攻勢打動尊者，便說道：「你看，我們的兒子還這麼小，你怎麼忍心拋妻棄子，丟下我們母子不管，自己一個人跑去出家，你讓我們母子靠誰來養活？」

　　沒想到，僧迦藍比丘完全不出聲。

　　不管尊者的前妻如何再三的哀求，尊者就是不說話。

　　尊者的前妻決定採取更激烈的方式，她威脅尊者：「我這樣子再三哀求你，你都不跟我說話，也不正眼看我一下，既然如此，我只好把兒子留在這裡。」

　　尊者的前妻說完真的把小孩放在經行道路的一端，便掉頭離去，臨走前又轉身對尊者說：「沙門！這是你的兒子，你自己去養活他，我不管了，我要走了。」

　　僧迦藍完全無動於衷，也不去看顧他的兒子。

　　尊者的前妻見狀，自忖道：「這個比丘竟然連自己的親生兒子都不看顧，想必是已經證得仙人難得之處。善哉啊！沙門！他一定是已獲得解脫了。」

　　尊者的前妻目的沒有達到，也不想再打擾尊者，便抱起兒子離去。

　　這時，佛陀正入甚深禪定中，他以超凡的天耳，聽到僧迦藍尊者與其前妻的互動經過，即說出以下的偈言：

　　來者不歡喜，去亦不憂慼，於世間和合，解脫不染著，我說彼比丘，為真婆羅門。

　　來者不歡喜，去亦不憂慼，不染亦無憂，二心俱寂靜，我說是比丘，是真婆羅門。

　　佛陀的意思是說：不論是妻子、兒女，都是人生的過客，他們來時不需要高興，離開時也無須憂傷。因為這一切都是因緣聚散、緣起緣滅，如果真能參透無常的真相，從其中獲得解脫，既不貪愛，也不染著，不論是聚是散，心中既不喜也不悲，完全寂靜，毫不受影響，我說這樣的比丘才是真正值得尊敬的修行人。

　　僧迦藍尊者聽到佛陀所說的法，心中非常的歡喜，並向佛陀頂禮後離去！

　　眾生因緣而聚，緣滅而散，此乃夙世因果之牽纏，在特定的時間，遇到甚麼人皆有定數，而世之人常會攀緣，即是強求，即非自然，故常增加因果牽纏，實是屬人自擾。隨緣則是隨順因緣，盡人事而不計得失之壑達之心境，而非消極之坐以待弊，緣起緣滅自然而為，方不致自擾清靜，衍生煩惱。

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　　夫六道者乃天道、人道、阿修羅道、地獄道、畜生道、餓鬼道也，輪回者如一車之盤，轉而又轉，周而復始，去而又返也。

　　天猶圓，地猶方，天地猶一大車盤，人居其中，聽命旋轉。上至天子，下及庶民，誰能超出天地之外，不入六道之輪回，在於富貴貧賤，胎生卵生，濕生化生之中，繼續轉輪不休。如果只是行善無惡，不得真傳，死後靈魂仍是凡界神，最多不過氣天之神，或者轉生富貴而已；若是善多惡少，即轉入人生富貴之道，或是公侯伯子；惡多善少，即輪入貧賤之道，即成鰥寡孤獨；有惡無善，邪惡貫滿，墜於胎生之道，即成駱駝象馬牛犬等之道；惡再滿貫即墜於卵生之道，成為飛禽鳥雀等；惡滿三貫，轉墜為濕生之道，成為魚蝦蟳蟹之類；惡滿四貫，即墜於化生蚊蟲之類。

　　修道之人應知，為什麼要修道，莫非要脫離輪回之根源，因此修道之人，為輪回之根，早離妻恩子愛之系縛，認識真正之恩與愛是什麼？恩與愛本是天理本有，而眾生皆為情欲所系之恩愛，情竇一開，紅紗罩眼，欲念迷心，胡言蜜語，視妻恩重如泰山，若不立即舍其凡情欲愛，未有不入六道輪回之中也。

　　迨至生男育女，只知教養成婚，輕性命如鴻毛，愛幼子如至寶，奔波勞苦，誰不入此六道之籬籠耳。

　　修道人應知，戀妻則傷精，愛子則傷神，精神敗則氣散，此本乃因果之迴圈之所以報應。照顧妻子本是天經地義之事，而該不可為了妻子而忘卻修行，脫離因果輪回之道。

　　有形象界，靠一切之形象而為用，賴無形之靈性作為主宰，有朝一日無常臨，三寸氣斷，一命鳴呼哀哉，即是死屍。雖存有屍體，萬里江山，妻恩子愛盡休，只是六尺棺，三尺土了之，試思，靈魂欲歸何處？無形主宰靈魂，須複歸無形氣界，或是理界，或是陰界，盡看一個人在世之時修養，作為歸宿耳。

　　如果不作來日打算，後日總是陰司報到，孽鏡臺前對照發落各殿受罪，恩愛夫妻，百子千孫不能代其受罪，淒淒慘慘，妻恩子愛變成場空夢，欲回頭修道，已難了。

　　願天下眾生，把握良機，早覓一條修行大道，了脫生死，勿再遲而不進，否則再無此良機了。

天燈　論六道輪回