迷時則有差別，悟時則無差別

　　有一學僧至南陽慧忠國師處參學，請示道：「禪－－是心的別名，而“心”是在佛不增，在凡不減的真如實性，禪宗祖師們將此“心”易名為“性”，請問禪師，心與性之差別如何？」


　　慧忠毫不隱藏的回答道：「迷時則有差別，悟時則無差別。」


　　學僧又再進一步的問道：「經上說：佛性是常，心是無常，為什麼你會說無差別呢？」


　　慧忠國師耐煩的舉喻說明道：「你只依語而不依義，譬如寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。」


　　學僧終於契會於心。


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　　自我是一切智慧的本源，是一切悟的主體，是「開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見」的本體，透過自我的覺醒，始得以見性，始得以如如實實的覺醒。


　　那見性又是什麼呢？以智慧觀照一切法，不取不捨，就是見性。也就是「無念，無憶，無著，不起誑妄，用自真如性。」所謂「自真如性」，就是以自己的慧性去觀照生活的一切事事物物，用它來主導自己的特質，不增不減，不生不滅，如如實實的實現，即可見諸本性了。


　　若聞頓教，不執外修，但內心常起正見，煩惱、塵勞常不被染，就是見性。內外不住，來去自由，去除執心，通達無礙，能修此行，即可見性矣。


　　所謂不悟，即佛即是眾生(煩惱)；一念悟時，眾生即佛。故而可知，一切萬法皆自己心中，何不由己心去禪悟出如如之真性。


摘錄自禪-第四十章真如自我