養子不教如養豬

　　在河北省薊縣東南燕山有一倪氏婦人，膝下僅生一兒，名叫傳宗，年甫六歲，夫死孀居，雖貞節可稱，無如愛子過溺，不加訓誨，任其嬉遊，習以成性。

　　迨至八歲，入學讀書，炫其所能，掩其所劣，衣以麗都，食以甘肥。然愛子之心，誰人無之，則有養無教，父母之過也。

　　剛好有姊來家，見倪對於兒子，溺愛過甚，乃勸曰：「為人母者，當教子使其成器，方謂賢母，像你愛子之情，未免太異於世人，似此不教，一任無知胡鬧，習尚驕傲，將來貽害終身。」

　　倪氏不服姊言，及以姊為外家人而干吾家事，遂下逐客之令，不容稱留。

　　傳宗在旁，見母與阿姨計較，知姊教母，以責己也，心甚不悅，更拿掃帚而助母逐姨出。

　　倪氏並不責子之過，反稱子之賢。傳宗因之習以為常，每每鄰兒爭鬥，勝則已，敗則必呼母出頭。倪亦每聽兒言，而與人爭較，使人畏之如虎。

　　某日，老師責其荒疏學業，傳宗歸家哭訴其母，倪氏不甘子之受責，立刻來到學堂與師爭論。

　　師說：「玉不琢不成器，在家由你管束，在學須遵吾教訓。」

　　倪氏竟向師大罵說：「我不浪費金錢請你酷待我兒子。」甚至於想動手毆打老師。

　　老師不堪侮辱，告諸鄉長。鄉長說：「虎兒難教，虎母難犯。」老師無奈，令其退學。

　　倪更肆罵一場，謂吾能生子，豈不能教，希罕你這老頭兒教之。

　　由此，傳宗輟學，一味荒嬉，長大成人，兇頑更極，只有母名，目無母尊，有拂其意，便揮拳毆母，倪氏反畏子若父，任其橫行，遊手好閒，賭博非為，無惡不作，家有薄產，盡被揮霍一空。

　　倪氏遭此痛苦，方悟惜日不聽姊教，以致今日朽木難雕，乃將所存壽衣首飾，私寄姊家，傳宗知之，迫母取回，以當賭債。

　　倪不肯答應，兒竟持刀欲殺，母因逃避姊家，路過關帝廟前，見其子追迫已近，急躲廟內香案之下。

　　傳宗見母逃入廟內，亦隨後追入，忽見聖帝座右周將軍神像，舉起手中之青龍揠月刀，將逆子之頭，砍落地上，廟祝大驚。

　　倪告其始末。猶見周將軍，怒目捲鬚，威武赫然，遠近聞知神誅逆子，皆來參拜，數十日絡繹不絕，有不孝父母者，無不恐懼叩首懺悔，甚至於不敢仰視威儀者，從此香火鼎盛。

　　後倪氏寄食姊家，孑然一身，老死外家，無兒送終，皆由其溺愛不明，教訓不嚴所致也。

　　諺云：養子不教如養豬，女不教如養驢，此語誠不謬也。

《警明因果例證》

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　　在《玉皇育德真經》提及「只因家教嚴，明白善惡根」，家教之嚴謹與鬆散，攸關子弟在外的舉止善惡，與讓世人之觀感好壞的程度，家庭教育能夠嚴謹，則子弟必定可以清楚的明白，何種事情可為之，曉得什麼事情是能做的，不該做的必不輕易碰觸。

　　嚴明之家庭教育，並不是長輩們任意的苛責晚輩，亦非矯枉過正的刻意使子女失去自我思考空間，以及消失自我希望之生活模式。

　　所謂的「嚴」，乃是有足夠的空間給子女或晚輩，但必須建立在道德與倫理的範圍內，令子女們在規範內，可以自我盡情的去表現，依自身所欲求之生活模式進行，及用自己的方式與人溝通，這樣才能令子女們有成長空間。

　　所謂：「明」，便是清楚明白的讓子女們知道人生真諦，為人處事之態度與精神，皆與道德倫理有極大的關鍵性。在家中有家庭倫理，亦即面對父母長輩之前，顏色要恭謹、誠敬、承孝、順親意。面對兄弟姊妹手足間要相親相愛，長幼有序，為人弟弟妹妹晚輩的，不可對待兄姊長上無禮，為人兄姊的，對待弟弟妹妹要疼惜惜愛才好，由家庭教育，使子女對待他人要有恭敬心及禮貌。若能如此修養，當子女步出社會時，進入職場謀求工作，屆時尚有職場倫理，面對主管的指導，要認真學習並虛心請教，對待同事，更該互相合作以增長友誼，不可自我高傲，導致與同事產生摩擦，亦不可目無尊長，對於主管的教導毫不聽從，做事皆自作主張，那麼容易在職場上被人排擠，錯不在他人，完全是自己太過孤僻，不能合群所導致。

　　此外，若是一個人的價值觀錯誤，那麼必定敵不過貪慾的侵襲，貪婪的眾生，為了早日達到自己的私慾，任何敗壞善良風俗的事情都做得出來，一個人若是傷風敗俗的事情都做得出來，那麼道德將被拋諸腦後，一切惡劣事情必定逐步展開，如此將使父母蒙受來自於社會各層面，極大批評之羞辱言論也。

　　是故，家庭教育之重點在使子女們有正確的人生價值觀，做人的價值雖置身於貧賤之列，亦不能違背其對道德之心志，縱使置身在富貴中，亦不能浸淫於錢財之糜爛而輕易的憑藉財大氣粗以損他人之尊嚴。自我正確的人生價值觀，建立在有高尚之人文素養的身上，無論富貴貧窮，都能善盡操守，安貧樂道以及慈悲喜捨的大無畏精神，深深明白縱使窮也要窮得有骨氣，寧願餓死也不違犯倫理綱常。富裕中要帶有正義感，不可目空一切，更不可欺貧，愛慕虛榮，要有「人飢己飢，人溺己溺」之精神，則能奉善修行，逢惡止斷也。

寶德雜誌138-述論：只因家教嚴‧明白善惡根