仰山和尚是為山禪師的學生,有一年,師徒兩個一年沒見了,彼此都十分掛念,等到見面時,為山禪師向仰山問道:「這一年你都做了些什麼事?」
仰山說:「我開了片荒地,然後種了一些莊稼和菜,每天挑水澆地,鋤草除蟲,收成很好。」
為山禪師贊許地說:「你這一年過得很充實呀!」
仰山和尚便問:「老師您這一年都做了什麼事?」
為山笑著答道:「我過了白天就過了晚上。」
仰山隨意說道:「你這一年也過得很充實呀!」剛說完,就覺得自己這們說有欠妥當,話語中似乎帶著諷刺的意味於是漲紅了臉,情不自禁地咂了咂舌頭,心想:「我這樣說,老師一定以為我在取笑他,這樣說實在是太不應該了!」
他的這一窘態早就被山禪師看破了。就在仰山盤算如何補救的時候,為山禪師責備他說:「只不過是一句話,你為什麼要看得那麼嚴重呢?」
仰山仔細一想,明白了老師的用意:「偶然的小疏忽,或無意的小過失,只要不是成心那樣做的,如果沒有造成什麼嚴重的後果,那就隨它去吧,沒有必要老是把它放在心裡。」
想到這裡,仰山便對老師說:「我們開始上課吧!」老師贊許地點了點頭。
世上的事本身就很平常,沒有必要讓一些小事佔據你的內心。風吹雲過,煙消雲散,你會發覺天地原來是如此澄明,一切都是那麼自然,為什麼要讓自已背著沉重的包袱呢?
※ ※ ※
世俗人對自我生活,無憂無煩惱,就認為是福是樂,此等只是下智慧想法,對真正有智慧的人來說,乃是想如何得到解脫。
要如何才能擁有智慧,此就從每時每分每秒所見、所遇,種種境景說起,遇大事不慌,逢小事不計,這就是智的功夫,俗有云:「不經一事,不長一智。」世人的智慧不都由逢遇種種而增長乎?智慧是愚人心中一把掃把,能除一切無知、一切愚痴,就此來說,世人每一遇境景,事物,能不能不受其牽掣,這時就可看出智愚差別。
解脫是不受一切所束縛,能超然一切名利與生活物質束縛,更能心得自在不受制,這才能算解脫無礙。世人應知製造問題是下智者,處理問題是中智者,只有解脫才是大智之人。修行皆是從種種假境悟出真理,如果不能從箇中悟個所以,那豈不如同凡夫。
要知「修行」是從每一見聞徹悟其中真如,自我心中是否還未能視透,如是那更要加強智慧增長,由靜坐來行大定,再由大定中增長智慧,或由研經了得經義,增長智慧,達到解脫之境。
塵世本為大染缸,各種誘惑太多,世俗人易迷假相,修行人可是聞法修行,自不可自迷其染缸中,勉。
慈聖雜誌第一三三期 - 述論智慧與解脫。
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