惡知識法

　　昔日，佛陀在舍衛城祇樹給孤獨園時，對眾比丘說：「今日我要為你們開示『善知識法』及『惡知識法』，你們要一心諦聽，善自思惟。」比丘們齊聲稱是，專注聆聽佛陀的教導。

　　佛陀說道：「何謂『惡知識法』？若有比丘常念：我為豪門望族而來出家學道，其餘比丘皆為卑賤之身而來出家，因而心生我慢、詆毀他人，此即『惡知識法』。或者，若有比丘常念：我極為精進持戒、如法如律，其餘諸比丘皆不精進持戒，而以此貢高我慢、詆毀他人，此即『惡知識法』。又或者，若有比丘常念：我修行有功，三昧成就，其餘諸比丘未得三昧，心意錯亂，不得禪定，並以此貢高我慢、詆毀他人，此即『惡知識法』。」

　　「此外，若有比丘常念：我智慧第一，其餘比丘皆無智慧。若以此貢高我慢、詆毀他人，即為『惡知識法』。再者，若有比丘常念：我常得飲食、床褥、臥具、醫藥等供養，其餘比丘皆不能得此供養。若此人因利養之物而生我慢、詆毀他人，此即『惡知識法』。比丘們！所謂惡知識人，即是行此邪業之人。」

　　佛陀又說：「什麼是『善知識法』？若有比丘常念：我出身豪門望族，其餘比丘雖不是出自豪門，然彼此佛性並無不同，此即『善知識法』。或者，善知識人不會因自己精進持戒，其餘比丘不持戒行，就認為自己與他人的佛性有所差別，亦不會因此貢高我慢、詆毀他人，此即『善知識法』。又或者，善知識人不會認為自己三昧成就，其餘諸比丘未得三昧，修行無定，就認為自己與他人的佛性有所差別，更不會因此貢高我慢、詆毀他人，此即『善知識法』。」

　　「此外，善知識人不因自己智慧成就，其餘比丘無有智慧，而認為自己與他人的佛性有所差別，亦不會因此心生貢高我慢，詆毀他人，即為『善知識法』。再者，善知識人不會因自己常得飲食、床褥、臥具、醫藥等供養，其餘比丘無此供養，而認為自己與他人的佛性有所差別，更不會因此貢高我慢、詆毀他人，此即名為『善知識法』。」

　　佛陀告訴諸比丘：「今日，我為你們開示善知識法及惡知識法，你們應當遠離惡知識法，修持善知識法。」比丘們聽聞佛陀的開示後，歡喜奉行。

摘自《增壹阿含經‧卷八》

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　　《太上清靜經》提及：「雖名得道，實無所得」，《太上老君》接著說明本文乃是針對已經證得無上先天大道的人而言，他已經達於天人合一的程度，宇宙與我同一，徹悟真道自己本身就有，乃是與宇宙的真道相同，不一不異，不即不離，本身已有切勿向外盲求，實際上就沒有得與不得的問題了。

　　因此，文中說：「雖名得道，實無所得」，反應到慧能大師在《六祖壇經‧懺悔品》說道：「善知識自皈依，是皈依自性，是皈依真佛。自皈依者，除卻本性中的不善心、嫉妒心、諂曲心、無我心、狂妄心、輕人心、慢他心、邪見心、愩高心，以及一切時中不善之行，並且常見己過，不論他人之好惡，是自皈依。常須下心，普行恭敬，自性通達，更無障礙，是自皈依。」慧能大師所說的「自皈依」，乃是在說明從心中去除「不善、嫉妒、諂曲、吾我、狂妄、輕人、慢他、邪見、愩高」，並且必須經常自見己過而不論他非，經常低心下氣，普行恭敬，能如此清楚覆蓋在本性中的假象，使之回歸到先天真如本性之清盈靈明，並且常住真道中，才能有所成。又譬如三寶乃是本身早就存在，拜訪名師，透過名師的一指點，只是為了點破要訣，讓眾生可以開悟，接下來就是師父領進門，修行在個人了；唯有不斷的依師承教法，逐漸的清除久障世人本性中的塵垢，也就是「貪、嗔、癡、慢、疑」，從身口意中逐漸的將之清除，使之重現清靜真道，獲得永不退轉之境，到了這樣的程度，認真想起來，原來本身就俱足，未假外求。因此，才說「雖名得道，實無所得」，其實是絲毫未曾向外求得也。

　　眾生唯有常住真道中，才能有成聖成佛的緣份也；因此，能與諸佛同在，能與上帝同在，能與老母娘同在也。

清靜真詮-第廿九回　雖名得道‧實無所得