執事元是迷，契理亦非悟

　　潤州（治所在今江蘇鎮江）金山曇穎達觀禪師，谷隱蘊聰禪師之法嗣。

　　初禮大陽警玄禪師，曇穎禪師便問：「洞山特設偏正君臣，意明何事？」

　　大陽禪師道：「父母未生時事。」

　　曇穎禪師又問：「如何體會？」

　　大陽禪師道：「夜半正明，天曉不露。」

　　曇穎禪師一聽，罔然莫測其旨。

　　於是他便辭別大陽禪師，前往襄州參穀隱蘊聰禪師。初見谷隱禪師，曇穎禪師便把自己參大陽禪師酬答之語，告訴了谷隱禪師。

　　谷隱禪師道：「大陽不道不是（不能說大陽禪師說得不對），只是口門窄，滿口說未盡。老僧即不然。」

　　曇穎禪師問：「如何是父母未生時事？」

　　谷隱禪師道：「糞墼子。」

　　曇隱禪師又問：「如何是夜半正明、天曉不露？」

　　谷隱禪師道：「牡丹花下睡貓兒。」

　　曇穎禪師一聽，更中狐疑和驚詫。

　　一日，曇穎禪師隨眾普請（全寺大眾一起參加勞動）。

　　谷隱禪師問：「今日搬柴耶？」

　　曇穎禪師道：「然。」

　　谷隱禪師又問：「雲門問僧：‘人搬柴？柴般人？’如何會？」

　　曇穎禪師無言以對。

　　谷隱禪師於是點撥他道：「此事如人學書，點畫可效者工，否者拙，蓋未能忘法耳。當筆忘手，手忘心，乃可也。」

　　（學道猶如學習書法，按字貼一點一畫去摹寫，臨摹得好，可以寫出工整的字來，臨摹得不好，反而字寫得很難看。之所以會這樣，是因為心中還有一個法在，沒有忘掉，要想把書法練好，必須做到筆忘手、手忘心、心忘法，心、法、手、筆完全融為一體，無法而無不法，只有這樣才行。）

　　曇穎禪師於是言下契旨，過了好一會兒，說道：「如石頭云：執事元是迷，契理亦非悟。」（心中有事可執，是迷；同樣，心中有理可契，亦不是真正的悟，因為還有事相、理相可得）

　　谷隱禪師便反問道：「汝以為藥語？為病語？」（你認為石頭和尚的這句話，是治病之藥？還是示病之語）

　　曇穎禪師道：「是藥語。」

　　谷隱禪師一聽，便呵責道：「汝以病為藥，又安可哉？」（你以病為藥，又怎麼能入道呢）

　　曇穎禪師道：「事如函（盒子、匣子）得蓋，理如箭直鋒妙，寧有加者（難道還有別的嗎）？而猶以為病，實未喻旨。」

　　谷隱禪師道：「妙至是，亦只名理事。祖師意旨，智識所不能到，何況事理能盡乎？故世尊云：理障礙正見知，事障續諸生死。」

　　（理事之妙講到這種程度，也只是理事，因為還有理事之分別在，還未到理事雙泯、事事無礙的境界。禪師意旨，非智識所能到，何況理事能把它講清楚嗎？所以世尊講，理障能妨礙正知見的建立，事障能令人繼續生死輪回）

　　曇穎禪師一聽，恍如夢覺，便問：「如何受用？」

　　谷隱禪師道：「語不離窠臼，安能出蓋纏？」

　　曇穎禪師於是感歎道：「才涉唇吻，便落意思。盡是死門，終非活路。」（才涉語言名相，即落入分別意識，這些都是生死之門，決不是解脫之道）

　　曇穎禪師悟道後，駐錫潤州金山。

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　　禪家說：「思而知，慮而得，是鬼家活計。」

　　正等正覺的般若性，不是可以用言語來定義的，因敘述的言語只不過是表象而已，連自我也是表象，所以用文字是無法觸及到般若的本質。

　　般若是在平直心中才會綻放出悟性的，也在「無礙相」中才會洩露「一切所有」及「一切具足」的禪機。

　　般若的妙用，是在放下一切障礙後才會發現的，所以它是無相，無所有，不可得，不見有一法，同時千萬不可「取相、著心、起淨」而導致執著，沉迷於色相之中，造成知障與煩惱障。

　　因此，禪是不違背世間法，雖脫離了世間法，也不會否定全般的生活，同時那「無緣大慈，同體大悲」的襟懷也不會落空，生命也不會空寂斷滅。

　　禪與現代文明也不會起衝突的，因其「空觀」與「無諍法」的蕩相遣執，有助於現代人獨立的思考與認真的生活態度。

禪-第三二章　般若本質(三)