慧能禪師見弟子整天打坐,便問道:「你為什么終日打坐呢?」
「我參禪啊!」弟子回答道。
「參禪與打坐完全不是一回事。」
「可是你不是經常教導我們要安住容易迷失的心,清靜地觀察一切,還告訴我們終日坐禪不可以躺臥嗎?」
慧能禪師說:「終日打坐,這不是禪,而是在折磨自己的身體。」弟子感到很困惑。
慧能禪師接著說道:「禪定,不是要整個人像木頭、石頭一樣地死坐著,而是要使身心達到一種極度寧靜和極度清明的狀態。離開外界的一切物相,是禪;內心安寧不散亂,是定。如果執著人間的物相,內心就會散亂;如果離開一切物相的誘惑及困擾,心靈就不會散亂了。我們的心靈本來很清淨安定,只因為被外界物相迷惑困擾,就如同明鏡蒙塵,活得愚昧迷失了。」
弟子躬身問道:「那么,該怎樣去除妄念,不被世間迷惑呢?」
慧能禪師說道:「思量人間的善事,心就是天堂;思量人間的邪惡,就化為地獄。心生毒害,人就淪為畜生;心生慈悲,處處就是菩薩;心生智慧,無處不是樂土;心裏愚癡,就處處都是苦海了。」
「在普通人看來,清明和癡迷是完全對立的,但真正的人卻知道它們都是人的意識,沒有太大的差別。人世間萬物皆是虛幻,都是一樣的。生命的本源也就是生命的終點,結束就是開始。財富、成就、名位和功勳對生命來說只不過是生命的灰塵與飛煙。心亂只是因為身在塵世,心靜只是因為身在禪中,沒有中斷就沒有連續,沒有來也就沒有去。」
弟子終於醒悟。
生活中,要保持一顆清淨安定的心很難,因為被種種物相迷惑困擾,如同明鏡蒙塵,讓很多人活得愚昧迷失。因此,要心生智慧,就要坦然面對一切。
※ ※ ※
夫坐禪之法,無念為宗,妄心不起為旨;以清淨為體,般若為用。無念即是絕邪念,起正念;邪念乃念有念無,正念即不念有無。欲絕邪念,談何容易?三期普度,修道弟子多為「名、利、恩、愛、酒、色、財、氣」,八大魔王所縛,方寸不能握準,霎時間轉善為惡,復轉無為有,若非大根器,不能止苦樂生滅,以及愛親憎怨,此則坐禪之大毛病也。
既知無念謂正念,得止住這個有念,便生菩提之念,菩提乃假立之名,不可形容,無聲無臭,大觀自在,可說在塵出塵,萬事方便,對一切相一視同仁,無二無別,坐禪之要諦,得無念時,自能超脫。
關聖闡道篇-坐禪宗旨體用
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