開悟者的生死之觀

 

蓮生／文

 

（一）

　　一般的人，以為「生」是喜樂，「死」是苦哀的，但在開悟者的眼中，是完全不同的。

　　「生」是苦的。

　　「死」是樂的。

　　因為「維摩經」中有言：

　　是身如泡，不得久立；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，從妄見生，是身如影，由業緣現。

　　又「楞嚴經」說：

　　觀父母所生身，猶如：十方虛空中，吹一微風，若存，若亡了亦如湛湛巨海，流一浮泡，起減無從。

　　「心地觀經」說：

　　是身為苦本，餘苦為枝葉。

　　這「人類」的生命，本來就不是自己能控制的，生非自己能使其生，死也非自己所能控制其死。

　　我常常看到，久纏病床的病人，哀苦求救，其人「願死」而不能「死」，是應該死而不能死者，真是悽慘啊！

　　人的生命，如泡，如幻，如夢，如影，一切皆空！人的生，原來是由「顛倒」才出生的，原來是由「妄見」才出生的，原來是有「業緣」才出生的。

　　「生」是苦的。

　　「死」是樂的。

　　這個見解非常的正確。世人的貪「生」怕「死」，殆矣！

（二）

　　一般的人，不明白「死」後的世界是怎麼一回事。

　　有人以為：

　　「死」就全部消失了。

　　「死」是完全的黑暗。

　　「死」後，善者上天，惡者下地獄。善者神，惡者鬼。

　　「死」後，一切不可知也。

　　而開悟的人，明白：

　　「生」與「死」是一種天地間自然的現象，聖人從來不為生死之事而憂煩，祇有俗人才憂煩生死之事。

　　「雜阿含經」言：

　　了知一切諸法之起滅，應修已修，應斷已斷，是名為佛。佛在世，如蓮花，生泥中更不著泥；在世不著世，破一切煩惱，究竟離生死之際，是名為佛。

　　所以，蓮生聖尊目前以為：

　　「盧勝彥早已死了。」

　　因為「解脫」了。

　　喜「死」畏「生」，而不是「貪生怕死」。

　　世人以為自己是「活」著，其實全「死」了。

　　開悟的解脫者，以為自己「死」了，其實才是「生」。

　　「生」與「死」是同一個字的。在開悟者的眼中「生」與「死」甚至是同一個境界，是一個白天，一個晚上，一個醒，一個睡，一個有形，一個無形……。完全是一體而兩面的。

（三）

　　在盧勝彥未出生前，有沒有盧勝彥？

　　答：沒有。

　　在盧勝彥死後，有沒有盧勝彥的形體？

　　答：沒有。

　　在世間，以前的聖賢豪傑，他們的形體還在嗎？

　　答：沒有。

　　目前在世間活動的人，百年後，他們的形體還在嗎？

　　答：沒有。

　　所以，我本來是「沒有」的，我以後也會「也有」的，聖賢豪傑也是「沒有」的，富貴貧賤也是「沒有」的，今之世人也是「沒有」的。因此我們又何必擔心什麼生死呢！生又何足喜，死又何足悲，生死不是一樣嗎？

　　由於，開悟者能如此，所以能「不動心」，能「安住」。也就是「安住不放逸」、「安住無生忍」、「安住大慈」、「安住大悲」、「安住波羅蜜」、「安住諸行」、「安住大願」、「安住巧方便」、「安住勇猛心」、「安住智慧」。

　　開悟的人明白「生死」是天經地義自自然然的事，開悟夠人明白「生死」是完全相同的一件事，開悟的人明白「生死」雖不可思議，但修行人能了「生死」，開悟的人就如同佛一般。

　　「如來」者，根本無「生死」之覺者：

　　「亦無所來。」

　　「亦無所去。」

盧勝彥文集第80冊《佛王之王》第八章：開悟者的生死之觀