憑良心做人

 

　　人生在世，欲求無有窮盡，有人求財有人求名，有人求壽有人求貴，若刨根究底而言，都是為了追求「享福」，然而，「福」到底好不好求呢？其實，福並不難得到，只需要做到五個字，福氣就可以不請自來，這五個字就是「憑良心做人」。

　　良心是上天賦予每一個人的天賦，這個天賦「能知善知惡，能判斷是非」，簡而言之，「良心」是一種價值標準，也是一種道德規範，不論是販夫走卒，或是博學鴻儒，「良心」都是以先天存在的方式，根植於每個人的心中。

　　朱熹云：「良心者，乃本然之善心，即所謂仁義之心。」例如，看到別人飢寒交迫時會生出憐憫之心，看到違天逆理之事時會生出不平之心，自己若做錯事時則會感到忐忑不安，即是良心的自然顯現。

　　一個人若能秉持良心做人，當他在擁有財富的時候，就會濟貧扶弱；擁有權力的時候，就會主持公道和正義。當他貧窮的時候會腳踏實地沉潛養晦，顯達的時候會提攜後進和有德行的人，這種「窮則獨善其身」，「達則兼善天下」的心態，亦是「良心做人」的顯現。

　　無論是濟弱扶貧還是維護公平正義，又或者潔身自好、懲惡揚善，都是在積德行善。所以，當一個人真正做到了憑良心做人，福氣自然也就會不請自來，毫不費力。

虛原雜誌303期

可使食無肉，不可使居無竹

 

　　王徽之曾經暫時寄居在別人的空屋子裡，一搬去就教人種竹子，有人問他：「只是暫時居住，何必麻煩這種事？」王徽之歌嘯吟詠了很久，直指著竹子說：「不可以一天沒有這位先生啊！」

　　竹，秀逸有神韻，象徵君子的風度翩翩；竹心中空有節，象徵虛心能容而有高尚的氣節；歲寒長青、彎而不折的特性，帶著傲然的氣質。竹既有審美的意象，又與士人崇尚飄逸風雅的思想相契合。因此，素來深為名士文人所賞識。

　　可與王徽之相提並論，另一個愛竹又率性的文人是宋代的蘇軾。蘇軾愛竹也喜歡吃豬肉，他在〈於潛僧綠筠軒〉詩中稱：「可使食無肉，不可使居無竹。」因為「無肉令人瘦，無竹令人俗。人瘦尚可肥，士俗不可醫。」如果兩者無法兼得，他還是會以竹為重。

※　※　※

　　以竹為銘，就是能以「竹」為座右銘。一提及竹子，世人一定會連想到二個意義，一個是虛空的意思，一個是有節的意思。虛空就是虛心，能虛才能有容，有容乃大。如學能虛心，才能接納新的知識，為人處世能虛心，才能得到他人的支持與幫助。

　　所謂：「滿招損，謙受益。」「謙卑的人有福了。」就是這個道理，有些人犯了智識障，就是因為抱守缺，不能虛心的緣故，所以無法接納新的學識與新的觀念。虛就是無的意思，所謂：「無之以為用」，就是說明空與無有其功效存在也。

　　談及有節，就是有氣節，亦有節制之意思，人如有節則無欲，無欲則剛，則無所不為也。試看人之飲食如沒有節制，必定影響到胃腸的健康，用錢沒有節制，則必導致貪贓枉法，貪污而無所不為，失去了名節……。故而可知以竹為銘，是有相當的參考與效法的價值，盼世人能悟勉醒之。

皇母慈音第五輯　以竹為銘

「鐵衣」的密密密

 

蓮生／文

　

　　我看見有一群人，一起爬山，爬山是一種很好的運動，可以鍛練體魄，增長體力，健康長壽，呼吸新鮮的空氣。

　　但在陰間，不同陽間：

　　一、爬山人各穿「鐵衣」。

　　二、四肢爬山。

　　三、「鐵衣」是厚重「生鐵」鑄造。

　　四、如負重擔。

　　五、氣喘如牛。

　　六、手腳顫抖。

　　七、爬至力量耗盡而死。

　　八、肚餓吃糞。

　　九、口渴飮尿。

　　十、最終而死。

　　死又復活，復活又死，如此循環不已。

　　這可不是陽間的爬山運動，也不是軍中的魔鬼訓練。

　　而是依幽冥眾生的業障，依其業力大小，製作成「鐵衣」。

　　負重。

　　爬山。

　　死亡。

　　我讀一偈，非常好，錄之如下：

　　寧可多積善，不可多積財。

　　積善成好人，積財成禍胎。

　　石崇當日富，買得殺身災。

　　鄧通饑餓死，銅山何用哉。

　　堪嘆今人富，眉頭不曾開。

　　只言積財好，反笑積善呆。

　　多少有錢人，臨了多嘆唉。

　　今之世人，少積善，多積財。做官的貪汗；做生意的，哄抬價格；官吏科歒，盤剝小民；生意商賈，強劫盜奪；發放重利，賭博朋呑等等等等。

　　也有一等商人，強取強求，好侵好奪，擄掠致富，巧詐求遷。

　　也有一等商人，炒地炒屋，哄抬不動產，得了不少的財富。

　　也有一等政客，作了官員，越次求遷，圖謀好缺，貪汙弄財，假冒虛功，偷工減料，攀附奔競。

　　也有一等商賈，剝奪勞工，低價請人，超時工作，使乖弄假，得大財富。

　　這些人死後。

　　添出不肖的子孫來。

　　我們要知道，富貴在天，只應該，隨行盡心，廣行善事，多修陰騭，自可免禍。

　　巧詐。

　　剝奪。

　　強求。

　　積財。

　　何益？

　　我看見有多位富豪，穿上了「鐵衣」，財愈大，「鐵衣」愈大，壓得這些富豪，喘不過氣，還要叫這些富豪爬山。

　　一個又一個吐血而亡。

　　而他們這些後代子孫，還在爭奪遺產呢！其實早一點濟貧救困，豈不是免了這些罪業嗎？

　　大富豪。

　　這是不成比例的。

　　我告訴大家：

　　「大財富要大布施；中財富要中布施；小財富要小布施。」

　　布施，布施，布施……。

　　我說：

　　「免得時到，穿鐵衣就慘！」

不顧道德，滅心賺錢

 

　　何謂道德？淺顯的說明，就是能憑良心做事，不昧己心謂之。不必詳加探討道德之廣泛性及深入性，只要對得起自己的良心做去，就不會違反道德，可知昧著良心做事，即是不德。現今世人有多少能憑良心處世，值得懷疑，致而造下深厚之眾業，難以恕饒，不得不加慎心。

　　試看現今社會在各方面均可看到，不論是小事，甚至於危害人民之大事，都是違心的在做，令人寒心！就簡單的吃方面，在作料、佐料等都會昧著良心去作手，無法求得實際。大些問題，最常見的是偷工減料，本來一座房子很安然，可住上幾代也沒問題，偏偏不到十年的時間就出了問題，大批之住宅，一再的轉包，為了賺錢，最後接手的人，如不從中偷工減料，就無錢可賺，用的是低級的材石，造成海沙屋，影響住者的安全，甚至倒塌，影響生命安全。

　　又如本來應建立一座好的橋樑，也因轉包圖利的關係，材料不實，一旦遇到大自然稍有變化，風吹雨打，颱風來臨，就難接受考驗。又如各種採購，由於各級的貪贖，造成所購買來的都是贗品或是劣品，造成甚多的危害。又如各種有利民生之交通工具：或車輛、或飛機。甚多都不能憑良心的做好定期安檢，一旦出事，悲悽萬分，把世人之生命安全當兒戲，此等主管及駕駛等，本身良心怎會安呢？

　　就是在世間受懲，地府亦不饒恕。諸如此等之事，世間實在太多了，一貪財利，心一橫，良心拋置，管他後果如何？實在令人痛心！諸此等等，難以盡書，惟有感嘆情之黯淡，道德之淪亡耳。世人當知，不德就無其正道可言，喪失良心，一定就會做出不德之事來，應該日日細思，天天細省，有無違背自己的良心做事，那才不會造下罪惡與不可原諒之醜事，如能常常彼此自勵，你將是一位善人，也必定是位有德之人，不要把身外的錢財看的太重，欲望過於昇華是絕對不利的，希能悟勉行之。

悲哀世間情-第二十七章　不顧道德，滅心賺錢

危若累卵

 

　　五代的劉玄英, 字英鹹, 號海蟾子。原名操, 字昭遠, 祖籍燕山廣陵, 他熟讀經籍, 通曉曆代史事, 以明經取進士, 在燕主劉守光手下爲相。

　　有一天, 有個道人來到相府, 劉玄英以禮款待。再三詢問道人姓名, 那道人就是不答, 劉玄英也不介意。

　　道人喚劉玄英取來十只雞蛋和十枚金錢, 置于桌上, 然後將十只雞蛋與錢幣間隔累疊, 形狀像座寶塔。

　　劉玄英深知這是“危若累卵”的寓言, 已悟大半。又聽道人說:「一個人身居榮祿之中, 腳踏憂患之地, 其危險遠遠超過累卵。」說罷將雞蛋、錢幣紛紛擊碎拂袖而去。

　　劉玄英受此點化, 即于當天夜裏命家人打點行裝, 放棄所有金銀物品, 第二天淩晨捧著相印上朝辭官,並留詩而去, 詩雲:

　　抛離火宅三千指, 摒去門兵十萬家。

　　劉玄英棄官以後, 遠遊秦川、泰山、華山、終南山, 韬光養晦。據說他從呂岩學道, 又結識張無夢、鍾放、陳抟諸位方外高人後隱居在代州的鳳凰山中。

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　　多數人都期望能夠安樂，但在享樂中之人，總以為好景常在，以為富者長富，貧者長貧，對遷移流轉的定律和因果循環的理論，絕不明白。殊不知物極必反，事到臨頭，才手足無措，一蹶不振。

　　有些人稍知危之所在，亦稍作防範之計，唯獨所謂防，只見其著，忽略其微。所謂範，只範其常，忽略其變。因此，雖有防範，亦等於無。

　　故居安固然要思危，但知危而防，亦不足恃。防危之法，不是防於眼前，而必須防於永後。世上一切都是無常，失之不足惜。永後一切，則必須防其不得，防其稍失。因此，防危之法，唯有於事未到來之先，積仁心之石，建慈悲之堤，才可保其不失也。

 

雨華再集　居安思危

德不孤，必有鄰

 

　　管寧，字幼安，東漢北海朱虛人。

　　東漢末年，黃巾賊作亂，他帶著同鄉一群人乘船到遼東避難。太守公孫度延請管寧去居住館舍，結果管寧沒有接受，而在山邊搭了一間草房，與同鄉的一群人住在山邊。

　　鄰居有隻耕牛沒有綁好，跑入管寧的田地，踐踏農作物；管寧發現之後，只是默默無言，將牛牽至大樹下綁好，並予以餵草。

　　牛主人原本擔憂牛被修理，可是暗中觀看許久，發現管寧善待這隻耕牛，乃心生慚愧。住在同一鄰里之窮困貧戶者，管寧的家裡即使已經存糧不多，也會先分一些給他們吃。

　　管寧經常與為人子的談孝順，與為人弟的談敬重兄長，與為人臣子的談忠誠；他的容貌舉止謙恭，言辭十分柔順，名聲與德行都是名副其實與實至名歸。遠望這個人，會覺得他很高超而遙不可及，但與他接近後，則感受非常和藹可親，一點壓力也沒有。

　　是以，管寧常藉著種種事情來引導人趨向於善，跟他在一起的人沒有不被他感化的。

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　　人不能離群索居，一旦離開人群，便只能面對孤獨，然世人在擾擾攘攘之世間中，若要與他人相處，得到他人之尊重時，唯有具備「德」，方能受他人之敬重。

　　有道是，「窮則獨善其身，達則兼善天下」，一個人在無法發揮長才時，只能獨善己身，韜光養晦己身，待己身之品德兼備時，自然能有機會得到他人之賞識，進而能達到「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」之兼善胸懷。

　　德不孤，必有鄰，若一個人能培養己身之德，心中始終遵循「仁、義、禮、智」而行，自然能散發浩然之氣，吸引正氣之人靠近，即所謂：「物以類聚」，而此等之人，又何需擔憂內心是否會孤獨？無形中自然會有同樣頻率之人靠近與之為鄰。盼世人能領悟「德不孤，必有鄰」之意也！

虛原雜誌第333期

破魔

 

蓮生／文

(節錄)

　　昔日。

　　阿難尊者在釋迦牟尼佛石室之西北，另一石室中打坐。

　　魔王化為鷲鳥，站在石室前的大石上，振翼鳴叫，來驚嚇阿難尊者。

　　阿難尊者嚇得魂不附體，不知如何是好。

　　釋迦牟尼佛馬上知道了，伸出手，用大神通之力，穿過重重的石壁，去摩阿難尊者的頭。

　　釋迦牟尼佛以大慈言，告之曰：

　　「魔所變化，宜無怖懼。」

　　阿難的心才定下來也。

●

　　我讀過「無量門破魔陀羅尼經」。

　　這是用種種法去破除魔的種種逼害。

　　有很多人問我，「魔」到底是怎摩一回事？

　　我說：

　　我們對於「魔」要分辨清楚，才不會受惑。凡是能奪我們生命的，就叫魔。障我們修道的，也是魔。擾亂大家的，亦是魔。

　　在欲界，第六天之天主，就是魔王，其眷屬就是魔民或魔人。

　　一般談魔，有「四魔」之說：

　　一、煩惱魔──貪、瞋、痴等等煩惱，能惱害身心的魔。

　　二、陰魔──五陰熾盛，能生種種的苦惱。色、受、想、行、識的魔。

　　三、死魔──能斷人之命根。

　　四、自在天魔──欲界第六天的魔王，阻人修行，害人善事。

　　「魔」與「鬼」的區別，何在？我答：

　　鬼──指中陰境界，即無形靈魂境界。非魔也。

　　魔──破人修行，破觀心，破法身慧命，令人起邪念，奪人功德等等。

　　﹝鬼亦可使人病，稱鬼神病。鬼亦可奪人命，令人死。此時的鬼，與魔差不了多少。﹞

　　又，高一等的鬼，是有法力，稱為善鬼，別名就是「神」。

　　又，低一等的鬼，是會擾亂，稱為惡鬼，別名就是「羅剎」。

　　在修行的境界之中，「魔界」及「魔事」相當的多。一個密教行者，要治魔障須要有「正念」、「正行」等等。或時時唸「治魔咒」，或學習「文殊五縛魔法」，或對治「楞嚴經的五十陰魔。」

　　我認為，對治天魔的最好方法是：

　　「無事」──一切不理會。﹝不動﹞

　　「無心」──大空化無。﹝不亂﹞

　　「無我」──無上虛空。﹝不壞﹞

盧勝彥文集103《密教大相應》破魔

今日之事，我為政

 

　　魯宣公二年，鄭國派兵攻打宋國，宋國由華元擔任主將來抵禦鄭國。

　　出戰前一天，華元殺羊犒賞士兵，可是他自己的車伕連一點羊肉也沒有分到。

　　等到華元上了戰場，他的車伕說：「昨天分肉時，是由你作主；可是今天駕車時，是由我作主。」

　　車伕不聽命令，就駕著華元的車，一直衝到敵營，華元因而被俘虜，而宋國也打了敗仗。

人有南北之分

 

　　六祖慧能，俗姓盧，自幼聰慧。他早年喪父，家裏很窮，每天都要背一擔柴到市集上去賣，掙錢來養活母親。

　　一天，他在賣柴回家的途中，在市集上聽到有人誦讀《金剛經》，聽到「應無所住而生其心」時，若有所悟。

　　他問讀經人是從哪裡學來的，回答說是從禪宗五祖弘忍處學的。於是他就辭母離家，投奔佛門，來到弘忍講法的地方，要拜弘忍為師。

　　五祖打量了一下眼前這位一身南方少數民族打扮的年輕人，問：「汝自何來？」

　　慧能答：「嶺南。」

　　五祖說：「來我這裡，有何事？」

　　慧能答：「唯求作佛。」

　　五祖說：「嶺南蠻荒之地，人無佛性，哪能成佛？」

　　慧能答：「人有南北之分，佛性豈有南北之分？」

　　五祖弘忍一聽這一句，便知是大根器的異人，把慧能留下，後來，更把世代相傳的法衣交給他正式傳他為禪宗六祖。

　　佛云：「眾生悉皆平等，乃各具佛性」。此乃眾生性靈之中含蘊佛種子，皆可以修証而成就，無論男、女、老、幼、富、貴、窮、賤，每個人的根性與因緣雖不同，但都可圓滿，成證佛果，故眾生平等。

威猛的老鷹

 

　　滿朝的仇香為亭長時，曾經感化一個叫陳元的人成了孝子，消息傳到縣長的耳裡，立刻升他做「主薄」的官，並問他一句話：「你當官為什麼不學老鷹一樣的威猛，而只想感化人民呢？」

　　仇香回答：「我不想學老鷹的威猛，只想學鳳凰的亮麗而已！」

　　此時縣官聽了大為訝異的說：「像你這樣的鳳凰，實在不適合棲息在枳棘樹叢裡生活。」

　　於是縣官就送仇香到太學去念書，太學是當時最高的學府。

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　　爾等是小人嗎？答案是否定的。爾等是君子嗎？答案是有定的。而君子之標準，亦就是所謂要件，爾等是否瞭解與履行。

　　而君子要件有四：一者、謙恭禮讓。二者、克己利人。三者、和氣致祥。四者、循規蹈矩。今述於后，爾等是君子，請衡量爾等是否有標準與履行。

　　首先以謙恭禮讓而言，能孚眾望之人，皆因謙卑恭誠，能謙卑恭誠方能納眾。似如江海能納百川，乃是江海位卑下處。而君子亦是時以位卑下處而納眾，有無識之士才會趾高氣昂，故君子之第一要件，乃在謙恭禮讓。

　　在言：克己利人。所謂克己利人，乃是在克制自己之慾望。人之慾望是本性，而能克制慾望，亦是人之本能。而能克制自己之慾望而從公從義，則所謂利人。而無法克制自己慾望，其慾念必勝於公親、公義、公理、那當然亦是道德之失敗者，當然與君子無緣。

　　三者言：和氣能致祥。和氣則是圓融，自是與世無爭，自然能平和處世為人，更能和樂無憂，其君子之第三要件是也。

　　而循規蹈矩者，乃在啟示，為人處世，不逾方圓，不旁門左道，不假公濟私，凡事有所為，有所不為。

　　上述君子之認識，諸子是否均瞭解？是否合乎上述之要件？若是者，方為君子也。而最好之君子，還必須有悲天憫人之心懷，急公好義之精神，與三旬九遇食，十載著一冠之情操者，乃是真君子矣。

慈懷普澤　述君子之要件

洗刮腸子的老婆婆

 

蓮生／文

　　在「葉子湖」隱居閉關，一有空閒，便禪定入三昧。有一回，自覺走入一大山中，此山不是普通的山，因為風吹之處，有妙香，有栴檀林。此山光明各異，有大如車輪者，有大如蓮花者，也有小如細豆者，山中光明飛來飛去。我神行中，入莊嚴城廓，身心清泰，無比的舒暢。

　　在山腳，看見有淨水迴山而繞，此水也非凡水，而是天一神水，繞著這座大山。

　　我驀然看見一位老婆婆，拿著洗衣板，在洗東西，我心中很好奇，此地界是天仙境界，天人穿天衣，不染塵垢，豈用洗濯？

　　我趨前看老婆婆洗什麼？一見大駭，老婆婆洗的竟然是人的腸子，腸子很多結了一塊一塊骯髒的東西，腥臭之味與原有的栴檀妙香，大迴其異。

　　我聞之欲嘔吐。

　　老婆婆回頭看看我，也不訝異，數著洗刮的東西，說：

　　「這一塊是我慢。」

　　「這一塊是嫉妒。」

　　「這一塊是毀謗。」

　　「這一塊是……。」

　　我掩鼻，問：「婆婆，你洗的腸子是誰的？」

　　老婆婆瞪我一眼，也不回答我，她指一指我的身旁，我往自己身旁一瞧，目瞪口呆，原來是我一位相熟的弟子現了身，已被開膛剖腹，腸子流了出來，老婆婆洗的正是我弟子的腸子。

　　我差一點暈了過去。

　　老婆婆說：「想要即身成佛，往昔所造諸罪業，就要洗得乾乾淨淨，否則，習性未除盡，仍然是有漏，渾身發臭，成個什麼佛？臭穢佛是嗎？你要好好的警惕自己及告誡諸弟子了。」

　　「婆婆是誰？」我問。

　　老婆婆化身走向虛空，頭戴鳳冠，身披霞衣，左手仙桃，右手仙拂，正是不折不扣瑤池金母(仙王)也。

　　我頂禮金母，淚如雨下。

　　金母說：「乾淨就好了，哭什麼哭！」

　　我這一嚇，從三昧中出定。

　　眼中仍然含著感激的淚水，從此，我知道我是最卑微的人了。

盧勝彥文集173冊《一夢一世界》洗刮腸子的老婆婆

注重禮教

 

　　參閱《孔子家語》的記載。

　　魯哀公向孔子請教說：「隆重的禮儀是什麼樣的？您為什麼把禮說得那麼重要呢？」

　　孔子回答道：「我是個鄙陋的人，不足以談論隆重的禮節。」

　　魯哀公說：「您還是說說吧！」

　　孔子回答：「我聽說，在百姓的生活中，禮儀是最重要的。沒有禮儀，就不能有節制地祭祀天地神靈；沒有禮儀，就無法區別君臣、上下、長幼的地位；沒有禮儀，就不能分別男女、父子、兄弟的親情關係以及婚姻親族交往的親疏遠近。所以，君主把禮儀看得非常重要，認識到這一點以後，才能應用他所了解的禮儀來教化、引導百姓，使他們懂得禮儀的重要和禮儀的界限。

　　等到禮的教化頗有成效之後，才用文飾、器物和禮服來區別尊卑上下。百姓順應禮的教化後，才談得上喪葬祭祀的規則、宗廟祭祀的禮節。安排好祭祀用的祭品，布置好祭神祭祖用的肉品，每年按時舉行嚴肅的祭禮，以表達對神靈、先祖的崇敬之心，區別血緣關係的親疏，排定昭穆的次序。祭祀以後，親屬在一起飲宴，依序坐在應坐的位置上，以聯繫彼此的親情。

　　住低矮簡陋的居室，穿儉樸無華的衣服，車輛不加雕飾，器具不刻鏤花紋，飲食不講究滋味，內心沒有過份的欲望，和百姓同享利益。以前的賢明君主就是這樣講究禮節的。」

　　魯哀公問：「現在的君主為什麼沒有人這樣做了呢？」

　　孔子回答：「現在的君主貪婪愛財而沒有滿足的時候，放縱自己的行為而不感到厭倦，放蕩懶散而又態度傲慢，肆意地搜刮人民的資財。為滿足自己的欲望，不顧招致百姓的怨恨、違背眾人的意志，去侵犯政治清明的國家。只求個人欲望得到滿足而不擇手段，殘暴地對待人民而肆意刑殺，不設法使國家得到治理。

　　以前的君主統治民眾是使用前面說的方法，現在的君主統治民眾是使用後面說的方法。由此看來，這說明現在的君主不能修明禮教。」

愩高我慢

 

　　在「高僧傳」中，記載一則「妙高禪師」的故事：

　　妙高禪師至妙高臺靜坐，臺上僅容一人。

　　師如是日日在臺上用功，收攝身心。某日，在靜中，竟然沉沉欲睡，一不留神，竟栽下臺去。可是正當落至半山腰時，忽覺有人伸手捧接，並托送臺上。

　　師驚問：「汝為何人？」

　　空中有聲曰：「我是護法韋馱」（韋馱乃專司護法之神）。

　　妙高禪師心中一喜，遂不覺興一念我慢之心，自以為能修行至韋馱菩薩都來護持，若自己這般之人，世間必不多見。

　　遂又問：「像我這般行持的人，世間有幾？」

　　韋馱答道：「像你這般的行持者，其數甚多，過於恒河沙。但因汝這一念貢高我慢心生，吾二十世不再護汝之法！」

　　妙高聽後，心生愧悔，不覺痛哭流涕，至誠懇切，懺悔不已。而後又念：「吾今雖不蒙菩薩護法，但為出離生死，縱然摔死，亦終不下此座一步。」，此後更加精勤刻勵。

　　後來，又因功夫未純熟，在靜中不自覺又摔落下臺，竟又被人捧接送回臺上。

　　妙高驚訝之餘，又問：「接我者何人？」

　　空中答道：「護法韋馱！」

　　師問：「菩薩不言二十世不再護我的法嗎？」

　　韋馱答：「因師一念懺悔之心，便已超越二十世矣！」

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　　眾生在自幼耳濡目染中，或自幼在親長師友灌輸觀念下，均可能形成此一現象。易言之，此一心態是「自我優越」認知下，形成偏頗之認知；時日既久，則可能付諸瘋狂行為。

　　舉例而言：近世中有某一民族，自我認知是優於其他民族，其民族在自幼即接受此一觀念，乃致發動戰爭，欲將其認定「不良品種」之民族滅絕，此乃將自我優越感膨脹而無限上綱，終致不可收拾！

　　眾生心象由純淨中，因耳濡目染，及至平素間所接觸及聽聞之言論、行為，均是標榜自身，（甚或所處團體，乃至道場，是如何優越或殊勝。）因此日積月累，此一觀念或認知即形成一道堅固城牆，或堅韌網膜，緊緊包覆其心識，幾至隔絕外來力量或言論之融合，乃至形成一股力量。

　　所謂人之「認知」，自己不能發覺錯誤，時日既久將錯認為是對，更加不能接受他人糾正或者討論！因此其人言行，即容易使他人認為是愩高或傲慢。

　　修行者亦如是。不論你是在家修行，或是皈依知名道場，甚至是隨修舉世認定之明師。若因此產生自我優越，那麼非常容易失去本心，容易因此產生愩高心象，至此，在修行上不但本末倒置，更是背道而馳！

　　細論愩高心態，侵蝕本心，乃至蒙蔽真如至性，比比皆是！究其原因，即是因為自身本俱之清明心識，因為接觸不當言論，久之認錯為對，心識由純淨而染著，乃至自身言行亦習以為常，莫受外人指責或探討；不但純淨心識--即本心無以為力，更是受到錯誤認知而起爭辯，乃至不能接受他人善意規勸而我行我素。

　　總此而言，愩高心象，正是侵蝕本心之惡能，甚願諸眾有緣細思量！

直指本心之見性-第十八章　愩高