未來在你手

 

　　大衛．布瑞納是美國著名戲劇演員，出身貧寒。中學畢業的時候，同學們都得到父母的禮物：有新衣服，有貴重的飾品，甚至有小轎車！

　　大衛回家問父親：「我會得到什麼禮物呢？」

　　父親從口袋裡掏出一枚二十五美分的硬幣，鄭重地放在大衛手裡，說：「去買一張有招工廣告的報紙－－它是你通往世界的通行證。去闖世界吧，它現在已經屬於你了。」

　　大衛做過各種各樣的工作，最後在戲劇表演上取得了成功。

　　很多年以後，大衛才真正明白：當初父親並不是跟他開玩笑。父親給他的，是一個世界。

自心即是真財神

 

　　阿津達是達尼入巴地方的人。他的職業是賣木材，因為家裡非常貧窮，所以他早晚都在想著財富。他完全沒有世俗的任何其它雜想，只是想著發財，因此他一個人居住著。

　　一天瑜伽士甘巴拉經過這裡，看到他就問他：「你住在這裡真靜，沒有別人也沒有噪音，但是你心裡都在想著什麼呢？」

　　他回答：「瑜伽士，我心裡想的只有世間的財富，其它是什麼都不想的。但是雖然我心裡想，卻是什麼也沒有。」

　　瑜伽士告訴他：「我有可以得到財富的方法，但是你可以來修持嗎？」

　　他回答：「我當然可以，請你教我吧。」

　　瑜伽士就給了他上樂金剛的灌頂，並且給了他基本的圓滿次第的教授：

　　欲望能成何處有？如同石女所生子。

　　若能捨棄欲望心，自身如同虛空界。

　　自心禪觀成明星，自心即是真財神。

　　自心真實顯現時，九種欲望皆成就。

　　他就依照瑜伽士所教授的來禪修，對於財富的妄念落入于星星中，而星星也融入於天空中，妄念消失了。

　　上師又來看他，問他修持的怎樣？他回答：「沒有任何攀緣，沒有任何妄念。」上師就又教導他：

　　虛空本質原為何，可否於空建高樓；

　　欲立顏色與相狀，依此禪觀繼續修。

　　他依此禪修，了悟了上師教授的意義，得到了大手印的成就，阿津達大師的聲名遠播，他在三百年中教導心的本性來利益眾生。最後，他帶領了許多弟子即身前往卡雀空行淨土。

看誰先開口

 

　　古時候有一對夫妻，又懶又饞，而且都十分貪心，為了一點小利也互不相讓地爭吵不休。因為這對夫妻不願干活，所以家裡很窮。

　　有一次，只剩下一點點錢了，用它剛好可以買三張大餅。

　　大餅一買回來，丈夫和妻子就趕緊一人抓了一塊吃起來，生怕動作慢一點被對方搶去了。很快，兩人就各自把手裡的大餅吃完了。還剩下一張，兩個人吃不夠，他們又都不情願把餅讓給對方吃，虎視眈眈地盯著餅，一言不發地對峙著，心裡又想吃掉它，又對對方心存顧忌，不敢貿然動手去拿。

　　可這樣耗下去也不是個辦法啊。過了半晌，丈夫想出了一個主意：「這樣吧，我們來打個賭，誰先開口說話，誰就不能吃那塊餅。」

　　妻子回答道：「賭就賭，我一定不會輸給你的。」

　　於是，夫妻倆就這麼呆呆坐著，一言不發，連打個噴嚏都盡量小聲，生怕是自己先開口說話而吃不成餅了。

　　漸漸地，夜幕降臨了，這夫妻還沒賭出一個結果來。有個小偷趁夜出來作案，聽到這一家悄無聲息，一點動靜也沒有，以為屋裡沒有人，就撥開門栓，溜了進來。

　　小偷躡手躡腳地走到堂屋裡，一看桌旁竟然還端坐著兩個大活人，嚇了一大跳，暗叫不好，准備逃跑。

　　可是他發現這兩個人都只盯著他看，臉上的表情有些驚恐，卻既不動也不講話。小偷心裡好生奇怪，不過這會兒他也顧不上細想，大著膽子拿了幾樣東西。看看兩人有什麼反應，只見兩人都流露出可惜心疼的樣子，但還是不動不語。

　　「這兩個人莫非得了什麼呆病吧。管他呢，先拿東西要緊。」小偷把這對夫妻家裡值錢的東西全都放到一起，用一個大包袱捆成一堆，准備帶走。

　　夫妻倆眼睜睜地瞧著，心疼極了，但誰都不願先開口說話。

　　小偷走的時候，見妻子長得不錯，又順手去調戲她。丈夫仍然無動於衷，妻子再也忍不住了，跳起來大喊：「來人哪，抓賊呀！」又衝丈夫罵道：「你這個笨蛋，為了一塊餅，連有賊都不喊一聲，真是蠢到家了！」

　　丈夫見妻子終於開口說話了，高興得一把抓過餅大笑道：「哈哈，夫人，你終於認輸了，我就知道我一定會贏到這塊餅的！」

拱上寶座

 

蓮生／文

　　有一位有錢人，到西藏去旅行，遊山玩水之際，去參拜了一座喇嘛廟。

　　他看見喇嘛廟很殘破，一時發心，便拿出一大筆錢，要替喇嘛廟重建。

　　廟裏面的住持喇嘛仁波切（活佛），非常興奮又感激，便認定這位有錢人是轉世的「卡確活佛」再來。

　　他對住持說：「我不是活佛。」

　　喇嘛說：

　　「我認定就是。」

　　「我根本不懂佛法。」

　　喇嘛說：

　　「不懂也可以當活佛。」

　　結果，這位生意人，竟然由一個普通人變成了仁波切（活佛）。他自己也拿不定主意，惑於虛名。

　　他回到自己的國家之後，被媒體大大的炒熱，他成了一位不是藏人的活佛。

　　他是該國的第一人。

　　他戴上佛冠。

　　坐上最高的法座。

　　穿上了喇嘛裝，許多藏人喇嘛亦來護持，顯教密教的大和尚大喇嘛亦來擁戴，他一下子，儼然成了一位仁波切（活佛）了。

　　他替人摸頂。

　　他替人加持。

　　他替人灌頂。

　　他只要念了一句：「嗡。阿。吽。」座下的人群，眾善信便掌聲如雷。

　　他也學了一些儀式，粗淺的佛法，自己也蓋了一座大廟，有模有樣的，有樣學樣的，成了一位轉世的仁波切，這是他根本就沒有想過的人生轉變。

　　他生意不做了，從此當起了大活佛，大活佛好處多多。

　　眾生不疑有他：

　　一、他是經過認定的「卡確活佛」轉世再來。

　　二、媒體炒作認可。

　　我在陰間，見到了這位仁波切（活佛）。

　　冥王問他：

　　「汝悟入否？」

　　他答：「不知。」

　　冥王問他：

　　「佛法的見地？」

　　他不能言。

　　冥王說：「汝對悟入不知，也不具見地，當個活佛仁波切，只是裝模作樣而已，如此誤盡天下蒼生，實在可惡。如今罰汝轉世去當箇裝模作樣的狐狸去！」

　　他大叫：

　　「非我之過？」

　　「誰之過？」冥王問。

　　「認可我的法王。」

　　冥王大笑：「這位法王也是箇不具眼的，未來更是一隻瞎眼狐狸。」

　　「媒體呢？」

　　冥王說：「瞎鬧！」

　　我見到如此的「地獄變現」，覺得甚是可怖，一個不學無術的人，如果被拱上寶座。

　　不是樂。

　　而是苦。

　　我現在有一個問題，問大家：

　　「汝悟入否？汝佛法的見地如何？」這問題看來簡單，但，亦不易回答，學佛的修行人，宜老老實實修行，修出個見地，如果不如此，裝模作樣，小心將來變現成另一隻狐狸。

　　盧勝彥文集187《地獄變現記》又是一隻野狐狸

忍心餓母

 

　　有一對姓徐的兄弟，住家相隔有十幾里。二人約好共同奉養母親。哥哥生活極為貧困，有一次輪到他要供善母親，可是家裡的米糧短缺兩天不足，便對母親說：「米糧不夠，您暫且前往弟弟家，日後孩兒一定補回這兩天。」

　　可憐的母親，只好一路奔波，好不容易到了弟弟的家門口，弟弟卻不肯讓母親進來。還說：「哥哥供養您的日子還沒期滿。」

　　母親傷心的在門外說：「你哥哥米糧短缺，不得已才要我來！」

　　誰知道狠心不孝的弟弟仍然堅決的拒絕。他母親在屋外聽到屋內飯已煮熟的聲音，而這時她也正飢腸能輥，便哀求兒子讓她吃點飯止個飢。

　　不料這作弟弟的反而暗中叫妻子將飯藏在床上，用被覆蓋著，不讓母親找到。毋親只好含著眼淚轉回到大兒子家。

　　不久，忽然雷電交加，這作弟弟的被雷劈死在屋內，他的妻子也死在門邊。這一對不仁不孝夫妻的下場值得世人深深警惕！

一粥之緣

 

　　參閱《雲居山誌》的記載。

　　某位禪師聽說雲居山真如寺的道風非常好，就想到雲居山去參訪。當禪師走到山下已經是晚上，就在瑤田寺掛單。晚上在房間打坐，護法神示現說：「你到雲居山來幹什麼？你和雲居山只有一粥之緣，因為你在雲居山只擔過一擔土。」

　　第二天，在瑤田寺上過早課、吃完早飯出發，往山上走。因為走錯山路，到中午十二點多才到，已經過了午膳時間。

　　到客堂登記掛單後，到大寮，飯也沒了，鍋巴也沒了。當天來客多，吃光了，禪師沒飯吃，只能喝喝茶，打坐休息。

　　晚上有工人在工作，有煮稀飯，禪師就吃了一點稀飯，他想：「既然是一粥之緣，難道明天早上沒有早飯吃嗎？」

　　第二天，上大殿早課後到齋堂，剛好有兩個和尚在吵架，然後打了起來。有一位師父去勸架，他們不理，這位師父去報告方丈，方丈說：「遷普單，全部遷單。」〈就是把掛單的出家眾請走〉。

　　把客堂的知客喊來，有十幾個人全部遷單，禪師沒有吵架，也在遷單之內，必須馬上就走，當然也不會讓你吃早飯。

　　禪師走在路上，想：「護法神講我只有一粥之緣，我真的就只吃了一餐稀飯。」後來，他四處雲遊，最後又轉到雲居山的南昌縣。

　　禪師有個同學，姓張，擔任南昌太守，他就到張太守家借住一宿。張太守很高興，正想要找他，正好他自己來了。他問：「你找我幹什麼？」

　　張太守說：「南昌轄內的雲居山，有個真如寺，方丈往生了一個月，缺方丈。大寺廟，沒有文化修養的人當不了方丈，我就考慮到你。我們從小在一起讀書，你文采好，以後你不願考功名，你出了家，我想推薦你。」禪師微笑不語。

　　晚上吃晚飯時，禪師說：「上次我去過的。就吃了一餐稀飯，就遷單走了。」

　　太守大笑說：「當時，你是掛單清眾，知客遷你的單，你要是當了方丈，誰敢遷你的單？除非當官的去。我明天親自送你去真如寺。」

　　第二天早晨，禪師沒有出房門，張太守頗為疑惑，就去敲門，沒有回應，只好把門打開，發現禪師已經坐化了。張太守派人去請雲居山和尚來，就在雲居山下一個小山坡，把他火化，並為禪師造一個塔，以及錄誌他的經歷事蹟在石碑上。

視其友知其人

 

　　孔子說：「我死以後，子夏的學問會越來越好，子貢的學問卻會退步。」

　　曾子心中疑惑，問：「為什麼呢？」

　　孔子道：「子夏喜歡與比他賢德的人在一起，而子貢卻喜歡與不如自己的人在一起。

　　不瞭解他的兒子，可以看看他的父親；

　　不瞭解一個人，可以看他所交往的朋友；

　　不瞭解君主，可看他所任用的人；

　　不瞭解一個地方的土質如何，看那兒長出的草木狀況便可知道。

　　所以說，跟善人一起，就像到了長滿香花草的房子裡，時間久了之後，也不覺得香了，因為已經與它同化。

　　而跟不善的人一起，就如同走入出售鮑魚的店裡，時間久了，也不覺得臭了，因為也被它同化了。

　　硃砂放的地方，往往會變成紅色；而貯藏漆的地方，就變成了黑色。

　　因此，君子必然謹慎地選擇與自己在一起的人啊！」

隨方解縛

 

蓮生／文

　　虛雲老和尚說：

　　宗宗無宗。

　　法法非法。

　　門門亦是。

　　這些是「隨方解縛」而已。

　　我(盧師尊)講《維摩詰經》到〈方便品第二〉時。

　　我體會到「隨方解縛」：

　　維摩詰大士，在毘耶離城中，正是「隨方解縛」度化眾生，例如：

　　他以富足，資助貧苦的窮人。

　　他守戒律，影響犯戒之人。

　　他忍辱修養，攝化動輒嗔恚之人。

　　他精進，度化懈怠之人。

　　他禪定，度心浮氣躁的眾生。

　　他無上智慧，攝化愚痴迷妄之人。

　　他是居士，但，持戒清淨。

　　有妻小，但，修清淨行。

　　有六親，但，無世俗煩惱。

　　衣著華貴，但，相好莊嚴。

　　飲食吃飯，但，禪悅第一。

　　至賭場，但，勸誡世人。

　　涉足外道異端，但，引人入正法。

　　旁通世典外書，但，提倡佛法。

　　又：

　　他賺了很多金錢，但濟貧是第一要務。

　　他走街串巷，但，以佛法饒益世人。

　　他講經說法，但，以大乘為主。

　　他在學校講堂，用正見教導孩童。

　　他入青樓妓院，勸世人淫欲之過患。

　　他入鬧市酒館，是度醉生夢死之人。

　　又：

　　在長者中，宣說殊勝法門。

　　在居士中，說除貪欲、執著。

　　在貴族中，講如何修持消除我慢。

　　在婆羅門中，教人去除自大。

　　在大臣中，教人公正誠實。

　　在王公中，教人守正不苟。

　　在王子中，教人忠孝兩全。

　　在宮女中，教恪守本分。

　　在平民中，教福德善根。

　　在梵天中，教培植大智慧。

　　在帝釋天中，教三界無常義理。

　　在護法天中，教如何護持佛法。

　　我個人以為維摩詰居士的這些方法，主要的目的，就是「隨方解縛」。

　　《觀世音菩薩普門品》中，也記載了觀音菩薩化身千百億。

　　為的是度千百億不同身分的眾生。

　　這是：

　　「四攝法」：

　　布施。

　　愛語。

　　利行。

　　同事。

　　有一位自許開悟的行者來問我：

　　「盧師尊！有本尊嗎？」

　　我答：「有。」

　　他說：「我認為無。」

　　試問：「若無本尊，我如何教化眾生，修本尊法？」

盧勝彥文集第296冊《送你花一朵》隨方解縛(二)

窮人賞花

 

　　一個衣衫襤褸的乞丐到一戶富人家乞討食物，富人讓乞丐在園中等待，自己去廚房取食物。

　　乞丐看到園中的梅花開的艷紅。不一會，富人端出一碗熱騰騰的飯菜給乞丐，乞丐道謝後離開。忽然又轉身說：「您家的梅花非常芳香。」

　　富人聽後非常吃驚，他從沒想過窮人也會賞花，還有就是自己從未聞到過園內梅花的香氣。

　　於是，他小心翼翼地慢慢走進梅花，終於聞到了梅花含蓄、清澈的芬芳。

　　能聞香的乞丐也是富有的人。好的物質條件不一定能使人成為有品味的人，壞的物質條件也不會遮蔽人精神的清明。

※　※　※

　　現今世界科學發達，物質豐裕，對外尋求享受與成就，已成為人人競逐的目標，然而正因為如此，人們在日常生活中，對於自己身心瞭解的程度，反變得極其有限，因此內心一直都處在散亂的狀態中而不自知。

　　大學有云：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。」然而自無始以來，一般人的心習慣了散亂，總是不停地四處投射，故而雜念紛飛，擾苦不安。

　　因此若是能藉由正確的禪修方法以調身、調心，不但可以減少煩惱雜念，降低內外壓力，發掘身心的最高智能，而改善人生、健全人生，甚至可以隨著禪修力量的加深，讓人身心和悅、輕安舒適，安住在不起執著，不起妄念的修行境界，一生受益。

　　《圓覺經》云：「無礙清淨慧，皆依禪定生。」一個人修行若光悟卻不實修就會成為頑空，而禪修可以藉由精神專注的「止」，和五蘊正觀的法門，透過觀察自身來淨化身心，助益修行者培養正念、正知，保持內心不受染污，達到正定、清淨、覺悟、明心的境界，如此不只可以自利，未來更可以影響他人而利他也。簡為序。

禪修的重要　序

見山不是山

 

釋迦牟尼佛  降

　　眾生在人生歷程中，不論事、不論物，甚至不論任何景像，諸此種種在歷程中，總會產生事、或物、或景像：是什麼？由表象或其形體，而判斷「是什麼」。

　　因此在人生歷程中，不同階段產生許多「是什麼」，以及許多判斷；卻交叉出許多後來的判斷，推翻前面的判斷！唐代禪師青原惟信在《五燈會元》中，有三句話頗富禪機，更為後世所深諳熟知，三句話即是：「見山是山、見山不是山、見山還是山！」

　　三句話道盡人生歷程中，所發展心智及歷程，是禪師參禪學佛三十年之勘悟！在一般人而言，第一句「見山是山」：因為眼睛所見山，即是山，是千真萬確矗立眼前，無可懷疑！此時是人生中最純稚時期，心無雜歧，眼見即真。

　　第二句見山不是山：此時因已歷經學習認知、乃至思考，因此眼見是山，但會思考山乃石岩所累積，並非憑空生成。此時是人生開始因學習產生思考及認知，所以推翻以前「眼見山即是山」之判斷。

　　第三句見山還是山：在人生歷經苦難及挫折，更因思考已更務實，所以又推翻前一判斷「見山不是山」，而恢復眼見即是！

　　此三階段恰如人生歷程，舉例而言：有個即將溺水之人，當下心中最重要是什麼？只有求存活命而已！當他獲救之後，展開人生歷程，或因緣際會飛黃騰達；當時絕非只是求存活命而已，他認為人生是什麼？即是他的欲望：有錢要更多錢、做官要更大的官！當在最後，即將要失去生命時，他才又猛醒是要什麼？生命存活而已！

　　『唯心宗』之唯識教法，對此三句解釋更是深層涵遠，將我人之心識藉此三句完全涵蓋：

　　第一句見山是山。此時是初始進入修行領域，一切端憑眼、耳所見聞依法修行，絕無疑義；以眼根所攝即憑以為真。

　　第二句見山不是山。在修行有段時日之後，或因深入經教，或因善知識相互薰陶習受，因此自身思考更入深層，知道滄海桑田、物換星移；見之雖為山，實則在若干年前或若干年後，山已不是山。加上唯識所闡述教義之認知｜｜絕非萬象不變；萬法唯心，真假、虛實絕非「眼見」即是，因為眼根亦是虛而不實！

　　第三句見山還是山。在此階段，歷經數十年人生歷程之學習、認知、思考、乃至修行，已將自身思考沉澱，恢復純稚，知道縱然以前不是山、以後不是山；但是眼前絕對是山，因為此一肉身絕對無法穿越此山。因而在眼見是山，又恢復見山即是山！

　　在本心之見性中，我人如何在種種虛幻，及現實交替中分辨真假？由前述中，眾生當可知道：「見」是我人初心之純稚、到學習之染著、直至沉澱之認知；只有「智慧」才是本心，才能見性！

直指本心之見性—第三章　是什麼

虞孚賣漆

 

　　虞孚向計然先生請教謀生之道，學到了種植漆樹的方法。三年後，漆樹長成，虞孚開始割漆樹樹皮，取得數百斛漆，準備運到吳國販賣。

　　虞孚的妻舅對他說：「我經常到吳國經商，知道吳國人很喜歡裝飾，漆工很多，所以漆在吳國是上等商品﹐我曾經看過賣漆的人把漆葉熬成膏狀，摻入漆中，利潤可以提高一倍，而買的人毫不知情。」

　　虞孚聽了很高興，就照他的話，將漆葉熬煮成膏狀，也有幾百甕，和漆一起運往吳國。

　　當時吳國與越國關係惡化，越國的商人不能前往吳國通商，吳國人正愁沒有漆用。吳國的商人聽說有漆賣，就很高興到效外迎接，把虞孚帶入吳國，殷勤款待，招待他住在旅館裡。

　　吳國商人看到虞孚所帶來的漆，品質很好，於是約定很快就帶錢來買。虞孚高興極了，夜裡取來漆葉所熬煮的漆膏加入漆中，等侯吳國商人前來取貨。

　　不久，吳國商人如期而至，卻發現漆甕上的封條都已換成新的，於是起了疑心，向虞孚表示要改變約期。

　　等到二十天約期到時，虞孚的漆全壞了。虞孚因此血本無歸，失去信用，最後淪為乞丐，客死吳國。《郁離子．虞孚》

　　如果虞孚肯實做生意，不貪求，或不故意賣弄詐術的話，就算不能獲得暴利，也還不致於客死異鄉，只可借一時唯利是圖、見利忘義，終於使他得不償失，自食惡果。

※　※　※

　　今之社會生活範圍甚為複雜，加之人與人之間之交往趨向於繁複，故古信義之風則漸趨於淡薄，不論是信守、交易、交往等都已失落原本之道德性，使得整個社會紊亂起來，故道德省思之呼喚，不由得不提醒之。

　　由於人私欲利心之影響，在生活上就因而失落「信與義」二字的敦厚，人主要對自己有利，就會失守信義，不管他人之死活，只要對自己本身有益，也會違背良心，棄守信義，故社會上常有生意被倒閉的現象，以及錢財被吃的情況，比比可見，言語如不能將之信守，其言不堅，如人之言而無信，則其義必蕩然，真值深思，如果無法信守信義，再多的契約，法院的公證都是枉然，古之人只一諾，就值千金，何來之政府法院之公證呢？由此悟之，就可見現今社會此道德失落之嚴重性，且已達人人不能守信的嚴重地步矣！值得深思。

　　盼世人在吾今日之提示後，能盡量省思自己，不要使此之道德永遠無法收拾。

社會道德省思-第八章　信義道德省思