其實你只愛自己

 

濟公活佛　降

詩曰：

明淨波光映夕陽，鄰家怨女數歸航；

誓山盟海隨風去，唯剩癡情淚洗妝。

聖示：吾今日降著：「證果之路」

第十八章　其實你只愛自己

　　世人最愛的是什麼？有人說是「金錢」，有人說是「健康」，有人說是「地位」，……。其實，這些都是表面上的認知，因為，刨根究底，每一個人的「最愛」都是一樣。

　　《增支部‧茉莉皇后經》中記載：

　　茉莉皇后第一次到祇樹給孤獨園禮見佛陀，並問法佛陀：「是什麼因？什麼緣？使一個女人長得面貌醜陋，身材粗劣，而且困苦貧乏，出生卑賤？

　　是什麼因？什麼緣？使一個女人長得面貌醜陋，身材粗劣，但卻富裕多金，出生高貴？

　　是什麼因？什麼緣？使一個女人長得容貌姣好，身材苗條，但卻困苦貧乏，出生卑賤？

　　是什麼因？什麼緣？使一個女人長得容貌姣好，身材苗條，並且富裕多金，出生高貴？」

　　世尊說：「面貌美醜與脾氣有關；困苦富裕與布施有關；卑賤高貴與嫉妒有關。」

　　接著世尊再以各種技巧為茉莉皇后說法開化，並說佈施、說持戒、說生天之法、說解脫之法後，茉莉皇后即證得初果。

　　一位證得初果之聖者，是決不會打妄語的。因此在《相應部‧茉莉經》中的記載，就很值得世人參悟：

　　有一次，波斯匿王與茉莉皇后，在宮殿的上層禪坐。禪坐結束後，波斯匿王問茉莉皇后說：「茉莉！對妳來說，妳有愛任何其他人，勝過於愛妳自己嗎？」

　　茉莉皇后回答說：「大王！對我來說，我沒有愛任何其他人，勝過於愛我自己。也就是說，我最愛的人其實是『自己』。」

　　茉莉皇后接著反問波斯匿王說：「大王！對你來說，你有愛任何其他人，勝過於愛你自己嗎？」

　　波斯匿王回答說：「茉莉！對我來說，我也沒有愛任何其他人，勝過於愛我自己。也就是說，我最愛的人其實是『自己』。」

　　後來，波斯匿王去見世尊，並對世尊提起這件事情的過程。

　　世尊聽完後點頭稱是，並說偈頌：「這顆心經歷一切人、事、物後，證明最愛的人就是『自己』。因此，愛惜自己的人不應該傷害他人。」

　　許多人說：「我愛我的女友，我愛我的男友；我愛我的兒子，我愛我的女兒；我愛我的丈夫，我愛我的妻子；我愛這個，我愛那個……。」其實，你誰也不愛，你只愛自己。

　　你愛的是自己的欲望，自己的感覺，自己的夢想，自己的希望。

　　你愛對方(或物品)是因為他能滿足你的欲望，如果對方(或物品)無法滿足你的欲望，「愛」就會消失不見。

　　例如：鄰居小孩考試不及格，你不會放在心上，但若是自己小孩考試不及格，卻可能無法接受，暴跳如雷。因為，這是欲望在作祟。一對熱戀的男女，經過一段時間之後，可能和平分手，也可能反目成仇，這依然與欲望有關。

　　所以，世尊偈頌「愛惜自己的人不應該傷害他人」，意思是說，一切問題的癥結點是「自己」，不是他人，不要將自己的欲望，自己的感覺，自己的夢想，自己的希望，強加諸於別人身上，否則，類似的問題將層出不窮，沒有解決的一天。

證果之路-第十八章　其實你只愛自己

受打無怨，訓除淫慾

 

　　有一天，公藝的一位同窗好友姓楊名亨，專程前來拜訪，公藝迎接他入書房一起坐下，談一些同窗舊事。

　　之後，楊亨進言說：「同學您對道理認識透徹，處事有節度，祈望指導我節慾的方法。我未曾姦淫他人的婦女，但是眼睛看到美女，心中便想到自己的妻子，又難以有所節度，不能禁守色慾，不知道是遭累什麼業障，有勞兄台教導我。」

　　公藝只笑而不回答，楊亨上前打公藝一拳，大聲說：「求你指導，您不但不告訴我，還取笑我。」

　　公藝急忙請楊亨就坐，並回答說：「『淫』這個字容易使人受其陷害，想要免除其禍害，必須用方法戒除。如果遇到他人的妻女，心要心存如自己姐妹一樣。假如是年紀大的，就以自己的母親看待；假如是年紀小的，就以自己的女兒看待。

　　前人有《戒淫詩》說：『美色人人愛，皇天不可欺；我不淫人婦，人不淫我妻。』這是除去誘惑淫蕩的方法。又有一種戒除過度淫慾的說法：『火動思亡婦，蛆穿不想人；耳目手足朽，臭氣實難聞。』，這是破除色魔的方法。」

　　楊亨向公藝感謝說：「承蒙兄台金石般的銘訓，剛才對您有所冒犯，希望您能恕罪。」

　　這是張公藝「受打無怨，訓除淫慾」，為第四十九個「忍」。

　　後人有詩贊歎說：

　　守節非凡不亂淫，方知有法治淫心；

　　令人觀此如神化，可羨張公清戒深。

酒的罪惡

 

蓮生／文

　　有一個人，每飲酒必亂，且其酒量亦不大，三杯黃湯下肚，口能不擇其言，我曾勸之，但無法戒其不飲，最後仍然因其醉言，不歡而散。

　　酒的罪惡有多深，我不願多說，我們且看佛經吧！假如有人老醉酒，且請他讀此文，便知酒的罪惡，何其可怖。

　　長阿含經曰：「夫飲酒者，有六種失，一者失財，二者生病，三者鬥爭，四者惡名流布，五者恚怒暴生，六者智慧日損。」

　　沙彌尼戒經：「不得飲酒，不得嗜酒，不得嘗酒。」

　　舍利佛問經：「佛言，酒有多失，開放逸門，飲如葶藶子，犯罪既積。若用消病苦者，非先所斷。」

　　涅槃經：「酒者，不善諸惡之根也，若能除斷之，則遠眾罪。」

　　梵綱經：「若手自酒器與人，以使飲酒者，五百世無手，何況自飲！不得教一切人飲，及一切眾生飲酒，況自飲也？」

　　成實論：「飲酒，為惱眾生，故作罪因。若人飲酒，則不開善門。以能害及諸善法，如植眾果，不作牆障。」

　　據我所知，當年釋迦牟尼佛在世，認為人一醉酒，必產生三十六種過失，現在特恭錄如下，願天下醉酒者，善飲者，不善飲者，以此罪惡深重，多飲者少飲，少飲者戒掉，不能飲者根本上斷除之，為天下人戒。

　　第一，人若飲醉酒，子不敬父，臣不敬君，學生不敬老師，君臣父子學生老師，無有上下之分。

　　第二，言語多亂誤，不說也說，黑白顛倒。

　　第三，醉者便兩舌多口，最喜搬弄是非，造口業，舌劍唇槍。

　　第四，醉者容易說出他人的隱私，失去正念。

　　第五，醉者罵天罵地罵人罵風罵雨，無所不罵。

　　第六，醉者睡臨道路旁，找不到路回家，忘掉自己的正事。

　　第七，醉者站不住，正念喪失，惡向膽邊生。

　　第八，醉者必落水溝或坑中，匆匆喪生。

　　第九，醉者必傷身體。

　　第十，醉者若做買賣生意，必有錯誤。

　　第十一，醉者必失事，害及他人。

　　第十二，醉者必財物耗減，典當一切。

　　第十三，醉者必認不清妻子，毆辱交加。

　　第十四，醉者必與妻子起爭吵，毀物傷人。

　　第十五，醉者便與友人打鬥，不避王法。

　　第十六，醉者妄入人家，牽人婦女，語言干亂，其過無狀。

　　第十七，醉者人過其旁，也欲毆人。

　　第十八，大呼小叫，手舞足蹈，驚人安寧。

　　第十九，醉便妄殺蟲物。

　　第二十，醉者必損物，打破所有珍貴器具。

　　第二十一，醉者大小便無法控制。

　　第二十二，醉者所來往者，必臭類相投，必是惡人。

　　第二十三，賢善之人遠避之。

　　第二十四，醉時若臥眠，身體必得病。

　　第二十五，醉者口吐穢物，露出惡形惡狀，妻子憎惡之。

　　第二十六，醉者必到處遊蕩。

　　第二十七，醉者不避凶險，必死，不敬道士，不敬沙門。

　　第二十八，醉便淫亂，無所顧忌。

　　第二十九，醉者如狂人，人見之必避而遠之。

　　第三十，醉者如死人，沒有知識。

　　第三十一，醉者皮膚有病，損肝，或得黃熱病。

　　第三十二，天龍鬼神，皆以酒為第一罪惡。

　　第三十三，親戚朋友厚誼之人早早避之。

　　第三十四，醉便自以為王，誣天下人。

　　第三十五，壽盡之後，當入泰山地獄，常以銷銅入口，焦火入腹中，如是求生不得，求死不得，過千萬年。

　　第三十六，從地獄中出，來生為人，常愚癡，無所知識，今見有人愚癡，無所知識者，皆由故世宿命，喜嗜酒之所致也。如是分明，酒亦可慎！

　　釋迦牟尼佛講酒的罪惡有如此三十六條，而酒實無多大益處耳，今日不戒酒，更待何時，難道要等全身罪惡時才戒酒嗎？我看多人醉態，無一美者，其酒醉的結果，無非是令人感到憎惡而已，反而使人有壞印象。

盧勝彥第30冊《禪天廬雜記》酒的罪惡

為官之報

 

　　參閱《剪燈新話》的記載。

　　有一天晚上，元自實恍恍惚惚，掉入了井中。掉入井中的那一刻，他看到井水竟然分開，兩岸石壁陡峭，如刀削一般，當中有一條狹路，僅僅能供人行走。

　　元自實摸著石壁行走，差不多有幾百步，石壁終止而路也斷了，露出一洞口，裡面天地開闊，日月照臨，儼然是另外一個世界。元自實也就走了進去，不久他看見一座大宮殿，匾額上用金字題著「三山福地」四個大字。

　　元自實瞻仰後，進入宮殿，只見長廊中靜悄悄的，古殿裡煙消火滅。他徘徊不前，四面察看，卻杳無人影，只聽到鐘磬之聲，隱隱約約從雲外傳來。元自實飢餓難忍，實在走不動了，就睡在石壇的旁邊。

　　忽然出現一位道士，穿著青色的道袍，振響著雪白的玉，來到元自實面前，叫他起來，笑著問道：「翰林公！了解出門在外的滋味了嗎？」

　　元自實拱手回答道：「遠離故鄉的滋味，我已經嘗夠了。不過這『翰林』的稱呼，卻不知緣何而來？」

　　道士說：「你難道不記得在興聖殿起草西蕃詔書的事了嗎？」

　　元自實說：「我乃是山東平民，年屆四十，目不識丁，生平未曾去過京城，怎麼會有起草詔書之說呢？」

　　道士說：「你大概是被飢火所迫，無暇記憶以前的事情了。」

　　於是，從袖中拿出幾枚梨、棗讓元自實吃下去，對他說道：「這叫做交梨、火棗。吃了之後，可以知道過去的事情。」

　　元自實吃完梨、棗，清醒覺悟，於是記起了前世當學士的時候，在京城大都的興聖殿側正在起草西蕃詔書之事，就好像昨天發生的一樣。

　　元自實疑惑，隨即問道士：「我前世犯了什麼罪，今世要受這樣的報應？」

　　道士說：「你也沒什麼大的罪過，只是在職的時候，以文學而自高自傲，不肯提拔後學；所以，今世讓你愚昧不識字。以爵位而自我尊大，不肯結交接待遊子；所以，今世讓你到處漂泊，無處依止。」

　　元自實聽後，就一一指斥當代的高官，並問說：「某人身為丞相，卻貪婪無厭，公然賄賂，他日應當受什麼報應？」

　　道士說：「那人乃是無厭鬼王轉世，地下有十個爐子來熔煉他的橫財，現在他的福份也已快屆滿了，應當受到囚禁的災禍。」

　　元自實又問道：「某人身居平章高位，卻不約束軍士，殺害良民，他日應當受到什麼報應？」

　　道士說：「那人乃是多殺鬼王轉世，有三百位鬼兵，都是銅頭鐵額，助他為虐。現在，他的命運衰竭，應當受到身體分割截斷的禍殃。」

　　元自實接著又問：「某人身為監司，但是那裡的刑罰不振肅；某人身為郡守，而那裡的賦稅勞役不均勻；某人身為宣慰使，沒聽說宣慰什麼事；某人身為經略使，沒聽說經略什麼方面；那麼，這些人又應當受到什麼報應？」

　　道士說：「這些人腳鐐手銬都已經加在身上，鐵索也已繫在脖子上，像是一堆腐爛的肉，如同一把骯髒的骨頭，純粹是等待殺戮的活鬼，哪裡值的推測啊！」

　　此時，元自實又問繆材欠債的事。

　　道士說：「那人乃是王將軍的管庫人，財物怎麼能夠隨便亂動用呢？」

　　道士繼續說：「不出三年，世道會大變動，大禍將要來臨，十分可怕。你應該選擇地方居住，否則恐怕會受到牽連，遭到禍殃。」

　　元自實聽後，懇求道士指示躲避兵劫之處。

　　道士說：「福清可以。」又說：「不如福寧。」說完，又對元自實說：「你到這裡已經很久了，家裡人都很盼望，現在你可以回去了。」

　　元自實告訴他，不認得返回的路，道士就指引了一條路讓他回去；於是，元自實向道士拜了三拜告別了。元自實走了二里多路，終於在山後發現了一個山洞可以走出去。

　　回到家裡一看，仙境中不到一日，地上卻已經過去了六個月。元自實相信道士的預言，急忙攜帶妻子兒女直接遷居到「福寧鄉」的村中，開墾田地度日。

　　一日，當他揮舞鋤頭時，忽然聽到土下錚然有聲，得到埋藏在地下的銀子四錠，家境逐漸安康豐足。之後，天下大亂，很多官吏都被殺了，而繆材也被王將軍所殺，家財也都歸王將軍所有。歲月僅僅三年，道士的預言就全部應驗了。

汝今念佛，今正是時

 

　　按《高僧傳》三集，《法照大師傳》云：

　　大師於大曆二年，棲止衡州雲峰寺，屢于粥缽中，現聖境，不知是何名山。有曾至五台者，言必是五台。後遂往谒。

　　大曆五年，到五台縣，遙見白光，循光往尋，至大聖竹林寺。

　　師入寺，至講堂，見文殊在西，普賢在東，據師子座，說深妙法。師禮二聖，問言：「末代凡夫，去聖時遙，知識轉劣，垢障尤深，佛性無由顯現。佛法浩瀚，未審修行於何法門，最爲其要。唯願大聖，斷我疑網。」

　　文殊報言：「汝今念佛，今正是時。諸修行門，無過念佛，供養三寶，福慧雙修。此之二門，最爲徑要。所以者何？我於過去，因觀佛故，因念佛故，因供養故，今得一切種智。故知念佛，諸法之王。汝當常念無上法王，令無休息。」

　　師又問：「當云何念？」

　　文殊言：「此世界西，有阿彌陀佛。彼佛願力，不可思議。汝當繼念，令無間斷，命終之後，決定往生，永不退轉。」

　　說是語已，時二大聖，各舒金手，摩師頂，爲授記莂：「汝以念佛故，不久證無上正等菩提。若善男女等，願疾成佛者，無過念佛，則能速證無上菩提。」

　　語已，時二大聖，互說伽陀。師聞已，歡喜踴躍，疑網悉除。

※　※　※

　　一句阿彌陀佛，即佛所證之無上菩提覺道。吾人若能以此名號自熏，久而久之，即能與佛氣分相同。

　　況此一句，無一人不能念。即或懶惰懈怠不肯念，聞大家念佛音聲，亦有利益。兩兩比較，故勝于念經多多矣。

　　以念佛最極簡便，即不念佛者，聞佛音聲，一曆耳根，即種善根。由此一句佛號，灌入八識田中，將來遇緣即發。設使怨鬼惡病逼迫，念佛便能卻之。所以凡具信心念佛的人，應當以此普勸修持。不獨家人父子，應當勸導。即一切有緣之人，亦當如是勸導也。

宋太祖怒責宋白

 

　　宋太祖在位時，宋白主持考試，接受很多賄賂，私心處理錄取。他害怕公佈榜單之後，會引起考生議論，於是事先把錄取的名單，呈給宋太祖，想借由皇帝的旨意作為靠山。

　　宋太祖發怒說：「我派你主持科舉考試，錄取與否應由你決定。你為什麼要事先來告訴我？我又沒有閱覽考卷，怎麼知道能不能錄取？如果發榜以後，招致人們的議論，那就砍掉你的腦袋，來平息眾怒！」

　　宋白驚懼，連忙把榜上的名單，全部改正過來，以實際的成績錄取，再予以公佈。

什麼是正道？

 

蓮生／文

　　有學佛三十多年的居士，拜過很多師父，到了山上，特別來參訪我。

　　居士問：

　　「為什麼很多佛教界稱大師是外道？」

　　我答：

　　「我帶你去看雲！」

　　居土說：

　　「啊！我知道了，大師是雲，自在瀟洒，不理會他人的批評。」

　　我說：

　　「我不是這個意思，雲有時見，雲有時不見，又有又無，非有非無。雲是深不可測的，因為他們不明白雲，故稱我是外道。」

　　居士說：

　　「據我所知，心外求法是外道，心內求法是正道，大師認為呢？」

　　

　　我問：

　　「居士說心，未知『心』為何物？」

　　居士說：

　　「無心是正道，有心是外道。」

　　我說：

　　「這還差不多！」

　　居士問：

　　「有長老說，三界唯心，萬法唯識，心生故法生，心滅故法滅，大師以為如何？」

　　我答：

　　「俱假名耳！」

　　居士問：

　　「為什麼全是假名？」

　　我答：

　　「虛無不真，這祇是自然因緣，當然是戲論，假名。」

　　居士大駭：

　　「聽大師之言，我糊里糊塗，不明所以，但，仍問一句，什麼是正道？」

　　我答：

　　「要離諸見，明白自己，若不明白自己，豈能知正道。」

　　居士問：

　　「正道難明矣！」

　　我答：

　　「本無言說。」

　　居士問：

　　「那些說大師是外道者？」

　　我答：

　　「全是外道！」

　　居士問：

　　「為什麼？」

　　我答：

　　「有所見。」

　　居士問：

　　「那大師是正道了？」

　　我答：

　　「遠離諸見的人，這才是正道啊！」

　　居士問：

　　「大師可寫一偈否？」

　　我寫：

　　說我外道。

　　已是外道。

　　見聞覺知。

　　正是外道。

　　不居正道。

　　不居外道。

　　這才是道。

盧勝彥文集第256冊《拜訪大師》什麼是正道？

勿當法官

 

　　李龜正擔任法官，斷獄判案的時間相當的長。有一天，他有事出門，經過三井橋的時候，親眼看到十幾個人披頭散髮，大喊：「冤枉啊！我是被冤死的啊！」漸漸的走過來逼近他。

　　李龜正這持候或感到十分的害怕，立即就折返家中。

　　回到家之後，就教誡他的兒子說：「讀書做官，千萬別擔任判案件、論人罪刑的職務啊！我擔任法官，因為清廉、謹慎、畏懼，所以常常因循依照往例來判決，以至造成冤枉殺死了多人，我今天就是再如何後悔，也已經來不及了。」

　　沒多久，李龜正就死了。

捨不得

 

　　杭城有一生，才美而性兇惡，尤恨僧道，偶遊「靈隱寺」，見禪師說法，酗酒大駡，師下座敬獻菓茗，猶口駡不已。師俯首遜謝！

　　俟酒醒，取纑畫贈予，聞秀才好此。秀才顏色稍和，受而請辭。

　　師留之曰：「老僧捨不得」。

　　秀才再三請去，均以「捨不得」留之。問何故？答以難言。

　　復請去，師始送出山門，行三里，猶說「捨不得」，秀才驚訝！務求說明。

　　師曰：「秀才如此美才，老僧如何捨得汝入無間地獄？」

　　秀才感悟，盡改前非，後作慈善清官。

　　噫！此真能憫人之兇也，妙在幾個「捨不得」，真有趣味。

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　　度人最基本的方法是「隨緣而度化」之，因為「天雨雖大，不潤無根之草；佛法雖廣，不渡無緣之人」。眾生的根性，以上根與下根的人較多，中間的較少；換之「善者愈善，惡者愈惡」。

　　度人需視對方的根器，若是上根智的人，我們盡量去度他；若是下根智的人，則點到為止。子曰：「可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。君子不失人，亦不失言。」即孔夫子說：「這個人可以勸勉，但你卻閉口不願度化他，你就錯失一個人才；這個人明明是下根智的人，你沒有辦法度化卻勉強去度化他，就是白費唇舌。做為有德行的君子，不會錯失掉每個可度的人才，也不會勉強不可度的人。」

　　所以度人隨緣就好，如果講幾句，對方就深信不疑，那可以繼續講；如果才講幾句，對方就開始打哈欠或左右搖晃，那就不用再多講了。