十後悔

　　有一學僧問云居禪師道：「弟子每做一事，事後總不勝懊悔，請問老師，為什麼我有那麼多的懊悔呢？」


　　雲居禪師道：你且先聽我的十後悔：


　　一、逢師不學去後悔；

　　二、遇賢不交別後悔；

　　三、事親不孝喪後悔；

　　四、對主不忠退後悔；

　　五、見義不為過後悔；

　　六、見危不救陷後悔；

　　七、有財不施失後悔；

　　八、愛國不貞亡後悔；

　　九、因果不信報後悔；

　　十、佛道不修死後悔；


　　雲居禪師道：「這以上十種後悔，你是哪種後悔？」


　　學僧摸摸頭腦，無可奈何地說道：「老師！看起來這些後悔，都是我的毛病！」


　　雲居禪師道：「你知道既是毛病，就要火速治療呀！」


　　學僧問道：「我就是因為不懂得治療，所以懇請老師慈悲開示！」


　　雲居禪師開示道：你只要把十後悔中的『不』字改為『要』字就可以了。例如：


　　一、逢師要學

　　二、遇賢要交

　　三、事親要孝

　　四、對主要忠

　　五、見義要為

　　六、見危要救

　　七、得財要施

　　八、愛國要貞

　　九、因果要信

　　十、佛道要修


　　雲居禪師道：「這一字的藥，要好好服用！」


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　　世人總是在懵懂中過活，在愚昧、不識情理的生活，總是迷誤了自己，思悔了、再迷誤的過一輩子，真是費解。


　　經常可以看到有些人為了迷情、執情，傷毀了自己，也傷害了他人而後悔；有些人年輕不知上進，到老一無所長而後悔；有些人年輕不懂孝道，待雙親別世，始知悔醒而悔恨；有些人明知壞事不可為（像是偷、搶、竊、盜等），俟東窗事發，判刑牢獄而後悔；有些人明知手足胞情當珍惜，卻因外來因素鬩牆而後悔；有些人明知錢財乃身外之物，卻偏偏拼老命去賺得，傷及肉身致疾而後悔（到頭來一場空）；有些人明知作為不當，會傷及道德而偏行之而後悔；尚有些世人明知很多事會傷風敗俗，卻因財利所惑而沉昧行之而後悔，諸如等等千奇百怪而後悔之事，難以盡書也。


　　明知事後會後悔而行者，惡之大也；已知惡事而行者，惡之極也。然為何在行事之先不三思而行，可免有後悔之時，能常以此在心中自慮之，就不會有任何之悔恨了。


　　老衲再提供一事讓世人了悟之，就是能知在「道」上去求知、去邁進、去勤修，惟只此事總不會有後悔之來，所以說，「道」可明心，絕無黯晦之期也。盼世人能知此理以勉之。


　　「虛空」不住心，就無後悔之存在，悟理之。


摘錄自斷迷悟理－第十四章　別讓自己後悔

導己之正，導人之正

　　從前有一個屠夫，有天突然心血來潮，想做點善事。最後他決定供養村莊的一位出家人。為了請這位出家人供養，他特意買了新鍋新碗以便確保做出的菜為素菜。


　　當這位出家人在用餐的時候，屠夫很激動，心中默默的想：「法師吃完飯後，如果他能為我講很好的法，我就放棄屠宰業，改行做其他的事件。」


　　可吃完後，這位出家人一句話也未說，便離開了屠夫家。屠夫很失望，於是繼續殺豬。死後墮入無間地獄受苦。


　　幾千萬年過去了，一天地藏王菩薩又到地獄救渡苦難的眾生。


　　他問道：「如果你們當中任何一個人若記得生前曾經還做過一件好事，請講來，以此因緣，必有得救之希望。」


　　地獄中受苦的眾生雖有無數，但鴉雀無聲，很長時間，都沒有一位能想起來過去曾做過一件好事。最後那位屠夫開口說道：「我倒是想起一件，但不知算不算一件好事。我曾供養過一位出家人，原希望他吃飯後和我講善法，我便發願不再殺豬。可是他吃後一言不發就走了，於是我仍以殺豬為業，死後便來此受苦，直到今天。」


　　地藏菩薩用他的智慧觀照，發現那位出家人已解脫，證得聖果。地藏菩薩便問這位出家人，曾否受一位屠夫供養而未說法。


　　那位出家人非常慚愧的說：「確有此事，因為那時我是學習小乘教法的，只考慮自身的解脫，所以並未說法渡生。當時受人供養，並未替人家說法，現在想來還很不安。為了了結這斷因緣，我願意去人間再走一遭，度化那位曾經供養過我的屠夫。」


　　地藏菩薩很高興地讓他二人到同一個村莊轉世為人。屠夫照樣轉世為屠夫，而那位聖者則轉世為僧，但他二人卻是好朋友。


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　　世人往往知而不識，且知而不察，甚至於知而故犯，在此之中亦是知而不去導正，以陷社會之混亂，以導致社會之失衡，值得探討與省思也。


　　人秉天賦之善性，但卻使此之善性於污染之中而生變化，並使之沉墜而無以自拔。人非聖賢，當然會有偏差之時，在此偏差時，如能及時導正，就可得以挽救，但卻無法得到導正而後悔一生，失足成千古之恨也。


　　導己之正，導人之正，均屬本德之一，試看世間有多少偏差之人等待他人之正導，試看世間有多少行為舉止觀念等之偏誤，等待人之規正，偏偏世人甚多視而不見，不願伸出援手，就以非己之事，不以助援，使對方永遠在錯失之中，這種現象甚多也，故當發揚此導正之道德，使得在迷失中之人能有所依賴，使得在沉淪之人能有所依恃，得以重新做人，得以從頭歸正，更能藉以獲得重新之機也，世人不可視而不見，共同來發揚恢復之。


摘錄自社會道德省思-第三十四章　導正道德省思

獨住與同住

　　有一次，尊者彌迦奢羅問佛陀：「世尊！怎樣才是獨住？怎樣又是有同伴同住？」


　　佛陀回答說：「彌迦奢羅！當眼等六根，認識了色等六境時，如果因合意、可愛、愉悅而誘發了欲愛，以致對境界喜悅、讚美而念戀不忘，這就是生起愛染心了。一旦有了愛染心，就有了障礙繫縛。像這樣，被喜悅、愛染繫縛的比丘，即使獨自在樹林等僻靜處居住，也還是有伴同住，為什麼呢？渴愛就是他的同伴。」


　　佛陀接著說：「反之，如果對合意、可愛、愉悅的境界，不喜悅、不讚美、不戀著，沒有愛染而心不被繫縛，這樣的比丘，即使與其他比丘同住，或住在一般人的村子裡，也叫作獨住，為什麼呢？因為他沒有渴愛這樣的同伴了。」


　　心中充滿欲望的人，他的心湖波濤洶湧。即使處在山林中也感受不到寂靜之趣。心中沒有物欲的人，在酷熱中，心田也能感覺清涼。即使處在喧嘩中也不會感到擾攘。


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　　世人常誤解修行即是要出家過遁世生活，因此造成許多人對修行之路躊躇不前。其實在家與出家乃為「因緣或願力」之關，與修行能否有成就無絕對關係。若從歷史上來看如維摩詰居士、龐道玄、傅大士、白居易、裴休、范仲淹、歐陽修、司馬光、蘇軾、黃庭堅、周敦頤、陸游、朱熹等人，皆是知名且有所成的在家修行人。故修道之人，可以出家，亦可以在家，各依其因緣秉性，於證果成道，實無分軒輊。


　　為何說「修行在俗世，解脫在紅塵呢﹖」因為修行是一種實證、實踐的功夫，故眾生的智慧體悟和解脫，需要經歷俗世的嚴苛淬煉，方能磨顯出來。其實修行主在「修心」，而世俗生活充滿著貪、嗔、癡，修行者處在千變萬化的世俗生活中，要接受人際、工作、情慾、生活壓力等等考驗，而這些正是修者修心之對象，故修行不會脫離日常生活。只要修者能以「定」、「慧」解決日常生活之難題與逆境，在誘惑出現時，處之泰然，不偏履邪徑；而在得失毀譽時，不起激動，心地平和。若能得如是解脫之人，必能於任何地方，都得自在、清淨與安寧，這樣，才是真解脫。


　　而一位厭懼世間、遠離紅塵的修者，表面上看似與世無爭，灑脫超越，其實他是捨棄了環境所能給與的鍛鍊，容易流於逃避心態，屆時遇事往往不能自主，反而難以從外境中解脫出來。


　　故在家修行者，若能慎持戒律，雖處俗世事務中，卻不起執著，心無掛礙，清淨無污，因此雖身未出家，心卻與出家無異。而出家的修行者，雖處於寺門，禪定用功，不事世務，但是心存度世，雖身已出家，仍然悲天憫人，常回俗世說法。就是這緣故，在家與出家的修行者，一一皆以俗世為道場，完成證道的事業。


摘錄自在家修行法要-第三章　修行在俗世　解脫在紅塵

心境不起，動靜皆息

　　《六祖壇經》中有一則膾炙人心的故事：


　　有一天，印宗法師正在廣州法性寺講《涅槃經》，寺正中旗桿上的幡隨風飄動。


　　此時，有一個和尚說是幡動，另一個和尚說是風動，二人你來我往辯論起來。


　　正好六祖惠能來到道場，他向眾人表示：「不是幡動，也不是風動，而是你們自己的心在動。」


　　此話一出，語驚四坐，印宗法師即把六祖請到席上，從此，六祖惠能便公開傳法，是為東山法門。


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　　三界無他法，惟是一心動念而生一切境，念若不生，境自了無。及窮動念，念欲空寂，即知迷而無失，迷而無得，以無住真性，不增不減故也。


　　心因境起，借心觀境，如助境而動心，雖在山林海島，皆屬虛勞。人戀境，境弄人，心失其正而發狂；情逐物，物引情，神不守舍而成癡。順境逆境皆是境，境雖沓來實非有；邪念正念皆屬妄，念縱分起而亦無。莫謂五欲以為樂，迷而忘返，必至傷身而喪命也。


　　學道之人，當知一性是真，萬緣俱假，抱之不離，方能消魔破有，化塵世為淨土，凡身結成聖胎。


　　三界由心而作，當把心先死了；六塵以識而入，直到把識斷絕。如赤子渾然無識，塵緣滾滾，永無可入之竇；真人上智，三界朗朗，乃了妙之鄉也。


　　故境無苦樂，從心而成，如上岳陽樓，有心曠神怡之人，亦有感傷而悲之客，神仙無別法，只生歡喜不生愁，此語，可自悟解明之。


摘錄自迷途知返,思歸覺路-第四六章　心境不起，動靜皆息

天堂的鎖匙藏在哪裏

　　據說，宇宙中有一顆神奇的星星，這顆星星有著不可思議的力量，它能夠使人遠離痛苦、充滿快樂，因那裏就是天堂。


　　通往這顆星星的道路只有一條，還被上天鎖上了。為了給人類保留一點步入天堂的希望，宇宙大神就把打開這道門的鎖匙藏在一個人們不容易發現的地方。這樣，既不至於毀滅人們跨入天堂的希望，也不至於讓所有的人都能找到。


　　鎖匙藏在哪裏呢？宇宙大神猶豫難決。大海深處？不好！雪山頂峰？不好！天涯之角？不，還是不夠完美。想了很長時間，最後他終於想到了一個很好的地方，那就是把打開天堂的鎖匙放在人類的心靈深處。


　　這的確是一個絕妙的主意，每個人都想找到通往天堂的鎖匙，但自己的心靈卻很少有人注意。只有在踏遍天涯海角的每一寸土地都無所發現的時候，只有懂得反省自身的時候，聰明善於思考的人才會低頭去巡視自己的內心，也只有那個時候，距離天堂才不再遙遠。


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　　心者，道之根也，虛靈明覺，具足諸理，而應萬事，運用自在，不假外求，此乃先天之真我，未出生前之良知，純然至善也。世人往往不識，不承認此真心，反誤以情慾為真心，且不知情慾乃受外誘所生者，苦也。


　　試問世人何者無心？有誰能識？如能識此心，才能歸復本心之妙明，本心如空，不斷不變，聖佛是心，心是聖佛。今之世人迷失已久矣，不知己心即是聖、是佛，不識自性是真法，以為心外有聖、有佛，性外有法，流浪心路，喪失良知，迷失幻化，不觀己心，縱放失落，良可嘆也。


　　回心者，即是收拾回歸此真心，不讓它隨塵凡而流落在外-將本來的良知蔽昧無存。那道則無從學習，無以精進，更不用說其道成也，盼世人能悟明之。


摘錄自回心思道-第一章　識明真心復良知

虛詞榮親

　　有個世代做官的人家子弟，趕夜路過深山，迷了路，看見一個岩洞，只好進去休息，卻看到自己去世的長輩某先生在岩洞裏。


　　這子弟心裏害怕，不敢進岩洞，但是某先生很親切地招呼他。他估計這位長輩不會傷害他，就進洞見面行禮。


　　某先生好像生前一樣，問寒問暖地慰勞，又問家中事情，都很悲傷感概。


　　這子弟就問道：「你的墳墓在另外地方，你怎會一個人到這裏游玩呢？」


　　某先生感嘆地說：「我在世時沒有過失，但是，讀書只是隨著家人的安排，做官只是按本分供職，也沒有什麼建樹。沒想到死後埋葬了幾年，墳墓前面突然看到一塊巨大的碑石，碑首刻著螭頭和彎彎曲曲的篆字，是我的官職姓名；碑文中所講的，許多都是我不知道的事迹；其中比較有點根據的，又都言過其實。我一生樸實愚拙，看到這碑文心中已經不安，加上遊人到此，讀碑時譏笑評論；鬼怪到此觀看，取笑嘲諷就更多了。我忍受不了這些諷言冷語，只好躲到這裏居住。只在逢年過節晚輩祭祀時，到墳墓的地方看望一下子孫罷了。」


　　這子弟委宛地勸慰他說：「仁人孝子，也常用這來榮耀祖先。蔡中郎還不免講違心的話，韓吏部也給人寫過吹捧的墓誌。古代這樣的例子很多，你又何必放在心裏呢！」


　　某先生嚴肅地說：「公道是非，每個人心中都能分辨的。即使可以欺騙別人，捫心自問也會慚愧的。何況公眾的評論客觀存在，欺騙別人有什麼好處？讓祖先榮耀應當實事求是，何必講假話引起別人的誹謗攻擊呢？想不到你一個名門望族的後代，見識也不過這個樣子！」說完抖抖衣服，站起來走了。


　　這個子弟聽後，垂頭喪氣地回到家去。


摘錄自《閱微草堂筆記》

善良的報復

　　有個陳至剛，老婆死了，留下兩子一女。過了一年多，陳至剛又死了，家中留下幾畝田，幾間屋，但都被兄嫂佔了去。兄長、嫂子聲稱是用這些田產來贍養陳至剛的子女，其實是在虐待這些孩子。


　　不久，人們聽到房屋後面每晚都有鬼魂哭泣。鄰居早就看不慣他兄長嫂子的所作所為，心知那鬼魂是陳至剛的鬼魂，就爬上房頂喊道：「你為什麼不作怪去害你兄長？光是哭泣有什麼用處！」


　　鬼魂後退到幾丈外，一面哭一面回答說：「最親近的是兄弟，從人情說我不忍心作怪害他。在父親以下，兄長是最高輩分，按禮節我也不敢作怪。我只能哭著哀求而已。」


　　兄長聽到很感動，罵嫂子說：「都是你讓我沒臉做人了！」


　　兄長也上房頂喊道：「不是我做的，是你嫂子出的壞主意！」


　　鬼魂又哭著說：「嫂子是兄長的妻子，對兄長不能作怪，對嫂子又怎能作怪呢！」


　　嫂子聽後慚愧得不敢走出來。


　　從此，兄長嫂子就痛改前非，善待陳至剛的子女，鬼魂也不再來哭了。


　　假如每個兄弟碰上矛盾，都像這鬼魂一樣去處理，世上就不會有那麼多骨肉相爭的事兒發生了。


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　　如今之社會人心交雜，道德靡亂，規則失序，不知世人有否探究出其真正之原因所在？此是由於人們之間缺少了那一份彼此真正的「誠摯」，違逆了誠摯，你欺我詐，你搶我奪，你放我丟，不去顧慮何嚴重的後果，請問這生活之中怎會不亂？怎會安和呢？所以要社會能純樸、和諧、安詳，非得搬出你我之間的誠摯不可，這也是最主要之癥結所在也。


　　試看，彼此缺乏了誠摯，夫妻失義、父子失情、朋友失信、兄弟失悌、且姊妹失緣，種種世間的悲情由而叢生不已，那缺乏了此之誠摯，又如何去處世？如何去端立自己？惟有昧著良心，為非作歹，縱性為所欲為，加深罪孽的層次而已。簡明言之，無誠摯者，必違逆道德倫常，不會去妥善安和自己於綱常上，父姦女、母宿姘夫，親情雜亂，交友無序，一大堆的違德，造成無邊罪惡的淵藪，能不體悟乎？


　　誠，出自每個人和善的良知，表現於外的，就是本性的安和善良。摯，是擇善而行，從不違背，這是成善美德的泉源，能可不知乎？盼世人能奉獻出自己良知之「誠摯」，藉以光揚本性、本靈，成就高尚的德業，悟明行之。


摘錄自斷迷悟理-第十六章　你我的誠摯

我本西方一衲子，為何生在帝王家？

　　清朝順治皇帝有一天特召迎玉琳國師入宮，請示佛法。


　　順治問道：「楞嚴經中，有所謂七處徵心，問心在那裡？現在請問心在七處？不在七處？」


　　玉琳國師回答道：「覓心了不可得。」


　　順治皇帝：「悟道的人，還有喜怒哀樂否？」


　　玉琳國師：「什麼叫做喜怒哀樂？」


　　順治皇帝：「山河大地從妄念生，妄念若息，山河大地還有也無？」


　　玉琳國師：「如人夢中醒，夢中之事，是有是無？」


　　順治皇帝：「如何用功？」


　　玉琳國師：「端拱無為。」


　　順治皇帝：「如何是大？」


　　玉琳國師：「光被四表，格於上下。」


　　順治皇帝：「本來面目如何參？」


　　玉琳國師：「如六祖所言：不思善，不思惡，正恁麼時，如何是本來面目？」


　　後來順治皇帝逢人便道：「與玉琳國師一席話，真是相見恨晚。」


　　順治皇帝是一國君主，甚至他羨慕出家為僧的生活，他說：「黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難；百年三萬六千日，不及僧家半日閒。……黃​​袍換得紫袈裟，只為當年一念差；我本西方一衲子，為何生在帝王家？」


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　　人生四十而不惑，四十而不動心，此乃上下一理，一貫之傳也。因人在年青時，血氣方剛，對性理研究者少，及至四十，人生一切酸甜苦辣均已嘗過，一留意到道德，恍然一悟，自然無異的一頓足、一點頭說：「是了、是了，塵凡非家鄉，肉體非我身，生時空手來，去時空手去，閻王路上無老少。六十年一甲子，現已剩下三分之一了，及早回修，有何不可呢？」


　　所謂超生了死，就是超出生、了卻死之意。生死是人生必有之條件，世人不明白生死的究竟，則失去了人生的價值。俗歌云：來時糊塗去時迷，空在人間走一回，未曾生我誰是我？生了我後我是誰？長大成人方知我，合眼矇朧又是誰？不如不來亦不去，亦無煩惱亦無憂。


　　生死乃必然之理，人流浪於生死之中，苦海無邊，是最難解決之大事。莊子云：「我本不願生，忽然生在世；我本不願死，忽然死期至。」足見人是怕死的，能不死乎？所以，欲求了死，必先了生；欲要了生，必先超生；欲要超生，得先去欲；去欲則無我，無我則無生。


　　什麼是我？我是常一主體之意，我可分人我與法我兩種，凡夫不明人身乃四大假合及五蘊之假體，固執為常有之體，是為「人我」；如除此固執，則是人無我，可了悟一切諸法，不為因緣生，不固執於常一之我體，是為「無我」，即是超生了死矣。


轉載

活無常

　　明朝有一位趙春生的人，內懷奸詐，而待人接物卻一團和氣，笑容可掬，且善逢迎，所以交遊很廣，然而大家都不曉得他是個奸詐小人。


　　趙春生平日和一位走陰司綽號叫「活無常」的人，非常要好。有一天趙春生拜託這位「活無常」到陰司去查看他的壽命。這位走陰差的，回陽來向趙春生道賀說：「我到地府麻煩掌案的冥官檢閱生死簿，你的壽命九十四歲，有三個兒子，家財萬貫，衣食享用不盡，是個全福之人。」


　　趙春生從此以後，凡所經營的都稱心如意，而且還連續生下三個兒子。便認為人的福壽在府註籍，早有定數，不會更改了，所以就不肯修身養性克治省察。種種壞事無所不為，誰知才過五十歲時，三個兒子就相繼夭亡，自己又孱弱多病，家業也逐漸耗盡。因此，再去找那位走陰司的「活無常」來問。


　　那「活無常」說：「陰間註籍那有不應驗的道理？我最近曾經會晤掌管案籍的冥官，他說：「趙春生這數年來，設立賭局，誘人賭博，從中牟利，害人夫妻反目成仇，使人父子乖離，所以削除十年陽壽，減少十分之二的衣祿。漁獵美色，設立娼院，哄人嫖妓，害人傾家蕩產，同樣削壽十年，減衣祿十分之二。還違法放高利貸，過份屠宰牲口物命，這些都干致神怒，又削除陽壽二十年，並減盡趙春生所有的衣祿，離三途已經不遠了。你為何還不怕呢？」


　　趙春生因為不明白什麼叫「三途」，所以就問活無常什麼是「三途」？


　　活無常說：「我己奉差。你先沐浴洗身，今晚到我家，一同赴冥，就可知你將來三途受報的情況了！」


　　到了晚上趙春生來活無常的家，活無常叫趙春生先閉目調息，不一會夢到一大衙門，趙春生跟著活無常一同進去，看見一座九楹的大廳，華彩異常。門斗上題有「旌善」二字，裡面收藏很多蟒袍冠帶，金銀珠寶之類的物品。活無常說：「凡人在世行善，轉生就能享此福報。」


　　又朝北幽暗處走，有六楹破屋，門斗上題有「罰惡」兩字，內藏有皮毛羽翼、鱗甲之類，活無常說：「凡人在世作惡投胎轉世時，應當受此苦報。」


　　趙春生看完之後，便隨同活無常出府，看見一條大河，河中有一隻畫船，載著十多個男女，在那裡吹彈鼓唱，船中人向趙春生招手要他登船。


　　活無常向船中人喊說：「他時間還沒到，你們先走，他以後才來。」


　　趙春生遂即醒來，活無常便對趙春生說：「等你死後，就會轉生作船中的人！」


　　趙春生說：「死後，作船中人也沒甚麼不好嘛。」


　　活無常說：「那些船中人，都是要投胎豬腹的，出生一年，就得被宰殺，還有什麼快樂可說？」


　　趙春生至此想追悔已來不及了。


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　　世人無以邁入真正的大道，都是因為常存著虛幻妄想之心，如此一來，驚擾了本身之元神，貪著於有形的萬物，產生不必要之貪求，靈性邪思妄想，煩惱不已，打亂身心，發了錯誤，污辱靈性，造罪造業，沉淪在茫茫苦海，流浪在生死輪迴之中。


　　世人又因六識所產生的慾望所干擾，由「貪妄心、愚癡心、嗔怨心」毒素的影響而迷失了自己，如能把諸等將之遣除，達到清淨點，心靈一清淨，就可解脫生死。


　　一個人既然沉落在苦海中，將永遠失去真正的大道，難以真正的覺醒，而且己身茫茫然不知所措，覺路阻塞，無法暢通，總在生生死死中輪迴徘徊，無法覺醒回頭。


　　如能了悟「心、形、物」一切皆假，心性上就會看破諸虛幻，空靜安然，靈智明朗，覺路宏開，生死了脫，靈性昇華，大徹大悟矣。


　　如果不能明悟行之，那必是永遠沉墜而萬劫不復也。


摘錄自迷途知返,思歸覺路-第五章　輪迴生死知思返

逼賣田產

　　明朝的時候，湖廣地區有一位鄉紳，做官之後，積存到千兩的黃金，就派人要贖回他的祖產；並且向兒子說道：「現在的時價，比起原先的價值，要高出了好幾倍；所以我用贖回的方式，這樣最便宜了。」


　　當時他的兒子才十二歲，聽了之後，就沈默不語，沒有立刻回答父親的問話，最後才慢慢的開口問道：「爹！我們家的祖產，已經賣給人家幾年了？」


　　父親說：「賣了已經卅年了。」


　　又問：「有幾戶人家，向我們買下來的？」


　　父親又說：「有二十幾家。」


　　兒子就說：「我見到大明的法律規定，祖產賣出超過了五年，就不許再贖回來了，父親為何不遵守王法呢？」


　　他們家有一位門客就說：「贖回祖產，是種爭氣的事情啊！」


　　兒子說：「你們只懂得一昧的阿諛，難道父親做了官，另外再買更好的資產，不也是爭氣嗎？何必一定要去贖回這些田呢？」


　　父親說：「我若是一定要贖回祖產，鄉人敢不服從嗎？」


　　兒子說：「我正是怕鄉人畏懼我們家的勢力，這樣勉強的贖回來，會有損陰德啊！」


　　父親說：「小孩子曉得積陰德的道理很好，那麼我今天就多還給他們一些當時購買所花的雜費吧！」


　　兒子說：「手續雜費是件小事，我們家要買田很容易，而那些小戶人家要買田，就困難多了；例如一家靠十畝地耕種度日子的，如今我們把田贖了回來，教他另外再買，他也只能買回五畝田了，我們怎麼能忍心教他們一家人一半在挨餓呢？」於是就勸父親，不要贖回祖產，積些陰德，留給子孫。


　　父親很久才回答說：「兒子啊！你說的話很有道理；只是我們家祖先墳墓邊的十八畝田，必須要贖回來，作為祭田用啊！」


　　兒子又請求父親，要照時價立契約，公平的買賣，父親就聽了兒子的建議。


　　鄉人感佩他的恩德，就在猛將祠為他祝禱，乞求平安。後來兒子十八歲的時候，考試聯聯捷報，被朝廷擢拔擔任嚴州的太守。


　　有一天，兒子騎著馬去迎接詔書，在過橋的時候，馬兒不慎跌倒，墜入了河裡；就在這千鈞一髮的時候，忽然見到猛將，用手扶住了兒子，端坐在橋邊，才知道這是鄉人虔誠禱告祝福的感應啊！後來兒子活到了八十多歲。


　　富貴之家，利用權勢威脅人的事情，可以說是不勝枚舉。例如做官的嚴刑逼供，強迫百姓服工役，並且還限期完工；催討徵收錢糧，則是急於星火；以及富貴人家，欺侮凌逼婦女，逼人賣掉田產，強行索債，催討租金等等，都是乘威迫脅，必定會招到天怒人怨，沒有不受到報應的。


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　　本篇罰責重點在欺佔，並非侵佔。侵佔者有可能以商業或者人際互動信諾之間所產生之行為，但欺佔則屬蓄意存心，其起心動念即屬惡質或者更有仗恃權勢，以強凌弱，並且會處心積慮用心計謀以掠佔不法所得，故在其起心動念之際冥罰即至，削其二祿。


　　凡藉權勢而與人或信諾或交換而欺佔他人財物，即削其二福二祿；若有危害人命即削其五福五祿；多人受害則多削減其福祿，若福祿不足削減，可以奪其壽元。


　　凡以朋友相交而處心積慮謀其財物，或誑稱投資或虧損達到欺佔財物之圖，削其二福二祿，有危害人命即加重削減福祿，最重者可以奪其壽元。


　　凡為官者，有權有勢或者自詡聰明而設局陷害於人，以達到欺佔他人財物者，即削其一福一祿，但可單一事件則加罰累計削減福祿，更可以縮減其福祿報限，使其早速受罰。


　　古人有云：一分耕耘一分收穫。各人各憑本事，辛勞努力以賺取正當財物，血汗積蓄若被欺佔者不勞而獲，則昭昭天理何在？無可炯戒世人，至希明乎此理，有者速改，無者勉之！


摘錄自玉律規箴 十二、欺佔他人財務

一通極為重要的電話

　　一位年輕律師在城東的一條繁華街新開了一家律師事務所，他花了很大的一筆資金裝修他的事務所。


　　他又買了一架豪華的電話機，作最終的裝飾，現在這架電話機正漂亮地在寫字桌上亮相。


　　秘書報告一個顧客來訪，對於首位顧客，年輕律師按規矩讓他在候客室等了一刻鐘。


　　而後讓顧客進來時，律師拿起了電話聽筒，為了給客人更深的印象，他假裝回答一通極為重要的電話：


　　「可敬的總經理，我已對他說了，我們只是彼此浪費時間罷了……當然，我知道，好的……如果你一定要堅持的話……可是你要明白，低於2000萬我不能接受……好，我同意……以後再連絡，再見。」


　　他終於掛上了電話，面對那位在門口站著不動的顧客，好像非常尷尬。


　　「請問你有什麼事？」律師微笑著問這位局促不安的客人。


　　客人猶豫了半晌，低聲說：「我是技術工人，公司派我來給你接電話線。」


※　※　※


　　世人為了自己的尊嚴，多多少少總會帶上假面具，愛面子、逞強、虛偽、撒謊等等，都是為了維護自己的尊嚴。其實尊嚴與自大是密不可分的關係，如果不能從中跳脫出來，必定會影響到平靜的情緒生活。


　　尊嚴是很脆弱的，很容易受到傷害。一般人受到別人的批評，就會感覺到尊嚴受損，面子掛不住，所以，勃然大怒，心情惡劣，甚至於處心積慮的圖思報復，扳回面子。愈講求尊嚴，自我的張力就愈弱，受到打擊的機會就愈大，所以禪家說：「放下我相」、「放下、歇歇著。」要如如實實的認識自我，接納自己。


　　「我相」虛妄太重，會使自己感到非常的痛苦。如果不能看破尊嚴的虛偽性，必定執著於很嚴重的自我迷戀之中，一稍微受到打擊就承受不了，喪失了鬥志。


　　情緒生活想要得到平和，必須勘破我相，不汲汲追求自尊，同時也要維護別人的尊嚴，以此原則作為為人處世的準則，那必定是諸謀順遂，稱心如意。


　　在如今開放的社會裡，必須摒去虛妄與自大，才能適切融入生活的各層面，開創真正的自我。


摘錄自禪-第六三章　摒去虛妄自大

糞尿泥小地獄

濟佛曰：生死為人之大事，但人難免生死二字，莊子云

　　　　：「我本不願生，忽然生於世；我本不願死，

　　　　忽然死期至。」足見生死非是人可主宰，然亦

　　　　非言人無法主宰生死，只因世人不明生死之道

　　　　，生從何來？死從何去？既茫然不知，故受

　　　　閻王管轄，所謂「閻王註定三更死，難留活到

　　　　五更天。」今逢普度佳期，如世人能認理歸真

　　　　，咸歸大道，修道養性，自然能超生了死，不

　　　　再輪迴。世人應珍惜生為人身，又於中土，此

　　　　時此刻，覺悟知修，尚未晚也。楊生準備遊冥

　　　　。


楊生曰：是是，　恩師不憚其煩，殷切教化世人，實在

　　　　令人感動。


濟佛曰：度人是我之職責，仙佛以慈悲度人救世為本務

　　　　，快上蓮臺。


楊生曰：已坐穩，可以起程了。……


濟佛曰：已到二殿，快下蓮臺。


楊生曰：今夜為何又到此地？


濟佛曰：先拜見　楚江王，後再參觀各獄。


楊生曰：冥王已出殿，我們前去吧！……拜見　楚江王

　　　　及諸位仙官。


楚江王曰：免禮，快起來，請　濟佛及楊善生入殿稍息

　　　　。


濟佛曰：因時刻有限，我看不必了，先帶楊善生參觀刑

　　　　罰獄所就可以了。


冥王曰：也好，命將軍帶領　濟佛及楊善生去參觀吧。


將軍曰：遵命！二位請隨我走。


楊生曰：這個地方怎麼味道很難聞，好像是尿糞之味。


將軍曰：前面就是「糞尿泥地獄」，所以此地味道不佳

　　　　，請原諒。


楊生曰：臭味越來越重，呼吸也覺困難，　恩師啊！我

　　　　受不了，我不想去了！


濟佛曰：不必害怕，我有寶物，你快拿去。


楊生曰：這是什麼東西？


濟佛曰：濾塵罩，你快戴上，自然空氣新鮮，任何臭味

　　　　一概化消。


楊生曰：真好用，果然已無那種難聞之味。哦！前面有

　　　　一木板架起，上寫「糞尿泥地獄」，裡面哀聲

　　　　慘叫，人頭浮沉，兩手掙扎，好像在遊泳！


將軍曰：這就是「糞尿泥地獄」，可近前參觀。


楊生曰：好好，　恩師啊！你沒有聞到臭味嗎？


濟佛曰：無味，吾已成佛，這種穢物，我見如不見，聞

　　　　其味並無入鼻，不如你凡人看見聲色，便被迷

　　　　惑。


楊生曰：這個大池，好像大海般，不見天邊海角，裡面

　　　　有男女老少，池內都是一條條之糞便及尿水，

　　　　這些人沉浮喊叫，一張口便吞下糞尿，真是噁

　　　　心，　恩師啊！我想吐了。


濟佛曰：心神把定，不要被穢物影響心志。


楊生曰：我實在受不了，請問將軍，他們到底犯了什麼

　　　　罪？為何判他們到這個地方受苦刑？


將軍曰：凡是世上之娼妓，在生專賺皮肉髒錢，或是拐

　　　　誘良家婦女，逼入娼寮販賣靈肉，或是專行走

　　　　私勾當。或口愛食「胞衣」為養生。或是在生

　　　　腳不踏實地，做事花言巧語，騙人錢財。或喜

　　　　嫖妓、淫樂不節者。或在世當保鏢，黑吃黑。

　　　　或招人合會，而倒會及經商故意倒閉。或為官

　　　　貪污，收取回扣者。或替人建築房屋偷工減料

　　　　者，因其在世身心污穢或染毒或口不清淨，死

　　　　後便墮落此獄，讓其體會這種滋味。亡魂在此

　　　　獄中痛苦萬分，一呼一吸，全是糞尿之味，口

　　　　一開，便是成條穢物入嘴，腹又飢又渴，欲食

　　　　無物。其在世全食骯髒污物維生，故到地獄受

　　　　此報應，罪有應得，因糞尿如泥，越掙脫，越

　　　　下沉。


楊生曰：太可憐了，現時陽間已用化糞池，稍有穢味，

　　　　便用鹽酸消毒，富戶之家更噴上香水，但若所

　　　　賺為不乾淨錢財，身雖美觀，而心中卻如糞尿

　　　　之臭，故墮於此獄，說來正也合理。


濟佛曰：楊生說得正是，世人每個家庭，設備富麗堂皇

　　　　，身穿華麗之衣服，外表看來乾淨俐落，可是

　　　　心中千謀萬計，專想如何投機取巧，不謀正道

　　　　，可謂如糞尿之形味相同，在生雖可享受一時

　　　　，但到地獄便是兩回事，道道地地吃糞物過日

　　　　子。


將軍曰：不必同情他們，這些都是可憐蟲，猶如是糞蟲

　　　　，專吃不清潔之物長大的。勸世間之人，凡事

　　　　光明正大，不可見錢不擇手段，暗計害人，或

　　　　是行不正當行業，賺取骯髒錢，死後一定來此

　　　　報到。


楊生曰：不知這些罪魂，何時可以出苦？


將軍曰：按其罪過輕重而定，但最少都必須浸至皮肉腐

　　　　爛，刑期滿後再送他殿，另審判其它造孽過錯

　　　　。


楊生曰：地獄實在太可怕了。


濟佛曰：時刻不早，我看今日行程到此就可，楊生準備

　　　　回堂。多謝將軍指導，並請將軍代謝　冥王關

　　　　照。


楊生曰：這個口罩可以取下嗎？


濟佛曰：先坐穩蓮臺再取下，不然你會受不了的。


楊生曰：我已坐穩了。


濟佛曰：可以取下了，起程回堂。陰風冷冷，穢氣重重

　　　　，紅塵萬丈，埋沒多少英雄好漢，勸世人應早

　　　　修，跳出地獄免憂愁。……聖賢堂已到，楊生

　　　　下蓮臺，魂魄投體。



摘錄自地獄遊記-第十一回　遊糞尿泥小地獄

明恥

　　廣東一夥劫匪在搶劫銀行時說了一句至理名言：「通通不許動，錢是國家的，命是自己的！」


　　大家一聲不吭躺倒。


　　劫匪望了一眼躺在桌上四肢朝天的出納小姐，說：「請你躺文明些！這是劫財，不是劫色！」


　　劫匪回去後，其中一個新來的碩士劫匪說：「老大，我們趕快數一下搶了多少錢。」


　　那老劫匪說：「你傻啊？這麼多，你要數到什麼時候啊？今天晚上看看新聞不就知道了嗎。」


　　——這就叫工作經驗，這年頭工作經驗比學歷更重要！！！


　　劫匪走後，行長說，趕緊報案！


　　主任剛要走，行長急忙說：「等等！把我們上次私自挪用的五千萬也加上去！」


　　主任會意，陰笑道：「要是劫匪每個月都來搶一回就好了。」


　　第二天，新聞聯播報導銀行被搶了七千萬。劫匪數來數去只有兩千萬。


　　老大罵道：「媽的，老子拼了一條命才搶了兩千萬，銀行行長動動嘴皮就賺了五千萬，看來這年頭還是要讀書啊！」


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　　世人常見之現象，笑貧不笑娼，此則有甚多含義存在，只因現世之人物質生活之崇尚，大多只要有錢，一切可不擇手段的行之，這就是笑貧不笑娼最主要之因素也。


　　然由於此點之因，造成了世人淡漠了「知恥」之來，人一不知廉恥，則無所不為，致使敗壞己身聲譽、祖先顏面都在所不惜，實在令人痛心，故如今廉恥之理念，在於人之心中可說早已流失無存矣，這種美德、這種綱常，怎可讓其泯滅呢？故須提出加以省思矣。


　　尤其現世各行、各業、各種階層，只要有利可圖，只要有錢可得，無所不用其極，無不絞盡腦汁，用盡辦法的去得到它，全然不體悟到「明恥」之重要性，社會件件如歷，社會般般如是，實在令人痛心也！故盼提及此道德，能喚醒世人能在此多予深省，多修涵內心的欲望，發揚真正的良心道德來，齊勉之。


摘錄自社會道德省思-第二十七章　明恥道德省思

This city is dying, you know？

　　據說，有一個富翁，為了教每天精神不振的孩子知福惜福，讓他到當地最貧窮的村落住了一個月。


　　一個月後，孩子精神飽滿的回家了，臉上並沒有帶著被「下放」的不悅，讓富爸爸感到不可思議。


　　爸爸想要知道孩子有何領悟，問兒子：「怎樣？現在你知道，不是每個人都能像我們過得這麼好吧？」


　　兒子說：「是的，他們過的日子比我們還好。因為－我們晚上只有燈，他們有滿天星空。


　　我們必須花錢才買得到食物，他們吃的是自己的土地上栽種的免費糧食。


　　我們只有一個小花園，對他們來說到處都是花園。


　　我們聽到的都是噪音，他們聽到的都是自然音樂。


　　我們工作時精神緊繃，他們一邊工作一邊大聲唱歌。


　　我們要管理傭人、管理員工，他們只要管好自己。


　　我們要關在房子裡吹冷氣，他們在樹下乘涼。


　　我們擔心有人來偷錢，他們沒什麼好擔心。


　　我們老是嫌菜不好，他們有東西吃就很開心。


　　我們常常失眠，他們睡得好安穩……


　　所以，謝謝你，爸爸，你讓我知道，我們可以過得那麼好。 」


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　　「你睇吓我哋呢個世界，睇下我哋呢個城市係乜嘢樣，除咗錢呢個字之外，我哋已經分辨唔出是非黑白，我哋每個人都被環境訓練到，好似倒模出嚟咁。鍾意食同一樣嘅嘢、鍾意同一樣電視節目、支持同一種政治立場，信奉同一種生老病死嘅做人方法，this city is dying, you know？」


無綫《天與地》Dr. Dylan金句。


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行善消業

大勢至菩蕯　　降


詩曰：宿世業力頻催促，皆因眾生造惡多；

　　　修行不利運衰微，速積福德雲見日。


聖示：凡是相信因果者，必能明瞭個人累世業力深重，非仙佛能為眾生化解。例如：世俗之調解委員會，也要在雙方能讓步下，談好彼此能接受之條件，而當業力討報時，陽世之人並無談判之籌碼，只能向業力懺悔並答應以行善、布施、放生......等功德迴向，以消解累世之怨結與干擾。今夜，吾便以「眾生造惡」為題，與諸賢生及眾善信大德共同參研。


　　「眾生造惡」


　　在六道輪迴中，眾生行善即輪迴人道，但有很多造惡之人卻輪迴在畜性及濕生......等惡道中，叫天天不應，叫地地不靈，非仙佛不想搭救，而是業力感果，報應不爽。


　　吾觀人間眾生，幸得人身，卻不想行善，擁財自重；更有人以欺壓他人為人生之目的；還有人堅持「肉食主義」，所有動物皆烹煮而食之。種種惡形惡狀所積累之惡業，早己使天地為之變色，災劫頻仍。


　　古時，有一皇家貴族，身為皇帝之姪子，每天只有他人求己，從不用花心思討好別人。久而久之，此貴族已享盡人間福報，每天無所事事、山珍海味享用不盡，不知做什麼好？


　　有一天，貴族騎著匹裝飾昂貴的駿馬，帶著一群隨從到郊外狩獵。當他命隨從放出獵犬追趕野鹿時，突然受到驚嚇的野鹿向他衝撞過來，貴族搭弓射箭不及，竟被撞下馬來，甚至被鹿角所傷，僕人們見此狀突然，還來不及追趕野鹿，便趕快派車將貴族送醫。


　　當貴族在哀嚎中被包紮好腹部，便昏昏沉沉的睡著。睡夢中，只見一穿白袍的仙人到夢中訓示，責備貴族殺業妄造，連鹿王之子皆不放過，每天無所事事，只會吃喝玩樂，現在噩運臨頭，不久即將喪命了。


　　在冷汗直流的惡夢中醒來，貴族覺得腹部疼痛不止，而傷口竟一滴一滴滲出血來，請大夫來處理，打開傷口一看，傷口紅腫潰爛已擴大範圍，所有名貴的金創藥全試過也不見好轉，身體也發熱畏寒，連囈語都說個不停。


　　貴族之母是個虔誠之道教徒，趕緊請來道家師父解圍，師父見貴族已命在旦夕，便為其家人開示因果，也勸親人發大善願為其行善，或許有奇蹟出現也說不定。


　　貴族之母見兒子受病痛之折磨而心疼，便決心為子消災祈福。在自家之佛堂發願為子行善：


　　一、施粥濟貧三年。

　　二、買物放生十萬兩。

　　三、良田千甲三年不收租。

　　四、其他善行隨時而行。


　　在貴族之母發願後當天，貴族的熱度便降了下來，後來第二天施粥濟貧完，貴族己能喝得下開水，待其母將發願之內容告訴親族，佃農即刻昭告於大街小巷後，其子已能起床吃飯，傷口也好了大半，不再覺得痛楚。


　　貴族在母親為他行善的同時也誠心懺悔，並戮力行善，當他主動濟助他人時，心中湧出的喜樂，讓他體會到生命的美好，了解人生的意義是為了幫助別人。以前為了自己而活時，只有短暫空虛的快樂，現在經由布施、行善，讓他活得充實而愉快。


　　終貴族一生，行善不輟，也高壽而終。吾今夜之訓語雖是告訴諸賢生及眾善信大德一個真實且古老的故事，但古人之因果經驗，卻足以當現代人之借鏡，連富貴權勢之人都要發大善願祈求解開業力之怨結，何況身為末劫之汝等更不可小覻業力之牽纏，造惡者速速覺醒，修行者速速行善消業，否則當業力來臨時，有誰會為汝等發大善願行善呢？悟之。可，吾退


摘錄自全真月刊－第85期

月亮在看著你

　　從前，某個村莊中，有戶貧窮人家，生活非常困苦，家長為了省錢，常利用夜晚摸到人家的菜園裡，偷摘蔬菜。


　　有一天夜裡，這父親帶著他七歲的小孩，又走進別人家的菜園，想拔些蘿蔔帶回去。


　　當他才拔了幾條蘿蔔，他的孩子忽然在背後輕聲呼喊：「唉呀！爸爸，有人在看你！」


　　爸爸大驚，環顧四周，慌張的問道：「啊，是嗎？人在哪裡？在哪裡啊？」


　　小男孩一邊指著天上，一邊回答：「爸爸！你看，月亮是不是正在看著你呀？！」


　　小男孩的這句話，讓爸爸愣住了。


　　他徐徐放下了手裡的蘿蔔，後悔的心情，使他難過，但卻也令他歡喜。


　　他默默的牽著孩子的手回家去了。


　　一路上，他想著：「偷盜是很大的罪業，大概是佛菩薩或神明的慈悲，藉由孩子的嘴，使我悔悟，使我改過向善的吧！」


　　其實，正道與邪途的分野，就只在一念之間而已！


　　那菜園主人因為菜常被偷採，氣得不得了，心想這小偷太可惡了，一定要將小偷捉起來。


　　就躲在樹後想捉賊。


　　當他看到人影正想出聲叫喊捉賊時，聽到那孩子講的話，一時也楞在那裏，望著月亮，藉著月光，菜園主人也看到小偷的臉孔，知道他是同村生活困苦的貧窮人家。


　　看著父子倆默默的牽手離開，他又抬頭看著月亮，心頭默默不語。


　　菜園主人回家後，將看到的事情告訴妻子，那妻子對菜園主人說：「嗯，那月亮不也是正看著你嗎？」


　　那天晚上，菜園主人一夜未眠。


　　隔天中午，菜園主人跑去找那偷菜的父親說：「某某呀，我家須要人手幫忙，你可不可以來幫忙呀？除了工錢外，還可以給你一些菜拿回家。」


　　對這額外賺錢的機會，又可溫飽一家，那父親當然滿口答應了。


　　當晚，這小偷父親牽著小男孩的手，蹲在台階上看著月亮，小男孩說：「啊！爸爸你看，月亮在笑呢！」


　　同時，菜園主人也在自宅看著月亮，對著妻子說：「從未曾感覺月亮一直都在看著我們，看著別人也看著我，看著別人在做什麼事，也看著我如何的反應……」


　　是啊！妳看月亮正在對著妳笑耶！


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　　太上感應篇云：「是以天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算。」


　　天有三官五帝、百神諸司﹔地有五嶽山神、四水之神及城隍爺、土地神﹔又有舉意司，專門主管人們起心動念的善惡，這些都是司過之神。天心是仁慈博愛的，希望世人在獨處之時能夠生起行善去惡之念，因此才會有司過之神在暗中檢察人們的過失，衡量輕重以作為減除壽命的依據。


　　《詩經》提到：上帝一直都對著你，天天在鑒察著。有如十目所視、十手所指，諸神就在面前仔細傾聽著。《華嚴經》說：人出生後就有兩位天人跟隨，一位叫同生，一位叫同名。這兩位天人經常見到人，人卻看不到天人，這兩位就是主管善惡的二部童子。所以說：「人間私語，天聞若雷，暗地虧心，神目如電。」


　　明白這個道理，那麼在我們每天廿四小時之中，凡是起心動念、言談舉止、待人接物，要常想到祂們跟隨在身邊，不可以讓惡念持續不斷。若是偶然生起了惡念，也要立刻警覺，予以滅除。能夠這樣，那麼吉凶禍福、壽命長短的與奪之權，就可以操在我們自己的手中，天地鬼神都奈何不了你，更何況是司過之神的奪算呢！


摘錄自－太上感應篇彙編白話節本

研究：老鼠也有惻隱心

　　老鼠也有惻隱之心。芝加哥大學腦神經研究員周四發表研究報告，表示老鼠在同伴被困時，會抵受朱古力粒的引誘，以救同伴為先。


　　研究人員指出，猿猴也有同情心，但從未有人證明鼠類是否也有同情心，「這是第一項顯示老鼠具同情心的證據」。


　　寧棄朱古力救同伴


　　研究員把30隻老鼠分成15對，每對老鼠同籠飼養兩周。牠們隨後被放在新籠中，其中一隻老鼠被綑綁，另一隻則可在籠中自由行動。研究員發現，「自由」的老鼠聽到並看到被困同伴的苦况，表現得一點也不好受，會努力幫助同伴解脫束縛，大部分老鼠最終花3到7天為同伴鬆綁。


　　當研究員用玩具老鼠代替被困老鼠時，真鼠並不會為其鬆綁。研究員再改變實驗模式，令被困老鼠鬆綁後不能與其同伴共處一籠，但「自由」老鼠仍義不容辭，努力為同伴鬆綁。研究員巴爾塔爾表示，這顯示老鼠並非為有鼠相伴而救同伴，而是為了停止被困老鼠的苦痛。


　　在最後一個實驗中，研究員把老鼠喜愛的朱古力粒和被困老鼠同伴一起放在籠中，雖然有幾隻「自由」老鼠忍不住先吃小量朱古力，但所有老鼠們都會協助同伴解困，並與牠們分享朱古力。


　　研究員：人沒同情心違本性


　　研究員梅森表示，這項研究為人類上了重要一課，「沒有同情心的人違背了我們的生理特性，如果我們能依從本性行事，將過得更好。」


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　　仁者，人也，即是人則先天必存乎著「仁」，人若無仁，與禽無異，即是人當存有慈仁、慈悲之心懷，始能稱為「人」。而「仁」乃性之根，亦是靈之本也，失仁即失性與靈，性靈既已喪失，人性則無，獸性顯焉，不得不知。


　　然而仁之培育，只在加強性靈的根基（因人本就有仁），使能更加蒂深於己身之性靈之上，不使退失，故當先仁自己，仁己者，就是要經常提醒自己的良知，要能趨善而不為惡，這就是仁己的基礎。


　　再來，秉持這個理念，讓自己之能散發出慈悲的光芒，接著仁己之後，續接仁人，化小愛為大愛，化己慈為大悲，設法濟度身邊的人，以及苦海中汩沒的眾生，散發出純真至性的慈仁，那修果是無可限量的。盼世人能知仁、施仁、得仁，來造化自己。


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難道世上真有那麼巧的事兒？

　　韓店鎮有個史某，極其貧困。父親死時，家裏只剩下一件青布袍子，史某準備用這袍子裝殮父親。


　　他的母親說：「家裏好久沒米下鍋了，拿這件衣服換錢買米，還能維持一個多月的活命，為什麼丟在墳墓裏呢？」


　　史某不忍心，終於還是給父親穿了入葬。鄉裏鄉親們是全知道的。


　　不久，有一家街坊丟了一副銀手鐲。這家主人廣加搜尋，終是亳無下落，史某人倒驣糞堆，竟在糞堆裏發現這副銀手鐲。


　　眾人都說：「這是上天償還你的棉袍子錢，用以表揚你的孝心啊！」


　　手鐲的主人用六千錢把手鐲贖回去，恰好等於一件棉袍的價錢。


　　或者有人說，史某的境遇是出於偶然，難道世界上真有那麼巧的事兒？如果把這說成是偶然，那麼，晉朝的王祥再卧冰也不能得魚；而三國孟宗再哭泣流淚，冬天也不會長出竹荀來。幽明之間的互相感應，總是通過一件事來顯示出它的玄機的。一般人那兒弄得懂這番道理？


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　　福報─指人之一生，多能逢凶化吉，轉乖舛為平順；不是單一指於個案或運程而已。


　　因為福報之於人，大可到人生命程；小可到單一運程現象以及病禍等，可以有化轉之機。舉例而言，有人甚為忠厚篤實，周遭親友見其善良可欺，動輒設局誘騙，原意是要利用他，如有禍事推他承載，孰料他不但沒有受害，反而從事件中得福，或得利。再者，亦有事到危急，眼看不保，卻在此際得到貴人助力，或者種種扭轉，而使其免於禍事。再者，病到危急，卻有貴人指引，或醫緣貴人助力，使其轉危為安。諸此種種，悉皆可以謂之其人有福報。


　　所以，福報在於人，有其先決條件，才能有所契引，即是其人必要忠厚篤實，善良淳樸，這是關鍵。原因何在呢？即是牽連果報業力成熟之緣機。首先人是善良，當下即可少造業，亦即可以不惡惡相吸（如磁鐵原理），相同即可善善相引，那麼在人生運程上，可以多助力化危為安。


　　當然，這期間還有一個最大的動力，那就是其人累世中有善福可以召引（此亦為諸佛聖苦口婆心勸化世人，要多行善，縱然累世未餘充裕之善福，但時猶未晚，當下即發心行善，至少可以斷除未來惡惡相引）。故眾生無需羨慕他人有福報，有為者，亦若是，你馬上行善，未來福報就應在你身上。


摘錄自因果命程定論-第十五章　福報之資糧

趁年輕的時候，要把人做好

　　良寬禪師，畢生修行參禪，從未稍懈一天，當他老年時候，從家鄉傳來一個消息，說他的外甥，不務正業，賭吃玩樂，快要傾家蕩產，家鄉父老，希望這位禪師舅舅，能大發慈悲，救救外甥，勸他回頭是岸，重新做人。


　　良寬禪師終於為鄉情所感，就不辭辛苦，走了三天的路程，回到童年的家鄉。


　　良寬禪師終於和多年沒見過的外甥見面了。這位外甥非常高興與他的和尚舅父相聚，並且特地留舅父過夜。


　　良寬禪師在俗家床上坐禪坐了一夜，次晨離去的時候，就對他的外甥說道：「我想我真是老了，兩手直是發抖，可否請你幫忙把我草鞋帶子系上？」


　　他的外甥非常高興的助了他一臂之力。良寬禪師慈祥的說道：「謝謝你了，你看，人老的時候，就一天衰似一天。你要好好保重自己，趁年輕的時候，要把人做好，要把事業基礎打好。 」


　　禪師說完話後，掉頭就走，對於外甥的任何非法行為，一句不提，但就從那天以後，他的外甥再也不花天酒地去浪蕩了。


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　　浪子乃遊蕩無業者之稱，只知好遊放蕩、不知儉約勤勞者，謂之浪子。回頭乃及時覺悟、懺悔前非，痛心改過，去惡從善，立志從事正業，終獲成功者，謂之回頭。


　　金不換乃劇名，係清朝人所撰，此劇情乃演一青年名姚英，遊手好閒，敗盡家業，後來痛自懺悔，立志發奮圖強，卒獲重振家聲之故事。所以世人就以敗家浪子回頭金不換之語，取其名也。


　　所以浪子若能回頭從善，就可比金不換劇情中之姚英，雖敗盡家業，後來能知懺悔，改過自新，立志奮發，卒獲重興其業也。


　　願天下蒼生，浮沉於苦海中之浪子，及早回頭是岸，勤修大道，認清真理，不負上天好生之德，則浪子回頭金不換也。


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身內的毒蛇

　　從前，有一位樂修佛道的修行人，決定獨往山中用功。但是，山林中卻伏藏著許多兇猛的大毒蛇，令修行人深生怖畏，不敢就地禪坐，於是他便在樹下高架禪床，敷設坐具以習禪定。但是修行人於禪坐中總是昏沈頻頻，瞌睡連連，無法自制，最後終於在睡魔強力的侵襲下，沉沉睡去。


　　此時，天上的天人遙見沉睡中的修行人，覺得應該幫助他提振精神，精進道業，於是便以嘩笑聲使其覺醒。然而，修行人睡意方濃，難解天人的用意，還來不及清醒，便又酣酣入睡。


　　因此，天人用盡心思，想著如何才能有效地幫助他克服昏睡的惑惱。突然間，心光一閃，想到修行人平時最害怕就是毒蛇。於是，等至深夜，天人便現身空中，高聲驚叫：「修行人呀！不好了！毒蛇來了！毒蛇來了！」如此一喊，修行人很快地就從睡夢中驚醒，並且立即點燃燈火，小心翼翼地四處尋找毒蛇的蹤跡。


　　但是修行人尋遍了周遭，怎麼也沒發現毒蛇的影子時，便很生氣地責問天人說：「你身為天人，怎麼可以打妄語呢？根本就沒有毒蛇，你卻一直嚷著有毒蛇。」


　　此刻，天人即藉機告誡修行人說：「修行人啊！在你身中有四大毒蛇，日日夜夜，不斷地啃蝕著您的法身慧命，片刻未曾停歇，你為何不自觀身內的毒蛇，卻要尋趕外面的毒蛇呢？」天人說完話，隨即消隱於天際間。


　　聽完天人對自己的勸誡後，修行人冷靜了下來，並有所覺悟，即依天人之語，收攝六根，反觀省察，遍觀身內所藏之物，才發覺皆是地、水、火、風四大假合而成，終有敗壞的一天。但是自己卻常為了使它得到舒適安穩，鎮日沒溺於五陰、六塵中，乃至造作惡業，無數劫來沉淪六道，至今不得脫離，實在是得不償失，愚昧之至。


　　於是，修行人如此反覆思惟，未及天曉即悟苦、集、滅、道四諦之理，盡解色身實苦、空、無常、無我而超凡入聖，證得阿羅漢果，具足六神通。


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　　人性潛藏著怠慢惰性的本質，其最主要者乃在不敢實地的去面對周遭事物，進而逃避之心態自然形成，導致放縱，日久必使心靈深處所潛藏之惰性漸漸浮顯。心靈既受怠惰性所侵蝕，自身則有著種種藉口來掩飾己身行為之無力，更也因此惰性使自身迷失，偏於正途，到終一事無成。


　　修行忌怠惰，因為此一怠惰障是阻絕修道精進，它能將原本修行之根基棄之無用而使修行難有成就；修行既難有成就，則久之根基亦漸受毀損而無存。因而怠惰必沉淪，必也喪失靈心自明之動力，此一動力若失，則道行惘然，又何以言道果之成就？故修行在於自我砥礪，克勤精進是成就道果的唯一力量。心靈原賦有此一用之不竭的力量，若未能以意念引動，則總難以凝聚而形成動力。然初始若知將心靈原力推動，顯露一線精進心，則定可由此突破，而開展發揮至無限，修行成就則必然可期。


　　修行者皆知怠惰心是止進反退之惡源，應時時警惕自勉，方不落此障中。


摘錄自修之障-第十九章 怠惰障

罪人只顧生命，不知戲劇好看

　　梁武帝，性善信佛持齋，拜誌公和尚為師，然還有奢華習性未改，常請誌公師父來作會，就命歌女演戲。


　　誌公心中不悅，武帝常在戲碼大鬧之時，就問師父曰：「這戲好看嗎？」


　　誌公答曰：「我不知。」


　　武帝曰：「戲在你面前做，為何不知？」


　　誌公曰：「我主不信，可將獄中重犯，放出三人來交我，我自有道理。」


　　帝即將獄中重犯放出三人，跪在誌公面前。


　　誌公即對罪人曰：「你三人皆是死罪，我今日將水一盆，安在每人頭上，如等跪在戲臺前，待戲做完之時，水無一滴出來，我就奏上萬歲，赦如無罪，水若有一點溢出，此罪不赦。」


　　重犯依法而去，跪在戲臺前。戲劇大鬧之時，誌公就對帝言曰：「我主問你重犯，戲碼好看麼？」


　　帝叫犯問曰：「戲作的好麼？」


　　重犯答曰：「吾等不知。」


　　帝聞言罵曰：「戲在如面前，為何不知！」


　　重犯奏曰：「罪人只顧生命，不知戲劇好看。」


　　誌公師父就對帝言曰：「修行之人，亦是如此。」


　　即赦犯人無罪，犯人得生，歡喜回家而去。


　　誌公作偈曰：


　　一盆清水綠悠悠　把來安在罪人首


　　君王演戲無心看　只為性命不舉頭


　　帝聽此偈，心中有悟，遂棄奢華之心。


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　　念起心動，心動意生，念意偏邪，百惡叢生，罪業淵藪，蝕腐心志，念濁欲陷，傷靈敗性，無以自拔，堪憐焉！


　　神仙本無種，總是凡人修。俗人情欲，原非天意，創造無限財富，究意是空，鍊就不老精神，終是返本。萬事憑心理解，是道則進，非道則退；萬念惟心思忖，正念則行，欲念則除。莫貪世景奢華，莫縱情慾氾濫，不因循、不苟且、不偷生、不害世、不違德、不愧於天，正念正德是為。生死關頭不破，難離六道輪迴，道德之門不入，死後三途受苦。忠言不覺而受苦，逆語不聞而悲哀！


　　嗟哉！人生春夢短暫，欲害禍流長久。欲知大道真詮，惟有「清念除欲」，才能步入妙境；想得大道妙諦，非得「念欲空除」不可，始可入道之門牆，希明悟之。


摘錄自清、靜得、思省-清 部第十一章　清念除欲

良善的侵蝕

　　某城市住了一群流浪貓及流浪狗。牠們的生活不太和平，流浪狗天性霸道，時常欺負那些温純的流浪貓，街頭巷尾的的食物都被這群流浪狗吞佔，地方充斥著一股怨戾之氣。


　　雀鳥們天天看著這情況，同情起貓兒的處境，就對牠們說：「貓兒們，你們這樣天天受欺負，好應該群起反抗那群惡犬才是啊！」


　　貓兒們聽後覺得很有道理，於是就結集起來，憤起抵抗那幫惡犬。結果，流浪狗在這場戰役中大敗，地方的統治權轉交到貓兒手上。


　　現在街上的資源改由這班流浪貓掌控，貓兒們變得專橫起來。想起以往被欺負的情形，貓兒也肆意的欺壓那群流浪狗，連在城市裏一起生活的老鼠及雀鳥都受到這幫惡貓所欺凌，地方又回復到昔日那股怨戾的氣氛之中。


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　　人之心念最怕的是有所偏差，因心念一有差誤，其一切生活舉止，必定有所歪歧，其本身之道德當然也會跟著沉落矣，是故人最損及道德者，莫不歸罪於無法清正己身之道德也。


　　人之欲望與生活上之誘因，大多就是敗亂之主要因素，雖欲正己德，有時亦出於無奈，除非有甚深之修持，否則是容易被導入歧途的，故可知在人生的修持亦屬重要之一環也。


　　清正己德，得由操守開始，不要有過份之欲念，能空己心，不為外界之引誘，看淡一切，心念既空，即可無祈求、無析欲，就可因空而正德矣。現今社會不良風俗(氣)之影響，導致社會清德之情況難以挽回，更趨於頹廢，致使亂象四起，都沉淪於道德敗亂之深坑裡，實在令人嘆息！盼世人能每個人本清德之正念，人人如此，個個真修，那社會就可因而敦厚矣，齊思勉之。


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法律淪喪

　　在面對邪惡犯罪的時候，如果那些有能力剷除邪惡的人不做任何事，放縱了邪惡的話，那麼他有可能也是在造業，導致將來遭報。


　　清代有位余某人，在官衙當了一輩子幕僚，掌管刑律四十多年。後來，他病重瀕危之際，在燈前月下，總是恍恍惚惚能看見一些面目猙獰的鬼在眼前晃動。余某人慨嘆道：「我一輩子存心忠厚，曾發誓不錯殺一人，這些鬼又來幹什麼呢？」


　　這天夜裡，余某人夢見了幾個渾身是血的人站在他面前，對他說道：「你只知道為官苛刻，量刑殘酷會積下怨恨；卻不知道不辨善惡的所謂『忠厚』也能積下怨恨。那些無權無勢的弱者，淒慘的被人殺害，在臨死之時，是何等痛苦啊！真是孤魂飲泣，含恨於九泉。他們唯一的希望，就是能看到強暴伏誅，一申心頭的積憤。」


　　「而你呢，卻只看到活著的可憐，看不到死去者的可悲。你以如刀之筆，舞文弄墨，用各種手段為他們開脫罪責。才使那些作惡的凶暴之徒漏網，地下的白骨沉冤無訴。請你試著設身處地的想一想：假如你無罪而無辜的受到別人的宰割，如若靈魂有知，旁觀別人處理獄案。眼看著他把嚴重傷害他人改為輕傷，把多傷改為少傷，把無理斷為有理，把有意改為無意，使你切齒仇恨的罪犯，輕易獲得釋放，仍讓他橫行於世。你對這種情況，是感激呢，還是怨恨呢？你不認真的思索這番道理，反而把縱惡自詡為陰功。那些在你的刀筆之下屈死，有冤不能申的陰魂，不恨你還能恨誰呢？」


　　余某人聽罷，惶恐不已，忽然醒來，把夢境詳細的告訴了他的兒子，並回手打著自己的嘴巴說道：「我的見識太低下淺薄了！我的見識太低下淺薄了！」說著便倒下去，頭還沒沾枕頭，就斷氣了。


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　　人秉天所賦之本性，即有善惡是非之心，然因墜於塵凡，受惡俗習氣所染，漸次將此所秉之天性污黑矣。


　　是非善惡心之辨別，乃人之良知良能，即是天性者也。今之社會受塵凡所染已甚為嚴重，致使於不復之地，故而社會道德沉淪而無以醒復。明是是之事，昧良知本性而使之其非，或認其非而為是，使得整個社會人心大變，習久而劣根深重，造罪重重，無以復甦，使得社會敗亂於糜慘之境，能使警醒乎？


　　是就是是，非即是非，不可以非為是，顛倒始末，讓己心之道德觀念沉淪，這就是違背良知，是造罪造業的本源，莫可不知也。當省己身，認知而修行，恢復純樸之社會道德，使得康莊善境，重現光明，願與世人齊勉之。


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刻薄不賺錢，忠厚不折本。

　　從前，縣城南街開著兩家米店，一家叫「永昌」，另一家叫「豐裕」。


　　「豐裕」米店的老掌櫃眼看兵荒馬亂生意不好做，就想出個多賺錢的主意。


　　這一天，他把調秤師傅請到家裏，避開眾人，對調秤師傅說：「麻煩師傅給調一杆十五兩半一斤的秤，我多加一串錢。」


　　調秤師傅為了多得一串錢，就忘掉了道德，滿口答應下來。老掌櫃吩咐完畢，留下調秤師傅在院裏調秤，自己就踱進米店料理生意去了。


　　米店老掌櫃有四個兒子，都幫他料理米店。最小的兒子兩個月前娶一塾師的女兒為妻。新媳婦正在屋裏做針線，公爹吩咐調秤師傅的話被她聽見了。


　　老掌櫃離開後，新媳婦沉思了一會兒，走出新房對調秤師傅說：「俺公爹年紀大了，有些糊塗，剛才一定是把話講錯了。請師傅調一杆十六兩半一斤的秤，我再送您兩串錢。不過，千萬不能讓俺公爹知道。」


　　調秤師傅為了再多得兩串錢，就答應了。一杆十六兩半一斤的秤很快製成，調秤師傅果真沒把秤的變化告訴老掌櫃。老掌櫃曾多次請他調秤，對他的手藝信得過，當天就把新秤拿到米店使用了。


　　一段時間後，「豐裕」米店的生意興旺起來，「永昌」米店的老主顧也趕熱鬧，紛紛轉到「豐裕」買米。


　　又一段時間後，縣城東街、西街的人也捨近求遠，穿街走巷來「豐裕」買米，而斜對門的「永昌」米店簡直門可羅雀。


　　到了年底，「豐裕」米店發了財，「永昌」米店沒法開張了，把米店讓給「豐裕」了。


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　　富者，乃以其產業、錢財，富裕龐大，而其財產之下，足以提供許多人謀生、維持家計，進而組織建構成為一個穩定之社會族群。所以，豪富之人雖未必有權力，但其言行影響層面甚廣。因而，近代有許多大企業家，認知其企業之延續，必對社會有所回饋。易言之，存續之企業有其社會責任存在，此乃正確認知及方向。


　　當今社會，富並非有何罪過，怕的是為富不仁，為富不義、不慈。試看現今之世人，富者驕意縱情，說起話來咄咄逼人，不留餘地，行為乖張，無以謙恭，憑有幾分財力，為所欲為，悖情而行，不知惜福，造罪造業，這都可見到的事實。


　　古有云：「無商不奸」，此句廣泛影射從事商業之人，其用心必在圖利；利益當頭自然只顧自己，不顧他人死活。直至今日，商業之行為更因物質慾望之提昇，利益掩蓋社會公義良心，今時尤甚往昔！商人之競爭，在自然生態中，比諸弱肉強食更為可怕。因為，人心若只存在利益，則一切道德良知俱皆化為烏有，只剩下用盡心機，攫取財利。


　　富者多思仁、多及義、多念慈，不止可長享厚福，也才是知福、惜福之智者；絕不可胡行而福盡，必當轉貧。上天是至公至正，惡人的財富必不久留，上天不會讓惡人擁有財富且縱橫霸道太久。


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父母兒女因緣

　　有一個老母親她一共有三個孩子，兩個女兒特別能幹孝順，一個兒子就有些窩囊無能。


　　兩個女兒常常塞錢給老母親讓她買好吃的，可老母親又特別疼愛兒子，常常把女兒給的錢塞給兒子，讓他去隨便花費。


　　鄰居氣不過就去把這個秘密告訴了大女兒，大女兒說她給媽媽錢就是為了讓媽媽高興，她願意怎麼花就怎麼花，如果媽媽把錢省給兒子能夠換來她的開心和尊嚴的話，那這個錢就算花得值得。老母親聽了大女兒的話特別高興，她說看著兒子吃比自己吃香多了。


　　過了一個月，二女兒回來了，她知道了這個秘密後非常生氣，於是她天天守在家裡教訓開導老母親，規定她給自己買吃的買喝的，而且非要看著她吃下去不可，老母親氣得什麼都吃不下，最後抑鬱而死。


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　　世人所有的生活起居，皆有父母情誼來照顧兒女的生活起居，在一對夫妻結合後所有的因緣，必然會產生後代兒女，這種的情況對父母者來觀，要付出相當大的心血及苦辛。若以父母者對自己的兒女等所有心血的結晶，是無為的付出，不論自己的兒女是聰穎、平庸、愚笨或癡呆，皆是自己所生、所養、所付出的心血結晶，可以言：對兒女的無微不至，作生養教育的根本。


　　千古以來，人道世界很難明白為何自己不能挑選自己的後代兒女來生養教育，是必須對「因果法則」明晰，每一對父母皆期盼自己能有好的後代兒女。這其中是否能如自己所意願來達成？不一定！此其中尚有諸多好壞、福禍、善惡的因緣，又自己的後代兒女是如何？來區分是討報者、平庸者、報恩者…等，尚有數種的情況。


　　世人難以明白在人道世界之中，為何會有如此的分別？就關係到汝的前世與累世的善惡因緣是如何？所有的夫妻皆期盼自己的兒女，能夠成龍成鳳，最起碼不要遺禍人世間。然而能對自己的後代兒女來訂製或挑選否？不一定！人類眾生的善惡因緣是如何？攸關前世與累世汝是否有播好種籽及深耕福德，而分別有良善的因緣與否？假如想要訂製兒女比較容易；但一般者，能有平順的後代兒女已經算是不錯。倘若後代兒女是個難以溝通的叛逆個性，又如何期盼同自己的後代兒女，能有良善的因緣否？這其中若是來報恩者，也比較不會感到有啥稀奇，如果是平庸者也就一生平平順順來度過，然而所遇到是相當不良的後代兒女，汝又作何感想否？　


　　父母與子女的因緣有良善與平庸、及尚有業債討報的不良因緣，是對前世或累世相互加起來作評判的，未來是會產生何種的兒女等。但決不會每一位皆來討報的，這其中也有很多汝前世及累世所施與別人的恩惠，今生今世來出生汝的家中，作汝兒女來傳宗接代。不分別是報恩與報仇，皆共此時空因緣而有今生今世，這是不會跳脫人類生存的依附，如果是報恩者；相信大家都喜歡也比較讓人接受；如果是來報仇者，這種的冤親債主的討報動作，有時候根本都不能相容。


摘錄自大道因果-第二十三回　父母兒女

愛滋病兒，何罪之有？

在「葉子湖」隱居閉關期間，我常常想到一個問題：


一、為何有「玻璃娃娃」？


二、為何有「愛滋病兒」？


三、為何有「唐氏兒」？


四、為何有「智障兒」？


五、為何有「小兒麻痺」？


六、為何有「癌病兒」？


等等等等。


按照天道、公理、人道來說，這些剛出生的小嬰孩，什麼業均未造，什麼孽也沒有做。他她一出生，就受如此大的折磨，豈不是有失公道，天理又何在呢？是不是天下根本沒有什麼公理？


其實我想的問題，也是很多人問到我的問題，初生嬰兒，何罪之有？為何一出生就要他她受盡這苦難的一生？


我為此事，曾尋求破解。


我到「五不還天」，這五不還天，是得「不還果」的人所居，也即是斷了欲界修惑，九品中的第七品及第八品之位，所謂不還，是不會再回到欲界人間了之義。


此境界在「色界」、「無色界」的上境，是不還果。


我問不還果的仙人：


「還回娑婆人間嗎？」


「不回了。」


「有沒有例外的？」我問。


「少。」


我說:「少是少，但，畢竟還有。」


仙人告訴我：


「所謂五不還天，全是斷除煩惱，而般涅槃的聖者。不管死於欲界、生於色界、色界勤修、長形解脫、斷一切餘惑，均入五不還天。」


仙人再說：


「大凡這樣的聖者，是不會回到人間去的。但得須陀洹果的，得斯陀含果的，得阿那含果的，得阿羅漢果的。」


「像『斯陀含果』，又稱一來。斷欲界九地思惑中的前六品，尚餘後三品，為了其後三品之思惑，尚當於欲界人間與天界，受生一度，一度往來也。」


「所以有一返、二返、三返。」


仙人說：


「更有天上界的天人，因為娑婆人間的業報未盡，有善恩或業緣未全盡，必須到人間走一遭，便下生人間了。」


仙人說：


「然而，人間混濁，容易迷失本性，因而一返、二返、三返的天人，大部分選擇成了『玻璃娃娃』、『愛滋病兒』、『唐氏兒』、『智障兒』、『小兒痳痺』、『癌病兒』等等。一者不迷失本性，二者不再造業，三者完了人間的宿業，例如有『軟骨兒』，只受恩人供養，等宿緣一盡，便返回天上界，不再受生人間。」


我問：


「供養者其苦倍甚！」我感嘆。


仙人答：


「這也是消恩人的孽業。」


仙人再說：「娑婆人間是染缸，生得太正常，必然又造出無數的孽，倒不如一出生就是玻璃娃娃來得清淨！」


我倒抽一口冷氣。


是的，是的，業緣果報非常渺渺茫茫，其中不可思議的事情太多，想不到昭昭明明的「智障兒」，竟是人間避業的天人，真是令人想不到，想不到想不清。


這就是「還我公道」吧！



摘錄自神行悠悠-我思我見

沒錢的袋鼠

　　森林裡來了一個乞丐，他形容枯槁，衣衫襤褸，渾身還散發著一股異味，大家見而厭之，惟恐避之不及，實在躲避不及的，只好給他一點錢，快快打發他走。


　　當乞丐走到袋鼠面前，袋鼠翻遍身上的口袋，抱歉地說：「朋友，對不起，我跟你一樣的窮呢。」


　　沒想到乞丐卻緊緊握著他的手，連聲稱謝。


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　　錢與財在世間迷亂了多少癡呆，錢財在世間造就不少之德業，同時也造害不少之罪惡，這都是不明錢財之用及錢財運用之妙所導致，這也是世間悲情之所在也。然而錢財能知善用者，不但可藉財造德立業，更能福眾。如果不能妥用，就是造罪造業之根源，亦會因而沉迷而無法自拔，這都是不明其為害之癥結所引起之關，令人惋惜也。


　　試問世人：你一身能穿著多少衣物？而衣物之貴賤，其分別在那？其實只不過由其能蔽體求暖而已，一件數十萬元之衣物與一件二、三百元之衣物遮身同樣溫暖，同時說不定價高之衣物，還怕污穢了，又怕被偷搶，何苦來哉？不如價低的，就沒有這個煩惱。再問：人之肚皮，一個饅頭、一碗稀飯，就可充飢養身，何必求得餐餐豐盛，大魚大肉，不只會因而傷身（造成血濁、高血壓等諸疾），更是浪費物質之禍首，這又何必呢？如能以此思悟之，拼命爭取，擁有再多之錢財，其又有何用呢？


　　世人當知有甚多之事情都是由於自己所造成，而欲求錢財之強烈欲望，也因而造成深罪－不可原諒。如今之社會，為了錢財所造成世間之悲哀事例實在太多了，無法一時述盡。多思悟錢財之善用，不陷入錢財之迷途，就可輕鬆愉如，勉之！


摘錄自悲哀世間情-第七章　為錢為財，逆亂胡來