點石成金

　　在八仙之一的呂洞賓，為唐朝人，本名呂喦，字洞賓，別號純陽子，又號「回道人」，又稱麻衣道者。

　　他曾經兩舉進士不第，因遊歷長安時，遇到了他的尊師，正陽仙師鍾離權，而傳授他道法仙術。

　　呂洞賓跟隨鍾離學道三年，是學道奇才，一天，鍾離對呂洞賓說：

　　「你修業屆滿，可是三千功德、八百行願尚未完成，我傳給你點石成金術，方便救世濟人！」

　　呂洞賓謝謝並曰：「太好了！但敢問此術有何缺點？」

　　鍾曰：「點石成金後凡石如真金，俗眼難辨，但五百年會變回石頭，不復為金。」

　　呂洞賓說：「那我就不要學這個法術，因為我會害到五百年後的人！」

　　鍾師大喜：「光是你這一分善念，已圓滿三千功德與八百行願，我現在就傳給你點石成金術。」

　　從此，呂洞賓在二十年間道業精進，而且也順利習得奇術備以濟世。

※　※　※

　　萬物莫不尊道而貴德，「德」乃是萬物遵循自然，合於「道」而行的自然品性或本性，「德」從「道」，而道法自然，故亦可說：「德法自然」。

　　德不能參雜太多的人為因素，一旦德參雜過多的人為因素在其中，「德」馬上就會變質、變味，故合於「道」之準則的即是「有德」，違反「道」之準則的就是「失德」，修真者既要修道，更要積德。

　　「清淨經」有云：「上士無爭，下士好爭，上德不德，下德執德，執著之者，不明道德，眾生所以不得真道者，為有妄心。」其實上古時期並無「修道」之說，因上古聖賢所作所行乃流於天理，放之於天下，其一動一靜妙契天然，留給後世許多遵循之法。

　　然而在科技昌明之時代裏，一位沒有信仰的人，只憑著先天本性的善良與後天習俗觀念而行，在隨著年齡逐漸增長的過程中，思慮欲念不斷萌生，其先天本性會漸漸被後天觀念與社會習俗所取代，尤其經過「酒、色、財、氣」之誘惑後，會消解其生命元真，人之觀念會變得自私、私己，易背道而馳，並習以為常，故一位沒有信仰之人，其道德觀念是不牢固的、是無法與宇宙真知相契合，隨著社會潮流的衝擊更會不斷下滑。

　　「德法自然」，並非指順其自然行事，而是要遵循自然的規律法則修行。「西升經」有云：「修之於身，其德乃真。」意即真正的「德」是要透過個人的體現，而「道」的價值取向就是要落實於修身中，故人之修道必須以德為根基，才能成道證道也。

自然之道-第三章德與道之關係

愛恨情仇的糾纏

蓮生／文

　　人問：

　　「喜歡的人不愛自己怎麼辦？姻緣是否真是天註定？」

　　又問：

　　「不喜歡的人老是纏著自己，或是情人不願分手，暴力相向，怎麼辨？」

　　我答：

　　先講個笑話：

　　婚前是追求。

　　婚後是追打。

　　離婚是追殺。

　　又：

　　結婚是失誤。

　　獨身是覺悟。

　　離婚是省悟。

　　再婚是執迷不悟。

　　沒有情人是廢物。

　　我總是覺得，這人世間，非常非常的虛幻。是一場遊戲，也很像；是一場夢，也很像。總之，好像都不是很真實。

　　人與人的緣分，如幻化的雲：

　　有緣的變無緣。

　　無緣的變有緣。

　　先是善緣，後是惡緣。

　　先是惡緣，後是善緣。

　　有緣、無緣、善緣、惡緣…………。

　　現在我一提到姻緣，心中的恐懼，令人毛骨悚然。

　　佛典內提到的八苦：

　　一、生苦。二、老苦。三、病苦。四、死苦。五、愛別離苦。六、怨僧會苦。七、求不得苦。八、五陰熾盛苦。

　　「喜歡的人不愛自己怎麼辨？」

　　是「求不得苦」。

　　「不喜歡的人老是纏著自己。」

　　是「怨僧會苦」。

　　「情人不願分手，暴力相向。」

　　是「愛恨情仇」。

　　「情人要分手，暴力相向。」

　　是「愛恨情仇」。

　　這都是：苦、苦、苦、苦、苦。

　　人問：怎麼辨？怎麼辦？怎麼辦？怎麼辦？

　　我答：

　　「涼拌！」

　　感情的事，是人世間最難捉摸的事，內心深愛著這個人，但，卻是「情人看刀」。

　　內心深恨這個人，卻是「朝夕相處」。

　　感情是會變的。

　　忽冷忽熱。

　　忽有忽無。

　　愛恨變幻來，變幻去，愛來愛去，也正是殺來殺去。

　　姻緣是否天註定？

　　答：「是的。」

　　因為這其中，牽纏到因緣果報，是來報恩的，是來報仇的，是來報恩又報仇的，其錯綜複雜非你我能想像。

　　佛教講因緣果報，姻緣自然是一個定數。

　　否則：

　　一切命理皆失準。

　　「喜歡的人不愛自己怎麼辦？」

　　我答：修愛染明王法及咕嚕咕咧佛母法，祈求加持吧！

　　「不喜歡的人老是糾纏自己，怎麼辨？」

　　我答：修穢跡金剛法或不動明王法，迴向，快刀斬亂麻。

　　「暴力相向？」

　　修：護身法。

《當代法王答疑惑》愛恨情仇的糾纏

吃人的金子

　　一天，兩個好朋友在林中散步，看到一個小和尚慌慌張張地跑來。

　　他們便問：「發生什麼事情了，為什麼如此驚慌？」

　　小和尚忐忑地說：「我種樹的時候，發現一壇金子。」

　　兩人相視一笑，其中一人說：「金子有什麼好怕的？你告訴我們在哪？」

　　小和尚說：「別去了，師父說過金子是會吃人的。」

　　兩人大笑：「我們不怕，你快點告訴我們金子在哪？」

　　小和尚告訴了他們金子的位置。兩人果然找到了一壇金子。

　　其中一個說：「我們要是現在運回去，會有好多人看到，還是等天黑了再運。我留在這裡看著，你去給我拿點飯來。」

　　於是，另一個人就回去了。留下的那個人想：「要是這些黃金都是我的該多好呀！等他回來，我把他打死，這些就都是我的了。」

　　回去的那個人在路上想：「我給他飯裡放毒藥，他死了，金子就都是我的了。」

　　天黑了，送飯的那個人剛走進樹林裡，就被留下的那個人用木棒打死了。

　　然後，那個人想都沒想就把飯菜都吃完了。沒過多久，他就覺得肚子疼痛難忍，這才明白飯裡有毒。

　　臨死前，他才想起了小和尚說過：「金子是會吃人的！」

　　貪欲使人失去理智，最好的朋友也可以反目成仇。

※　※　※

　　「金銀積如山，難免無常到；好高爭名利，轉眼伴荒郊。」

　　世人都認為錢是萬能的，千思萬想用計謀，有了千金想萬貫，為了錢銀不肯修，有朝一日無常到，萬貫家財一時丟，千金萬貫難買命，白玉黃金添憂愁。終日奔波為那樁，田園家產非久長，前人田產後人收，爭得家產人不在，命裡有時終須有，命裡無時莫強求，世間一切皆是假，錢海人生苦嗟嘆。

　　錢財有正反兩面的效應，有錢者－食衣住行不用愁，名車代步走西東，身穿綾羅與綢緞，花錢不憂愁。無錢之人－食衣住行愁煞人，衣著濫屐以步行，事事比不上人。由於此等慾利的驅使，有錢人想更有錢，無錢的人想抬頭挺胸，力爭上游，若是安份守己，腳踏實地無可厚非，但如為了達到目的，不擇手段，違背良心，為非作歹，沉淪於錢海之中，死無葬身之地。

　　錢財可成人、亦可害人，但看世人怎麼去運用。善用者－藉錢財濟困卹貧，公益社會，造功立德。不知善用者－以錢為非，造罪造業，惡逆人生。錢財為身外之物，生不帶來，死不帶去，夠生活就好了，別沉溺於錢海中，偷雞不著蝕把米，錢沒賺到，生命反被錢賺走了，多划不來。明白錢的真諦，好好珍惜善用，過自己美好的人生。

尋回失落的的自我－第十三章錢海人生

無念

　　廬山圓通居訥祖印禪師，延慶子榮禪師之法嗣，俗姓蹇，梓州人。

　　居訥禪師生而英偉，讀書過目成誦。十一歲依漢州什邡竹林寺元昉禪師出家，十七歲試《法華》得度，受具足戒後，一度游於講肆，究習經論，學冠巴蜀。

　　一日，居訥禪師碰到一位禪者，剛從南方參學回川。二人一起相談甚歡。禪者大贊南方禪宗之盛，並歷數四川有道之士，皆因投于宗門而悟道。如馬祖本是四川什邡人，因參宗門大德而得明心性，名播天下；亮座主本以講論聞名，後歸於禪門，得法後便罷講，隱於西山；德山宣鑒法師原來也是以講經為業，歸依宗門後，便燒掉了《青龍疏鈔》，稱「滴水莫敵巨海」。

　　居訥禪師經禪者這樣一番鼓勵，遂生游方之想。於是便離開了四川，行腳于荊楚之間。遺憾的是，雖幾經寒暑，卻無所得。

　　後來，居訥禪師便來到襄州洞山，投子榮禪師座下參學。子榮禪師是智門光祚禪師之法嗣，與雪竇重顯禪師是同門師兄弟。在子榮禪師的身邊，居訥禪師整整請益了十年。

　　一日，居訥禪師讀《華嚴論》，至「須彌在大海中，高八萬四千由旬，非手足攀攬可及，以明八萬四千塵勞山，住煩惱大海。眾生若能於一切法，無思無為，即煩惱自然枯竭，塵勞成一切智之山，煩惱成一切智之海。若更起心思慮，即有攀緣，即塵勞愈高煩惱愈深，不能至諸佛智頂」這一段時，恍然有省。

　　於是他又反復熟讀了多遍，遂感歎道：「石鞏雲無下手處，而馬祖曰曠劫無明，今日一切消滅，非虛語也。」

　　居訥禪師悟道後，道譽日隆，後應南康太守程師孟之邀請，住持廬山歸宗寺，既而又遷圓通寺。

　　北宋仁宗皇祐元年（1049），官方出資創十方淨因禪院，詔天下有道者住持。在歐陽修和程師孟的推舉下，仁宗皇帝詔請居訥禪師入住。居訥禪師以目疾為由，將位子讓給了大覺懷璉禪師。

　　慶曆五年，歐陽修左遷滁州，第二年歸廬陵，途經九江的時候，他特地上廬山拜訪了圓通居訥禪師。

　　歐陽修此前不僅不信仰佛教，反而還曾仿效韓退之（韓愈），著書立說，排斥佛教。在與居訥禪師交談的時候，歐陽修「聳聽忘倦，至夜不已，遲回逾旬，不忍離去」。

　　居訥禪師道：「佛道以悟心為本，足下……偏執世教，故忘其本。誠能運聖凡平等之心，默默體會，頓祛我慢，悉悔昨非，觀榮辱之本空，了生死之一致，則淨念常明，天真獨露，始可問津於此道耳！」

　　在居訥禪師的開導之下，歐陽修恍然有所省發，其排佛之心遂蕩然無存。

※　※　※

　　只因不覺，忽然念起，是謂無明，無明起，是謂心念。心實不動，觀心至此，其念自止。止念不難，能反其念之未生之前，其念自不續矣。

　　念未起時，渾然無極，一念之未起，便是常念愛之所由生，因現在承過去，過去生未來，現在若無心，過去自然了。人我之見是念，法愛之見亦是念，諸念須盡除，以心除萬念，萬念反覺多。

　　修真須止念，止念要觀心，觀心心不有，心無境自空，心境自然無。又何其止觀？密密查覺，勤勤關照，習氣起時，當即休之，莫可隨之，免落於凡夫縱情，委志於虛無，無念以為常，即可得獲無心矣。

　　大滅在於心相之別，即念當無念，以念無為自性，緣起即空矣。用心止念，念不一定能止，即使能止，猶逐一留二，學道之人，常有此病，那如何則可呢？必也忘乎，忘則無我，既已無我，誰人起念也。

迷途知返,思歸覺路-第四二章　無念自性，緣空無我

良心債

　　在報紙上讀過這樣一個故事：一位工廠的女工，是車間統計員，有一次，她從財務科領回工資發給工友後，發現手裡多了五百九十四元。那是二十世紀九十年代初，這位女工每月的工資只有七十一元。

　　她的父親患了癌症剛剛去世，留下治病欠下的三千多元的債務，弟妹正讀高中，女兒嗷嗷待哺，肚子還有另一個生命即將降臨……

　　錢，對於她來說，實在是太重要了。她悄悄把錢收了起來。

　　可是她沒有想到，就是這一念之差，這五百九十四元，竟成了她沉重的心理負擔，一直折磨了她十餘年。它時時刻刻困擾著她的心靈，使她寢食難安。

　　直至多年以後，她終於鼓起勇氣，找到當年的那位會計，把那筆錢還上之後，在回家的路上，她淚流滿面———因為終於卸下了壓在心上十四年的心理負重，以後就可以像普通人一樣享受堂堂正正做人的幸福！

　　什麼是幸福？心安理得做事，坦坦蕩蕩做人，沒有任何的心靈上的負擔，這就是最大的幸福。不拿昧心錢，不做虧心事，這就是最自在的生活。

※　※　※

　　什麼是良心債呢？就是違背良心，虧欠了良心的一種心靈負債。怎樣會負這種債呢？就是殺人害命，作奸犯科，惡性倒閉，貪污瀆職，薄倖負情等等，大凡作惡不知懺悔，或是犯過不能彌補的人，都會精神不安，而憂鬱煩苦，這種苦，稱之為良心債。

　　良心債是不能夠直接用金錢來債還的，只有懺悔改過，行善立德，將功補過，能使良心復得安然。不過話說回來，良心債要比金錢債好還多了。因為金錢債，如果賺不到金錢就難以償還，往往不能隨心所願，說想要怎樣還就怎樣還。

　　還良心債，則只要良心發現知過能改，經常行善，使心靈永遠安樂，只要有一點心意，隨時隨地，皆有善事可行，皆可賺得功德財（佛家語，又名聖財，意謂行善後，心靈中的收穫。譬喻︰如世間的錢財，多行多得，愈積愈廣大）以還良心債。所以說，良心債較金錢債易還。

　　除此以外，金錢也可代還良心債，良心也可代還金錢債。因為利用金錢可以布施行善，可使心靈充滿快樂而彌補缺失；而有良心的人，一旦負了金錢債，無論如何窮困，也會一心一意設法將債務償還，即使一時賺不到錢，也沒有產物可以變賣，但是因他良心無虧，心安理得，仍可樂觀奮鬥，繼續努力賺錢以償還債務；

　　同時也因他能以良心待人處世，人人都樂於接近他，成就他，必然較客易獲得賺錢的機會。又因為有良心者，良心沒有債務負擔，心無旁騖，即可專心一意的經營事業，賺錢還債。若是良心負債，就不能專心致力於工作與事業；且容易差錯的。

　　所以一個有睿智的人，除了不負有形的金錢債，不招有形的牢獄災外，更不願負無形的良心債，不願受無形的心獄之苦，才算是真正的無債一身輕。

幸福之道︰第二五篇︰道在吾家

私吞善款

蓮生／文

　　據我所知，台灣「九二一」集集大地震時，驚動海內外同胞，人人慷慨解囊，形成了愛心的大匯聚。一時之間，賑災之款四面八方而來，這是「人溺已溺，人飢已飢」的良知良能，是自然的善心湧現。

　　我當時在電視機前，淚眼朦朧。於是，將自已的積蓄捐出一些些。也因此，獲得了國府「僑委會」的頒獎。

　　然而，「九二一」大地震之後，過了一年多，又有訊息傳來，這些賑災之款，數目龐大，令人垂涎，於是災區的縣長、鄉長、鎮長等等，就因為賑災款的流向不明，而遭受了「收押」的命運。

　　我聞知之後，內心震撼！覺得這是繼「九二一」大地震之後的第二次強震。

　　震災令人憐憫。

　　貪欲令人嗟嘆。

　　我們讀佛經，經中有言：

　　「一切的眾生，都是因為貪欲才有了生命，愛與欲互相關聯著，一切的眾生為了這個貪欲的生命，因為貪愛這個欲有，就跟著欲望而走了。要知道為何有六道輪迴，全是有貪欲的緣故。」

　　經中又說：

　　「由於欲望貪有，便造下種種惡業。」

　　經中又說：

　　「由於欲望，不分善惡，才會輪迴地獄、餓鬼、畜生。」

　　經中最後說：

　　「人因欲望而得人身，因此業根難拔，如來憐憫，才開方便之門，期望人人依法修行，才能得度。」

　　以前，我曾到一座寺廟，山門前有一對聯，讀了令人觸目驚心：

　　業海茫茫，難斷無如色欲。

　　塵寰擾擾，易犯無有貪心。

　　如今想想，果然如此，拔山蓋世之英雄，坐此亡身喪國，繡口錦心之才士，因茲敗節墮名。

　　縣長、鄉長、鎮長等等，要謹慎啊！要小心啊！要戰戰競競！因為實在太容易失節不保。

　　所以，古今行者，修行第一要目，就是「清心寡欲」！

　　「無所求」第一好。

　　「無欲則剛」。

　　「平生不做虧心事，夜半敲門心不驚！」

　　我個人覺得，一般的凡夫要他「清心寡欲」是很困難的一件事。所以說，處處是陷阱，步步是地雷，一不小心，就身陷其中，要提高警覺啊！

　　今天，幸好我們學佛，學佛的第一要目，就是「清心寡欲」。

　　這正是：

　　結廬在人間，

　　心遠地自偏。

　　(剛剛開始的修行人，要他遠離塵寰，到深山茅廬獨自隱居，就是要清心寡欲)

《尋找另一片天空》寡欲才能清心

人飢己飢

　　李士謙，隋朝平棘人，家居趙郡（山東），善談佛理，幼年喪父，事母至孝。北齊朝廷屢次徵召，都不就任。

　　母親去世，守喪三年，期滿便捐捨屋宅為佛寺，持守齋戒，從不說殺生之語；家中雖然富有，生活卻非常節儉，經常賑濟他人；凡家貧無力辦喪的，他都隨其匱乏給予救濟；鄰里兄弟分家打官司的，他也出錢息訟，兄弟慚愧感動，互相推讓；有時發現小偷在割他家的稻穀，不但不制止，反而默默避開；曾出穀米數千石借給鄉人，鄉人無力償還，皆來道歉，他卻說：「我家穀米有餘，本來就準備用於賑災，豈是為自己求利？」於是召集所有債務人，擺設酒席，當眾焚毀借據，說：「債已了結，請諸位不必掛念。」

　　數年之後，又逢饑荒，李士謙罄盡家中所存粟米做粥賑災，由此得以活命的人數以萬計。到了春天，他又把糧種送給窮人播種。

　　趙郡百姓感恩戴德，常對兒孫說：「我們能有今天，都是托李參軍的福啊。」

　　有位客人不信因果報應，認為古來各家學說從未申述此義，不足採信。

　　李士謙開導說：「儒家有『積善餘慶，積惡餘殃』『高門待封，掃墓望喪』之說，史上皆有事實可考，豈不是善惡吉凶、因果報應的明證嗎？佛經所說的眾生輪轉，無有窮止，就是漢朝賈誼所說的『千變萬化，未始有極，忽然為人』的道理，佛法尚未傳入中國，古聖賢已經明白這些道理了。至於歷史上堯舜時，鯀死後化為黃熊，周末杜宇死後化為杜鵑，褒君生為龍，春秋時魯人牛哀轉生走獸，彭生死後為豕，漢朝如意為犬，又有黃母為黿，宣武為龜，鄧哀為牛，徐伯為魚，鈴下為鳥，書生為蛇，以及晉羊祜前身為李家之子，這些歷史記載，班班可考，豈不是佛家輪迴的證據嗎？」

　　李士謙六十六歲逝世，趙郡百姓無不痛哭流涕，都說：「為什麼我們不死，而讓李參軍死呢？」參加喪祭的人多達上萬。

　　（《隋書．李士謙傳》、《歷史感應統紀》）
※　※　※

　　菩薩心腸救苦難，蓋因人身遭受世間苦厄磨難，身已難安、心如何安寧？如何清淨？是以修善之家，必能感同身受。

　　善德之家必常佈施米糧，以解除貧困之家所需，昔時常見為善之人賑災濟助，以解災民腹肚之飢，適時施以援手而得解救蒼黎飢荒，菩薩之心救苦救難，為善之人正如菩薩在世，救濟苦難以感聖恩而行喜捨。

　　修道之人正是提昇「人飢己飢」之精神、慈悲心，誓愿效法觀自在菩薩，願天下皆得離苦得樂，我身雖歷盡滄桑亦在所不辭，我人在世便盡一生綿力輔天地之化育，而拯黎民之苦心，貧者之哀，有口難言，為善之人代天救拯，或解急難，或恤貧困，或能賑災解危，真善行者如菩薩在世，視飢民如手足，觀蒼黎如兒女，見蒼黎之苦如己之苦，敢不設法以救助。現今眾生尚乏「人飢己飢」之心念，多為己想，而致消福增業於不自知，施捨米糧乃能解人飢而延命，願世間人廣行不懈以添福也。

　　自古「聖、賢、佛、菩薩」皆乃仰賴此物而得延生，而方能設教，願世間人除了自身珍惜五穀，進而廣結善緣濟助貧苦家庭，而得同樂也。

聖道千秋錄-第二十章  佈齋

隨順隨緣

　　日本江戶時代的大愚良寬禪師，七十一歲晚年的時候住在越后國（新潟縣）。

　　某天，當地忽然發生了六點九級的大地震，造成千人死傷、近萬戶的房舍倒塌，災情可說相當慘重。

　　良寬禪師的朋友山田社，聽說這次的地震非常嚴重，很擔心良寬禪師的安危，因而四處派人打探、關心。

　　良寬禪師接到山田社的關懷之意，即刻寄了一封書信通報平安，感謝山田社的濃情真意，他在信中提到：

　　「地震實在太可怕了，所幸貧僧的草庵一切無事，親友都安然無恙，幸甚！幸甚！然而，災難來臨時能隨遇而安，死亡臨頭時能泰然接受，才是脫離災難之妙法也！」

　　良寬禪師七十四歲時，於臨終前提筆寫下一首詩偈，表達了他對生死的看法與態度，詩偈中說：

　　「洞澈裡邊，也照見外邊，紅葉飄落滿天！」

　　面對生死，良寬禪師是這樣的坦然、唯美，而且一派天真。最後，禪師在眾人的圍繞下，安然辭世。

　　人生最大的問題，就是生死的問題；最難解決的問題，也是生死的問題；最茫然無知的問題，還是生死的問題。

　　然而， 對有信仰的人來說，生死不算問題，因為生死不是結束，生死是循環；生了要死，死了要生，生死是不會終止的。因此，生又何足喜，死又何足懼。

　　像良寬禪師，面對著大地震的危難與浩劫，他可以隨遇而安，泰然接受，這是多麼灑脫。「隨順隨緣」這四個字，在佛教中彷彿是金句一般，人生本如 「南柯一夢」，當以平常心笑看人間，安貧樂道，隨遇而安，知福惜福，方能心得超然。

※　※　※

　　塵凡災劫頻傳，震劫四起，多少眾生一夕之間流失了家園，喪失了至親，承受著沉重的哀痛歷程，然而世之三災八難，無量禍橫，或災疫厄難，衰惱罪報，本就是在「成、住、壞、空」 的世界中循環不息。

　　身死心不死者，大多為在生之時有宗教信仰、或有修煉之人。這些有信仰、有修持之人，往往在生之時就看清人生，他們不會偷、盜、搶，也不會在俗塵中因享樂而留戀，他們平日講仁義道德，有慈愛、悲憫、良善之心，經常做很多大善之事、積德之事。只有內心中有「德、信、慈、善」之人，對死亡有正確認識之人，才能在面臨死亡時，呈顯安詳自在、心境平和。因為他們生前具有宗教信仰，則其靈魂就很容易為高智慧靈體（聖神仙佛）引導至高一層次的淨土世界裏。

　　生有何喜？死有何懼？一個人愈怕死，則其在死亡的道路上就會恐懼愈大。在生之時若不修行，其在死亡之時的恐懼和痛苦就會很漫長，死亡之後的恐懼和痛苦就會更漫長，故若一個人能心胸坦蕩，培養德性，安份守己，輕鬆自然，明白世上本無物可得，人生就恍如「南柯一夢」般，則其面對死亡就會看得很平淡，不執不戀的超脫。

事業變得不再重要

　　我認識一個朋友，被醫生檢查出罹患胃癌，只剩下三個月到六個月的生命。朋友是一家大機關的高級主管，事業蒸蒸日上，家庭幸福美滿，突然知道自己得了癌症，一時萬念俱灰，決定不告訴妻子和女兒，獨自承擔生病的痛苦，並利用僅存的時間安排後事。

　　「說來非常奇怪，從檢查出癌症的那一天開始，平時兢兢業業耗盡心力的事業，變得一點都不重要了，平常被疏忽的親人和朋友突然變得非常重要，幾乎一天也捨不得和他們分開。思考的空間也突然從現實中跳出，會想到死亡，想到死後的世界，想到如何迎接死亡的來臨。」朋友說。

　　朋友飽受了許多心靈與肉體的折磨，一個半月之後，在另一家醫院經過精確地檢查，發現根本是誤診，他的胃一點毛病也沒有。

　　「真奇怪，從醫生告訴我得胃癌的那一天開始，我的胃每天都疼痛不堪，要吃很多的藥來止疼；確定是誤診之後，胃病就霍然痊癒了。」朋友說，可見心靈的力量是非常巨大的。

　　知道誤診之後，他把一個半月來的煎熬告訴了妻子，妻子說：「怪不得一個半月來你對我特別體貼，從來沒生過氣，原來是這樣啊。」

　　他把事情的經過告訴朋友，朋友都義憤填膺，問他是哪一家醫院，哪個醫師，應該控告，請求賠償。

　　他說：「事實上，我很感謝那個醫師，他完全打開了我的思想，使我想到了從前沒有想過的問題；他也使我像死過一次一樣，許多事都不再介意執著了。」

　　但是，最使他震動的是他讀國中的女兒。當他把誤診的經過告訴女兒，女兒問他：「爸爸，你不會只活三個月，那麼，你究竟還可以活多久呢？」

　　女兒又追問他：「爸爸，如果你不知道可以活多久，你也沒有什麼改變，那和被誤診前又有什麼不同呢？」

　　朋友受到女兒的刺激，生活的態度完全改變了。他說：「用心地努力工作，這是此岸；更用心地疼惜親人，這是彼岸。處理緊急的事情，這是此岸；著力於重要的事情，這是彼岸。經營入世的事業，這是此岸；經營生死的解脫，這是彼岸……那個醫師是我的老師，把我從此岸帶到彼岸；我的女兒也是我的老師，幫我打破了兩岸的界限。」

　　我開玩笑地說：「這就好像打通了任督二脈啊。」

　　朋友說：「不是，這是‘兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山’。身心都感到泰然輕鬆了。」

　　與朋友道別後，在返家的路上，我想到平常我們確實很少思考生死的問題，而且我們花了太多的時間在無謂的事情上，生命是如此短暫，我們又有多少時間思考關於這有限的生命呢？

　　回到家，我把燈開亮，看見黑暗與光明是同一個空間，點了燈就大有不同。黑暗的心與光明的心又有什麼不同？只是心裡點了燈罷了。對心中點燈的人，黑暗也無法拘限他了，何況是情感的風波呢？

※　※　※

　　這世間的人，都在「睡覺」，或者都在「暈迷」，或者不知在「忙」些什麼，人是難得清靜了。

　　想一想看──

　　你是不是天天趕著上班做生意！

　　你是不是天天熬夜加班開會！

　　你是不是天天家事永遠也做不完！

　　你是不是天天有很多的瑣事永遠也無止無休！

　　你是不是天天能安穩的吃一頓飯！

　　你是不是每一個夜晚都能睡一個好覺！

　　…………。

　　活著忙，一直忙到病了、死了方休。

　　人生瑣碎的雜事太多，忙才是正常，不忙才是不正常。人們已成了狂亂的動物，這個世界，太多的欲求，心中想這，又想那。

　　「時間太少！」大家都這麼說。

　　我們行者是講「心」的，當然你不能光講「心」，而把日常生活全割捨了，班也不上，生意也不做，家事全不清洗，瑣事全不理。這裏的意思是說，要懂得輕重緩急，該割捨的要割捨，不能什麼都要，什麼都要，拼命消耗人們的精力，反而什麼都做不好的。

　　想一想，這世間一切物欲，四面八方而來，但，有什麼才能真正永遠的擁有？

　　要知割捨啊！

諸行無常

蓮生／文

　　為什麼要修行真佛？

　　這個問題，在過去，最多的人會問，我的問答也總是不一樣，但，有一個重點是一樣的：

　　「真佛」是永遠不變的。

　　我說：

　　皇帝、國王、總統都在換來換去。

　　世界第一富豪或任何一位富豪都有可能破產，變成乞丐。

　　國土可能被侵犯，或亡國。（陸地海洋都會變來變去）

　　一個好好的家庭也很可能破滅。（第三者）

　　剛建立的豪門巨宅易手他人。

　　名車被撤換掉，古董流入他人手中。

　　心愛的人走了。

　　自己的生命突然有一個危機出現，生命也不保了。（如夢似幻）

　　……………。

　　這即是聖哲所觀察到的「諸行無常」。這「諸行無常」的例子，俯拾即是，隨時隨地可見聞。

　　這即是：

　　有人建高樓。

　　有人樓垮了。

　　為什麼要修持真佛？答案即是，因為真佛是一種內在的智慧覺悟。真佛無形、真佛恒住、真佛無名、真佛大明、真佛無等等。

　　真佛無貪、瞋、痴，真佛無煩惱，真佛不生亦不滅，真佛光明清淨。

　　悟者便是覺者。

　　不悟者便是眾生。

　　在這世界上，都不是永恒長存的，於是我宣稱，只有真佛永存，因為它不會有損失，不會被挫敗，沒有人能夠奪走無形的智慧，沒有人能撤換，悟到了便悟到了，不會失去的，像釋迦牟尼佛一樣，他永遠是釋迦牟尼佛。

　　像阿彌陀佛，也永遠是阿彌陀佛，因為：

　　無量光。

　　無量壽。

《靜聽心中的絮語》為什麼要修行真佛

貪新忘舊

　　據說，這乃源自於唐代的一段故事。

　　唐代有位名士，叫做麥愛新，他見到結髮多年的妻子早已年老色衰，便開始嫌棄老妻，興起再納新歡的念頭。

　　於是他寫了副上聯：「荷敗蓮殘，落葉歸根成老藕」，放在案頭，藉以暗示妻子的年老。

　　他的妻子看到後，從對聯中了解丈夫棄老納新的念頭，於是便提筆續寫了下聯：「禾黃稻熟，吹糠見米現新糧」。

　　下聯以「禾稻」對「荷蓮」，以「新糧」對「老藕」，不僅對得十分工整貼切，新穎通俗，而且「新糧」之諧音「新娘」，也饒富趣味。

　　麥愛新讀了妻子所寫的下聯後，被妻子的才思敏捷和濃濃愛意所感動，便放棄了棄舊納新的念頭。

　　得新忘故，意謂得到了新的，就忘記了舊的。無論是穿的衣服，用的器具，朋友之情，親戚之誼，妻子侍妾，童僕婢女，說起來都有新舊的差別；若是因為得到了新的，而忘記了舊的，這種人就是屬於薄情寡恩之人了。

　　先賢曾說：「與其結新交，不如敦舊好。」從前楚王下詔，希望找回他遺失的鞋子，並且說道：「我和我所穿的鞋子，同時一齊外出，卻不能夠和它一同的回來，我因此而感傷不已啊！」從此以後，楚國的人民就沒人敢丟棄舊的東西了。所以楚王真是一位千古有情之人，也是一位千古明白大道的人。

　　喜新厭舊，這是世人的通病，尤其妻妾之間，更是容易換人；往往在枕頭上產生了嫌棄磨擦，就會在臥室之中結下了禍胎，它的害處之大，甚至是說也說不完。

南無佛

　　從前有一個篤信佛教的婦人，她非常虔誠，常常稱念佛陀聖號。

　　她的丈夫卻不認同妻子的信仰，妻子便時常對丈夫說：「人命無常，應當勤修福德才是！」

　　無奈丈夫根本無心信佛，平時懶惰、懈怠成性，絲毫不把妻子的話當一回事。妻子見狀，擔心他將來墮入地獄受苦，反復叮囑丈夫道：「我在門上懸一小鈴，你出入門戶，聽到鈴聲作響，就念『南無佛』，可保你平安。」

　　丈夫回答：「這有何難？我照辦即是。」

　　此後，他每次出入門戶，聽見門鈴清脆作響，就念幾句南無佛。他竟覺得這辦法不錯，省得妻子老是不斷督促他念佛了。

　　光陰似箭，日月如梭，步入老年的丈夫一病不起，不久就病故身亡了。他死後，果真墮入地獄。因他在世間惡業深重，不信善法，不行善事，故而鬼卒準備將他丟入鐵鍋中燙煮。

　　碰巧，那地獄鬼卒用叉戟戳他時，叉上銅鈴作響，丈夫以為是門鈴作響，隨口連稱：「南無佛！南無佛！」

　　獄官聽他口裏聲聲稱誦佛名，不由大驚，即命手下說：「此人奉佛，怎麼帶他到這裏來？快放他出去！」

　　丈夫因聽其妻勸告，以此念佛功德，得以投胎轉世為人。

　　「莫待老來方學道，孤墳都是少年人，奉勸諸賢及早修，光陰似箭去難留，寒來暑往催人老，不覺青年白了頭。」

※　※　※

　　白駒過隙，時不待人，忽見孩童嬉戲，轉眼白髮蒼蒼，等待死亡，人之一生渾渾噩噩，忽生於世又面臨死亡，不知把握時間修身學道，與一般動物實無兩樣，嗟呼！

　　道學無窮無盡，欲得所悟全憑一心，往昔修行人在山中潛修，如今末法時期，修行方便，故在家居士不必像往昔那樣苦修，一切成就，就在居家生活能參透，更可從日常生活中悟個所以。現代人能在居家聞法修身，亦能從平時修心養性，還因末法時期道場林立，各得因緣接觸教門，接受法沐薰陶，這等殊勝是時下年代世人之福。蓋有今福報隨時可聞法修行，世人實應把握良機好好修行立德，以不枉費此生。

　　上天慈憫大開方便法，借由各種殊緣示現來導引教化，旨在引導世人斷惡修善養心性開智慧，以脫離人世間種種塵障迷惑，慧命能延續跳脫輪迴，世人實不應辜負才是。

慈聖雜誌108期

山神受戒

　　唐朝的嵩嶽元珪禪師，為伊闕（河南）洛陽人，自幼便出家。唐高宗永淳二年受了具足戒，於嵩嶽慧安國師座下得法印心，後來在嵩山下結廬修行。

　　有一天，一位衣冠楚楚、舉步安詳的奇特人物，率領隨從來到草廬前面，扣門說要拜見禪師。

　　元珪禪師看到這個人相貌奇偉，便問他：「仁者，為何而來？」

　　這位客人回答說：「禪師，您知道我是誰嗎？」

　　元珪禪師說：「我觀佛與眾生平等，都一視同仁，怎麼知道您是誰呢？」

　　客人說：「我是這裡的山神，能夠掌握人間的吉凶生死，禪師您看得出來嗎？」

　　元珪禪師回答說：「我雖在世間，但已了生脫死。既已了生，何有老死？你能知世間人的生死？又怎能知道出世間人的生死呢？」

　　山神聽到元珪禪師這番話後，即刻恭敬禮拜，說：「我自許比其它的神明還要聰明正直，想不到，禪師您有更高更廣的智慧辯才。請求禪師為我傳授正戒，讓我聞法解脫。」

　　禪師說：「您既然求授戒法，就已經是受了戒，戒由心生，除此『心戒』之外，更無他戒可求了。」

　　山神聞言，還是茫然不解，於是元珪禪師便在會善寺的琉璃戒壇，為山神正式傳授五戒。

　　「山神受戒」在佛教裡是一段很有名的公案，受戒本來就是做人的根本。而戒者不只言身戒，尤重乎心戒。何以故？即以戒心以抑制心之蠢動，免於植入意識；若深植心識，一旦觸緣，將可能導致犯戒觸規；故身戒、心戒缺一不可也！

※　※　※

　　人當自律，方知得己之所在，尤其在道修上更當如此，否則修而無功，枉費心志也。

　　試看各種之修持，首當著重於戒修，否則不為功也，不論何教派亦同，均訂定有其必要之戒律，才能規範修徒之行徑與限制，如此長久的力加修為，方能成就道果。再看世人之缺失，不論是行為上、或是思想上如有偏差，得由法律來加以戒護，始得歸正也，同時如人之己身上的不良習慣或嗜好，亦惟有靠己身堅定的戒律才能摒除，否則永難導歸其正也。

　　諸如此等之情況世人均知的，但是往往卻無法嚴格的戒律自己，常因循的原諒自己，縱容自己，故難能修正自己而沉落。吾之所以提論此題網，旨在要能下定決心，不論在自己生活的習慣行為上，或是有心致力於道程的修持上，都得思歸「戒律自己」，絕不可有任何的姑息，否則不只是行為道德上無法精進，就是在道的修持上亦永遠沒有任何的成果。律戒自己，須靠堅志去克服、去勉勵。希世人知勉行之，共登善道。

心志歸向-第廿三章　律戒自己

無名之火

　　從前有一個女侍婢，她很勤力、很節儉、很正直卻很愚蠢，平時勤奮地做妥田莊主人吩咐下來的功夫後，她都會主動地為主人篩選曬晾麥子。

　　女侍婢的主人同時也在田莊養了一頭很聰明、很機伶的小羊，牠經常會在女侍婢疏忽的情況下將部分的麥子吃掉。

　　漸漸地，田莊主人發現倉庫的麥子經常會少了許多，他心裡對女侍婢的誠信有點懷疑，雖然沒有將責怪的話說出口，但田莊主人的臉就忍不住經常對女侍婢露出不悅的面色。

　　那個女侍婢心裡覺得很委屈，因為她絕對沒有偷走那些麥子，於是便悄悄的躲起來監視，要將賊子捉住。

　　終於，有一次小羊在偷吃麥子的時候被那個女侍婢見到，她心裡就忍不住冒起怒火。因為小羊吃掉麥子，主人卻將責任安在她的身上，她感到屈辱，也感到憤怒，卻又不能對主人生出怨言或反駁。

　　於是，女侍婢將那股怨恨氣忿要盡情發洩在那頭小羊身上，她拿起一根長棒子悄悄走到正在偷吃麥子的小羊身後，「啪」的一聲用力地打在小羊的身上。

　　小羊吃痛，「咩」的一聲走到一旁，那個女侍婢卻仍然揮舞長棒子要追打，小羊見狀亦不甘示弱，用牠的一對小角用力地撞在女侍婢的腰際。

　　女侍婢見小羊反抗，更是怒不可遏，手中的長棒子「啪啪啪」的打在小羊身上頭上，小羊亦在痛叫聲中用小角跑撞向那個女侍婢。

　　女侍婢和小羊就因而結下深深怨恨，一人一羊經常以棒子小角對打。

　　有一天，女侍婢空手拿著火熠子準備生火煮飯，走過後院羊欄。小羊見那女侍婢手上沒有棒子，便立即跑上去用小角撞向女侍婢，女侍婢手中沒有棒子沒法還擊，被小羊撞得痛彎了腰，見小羊再用小角撞向她，人急智生，便將手上那火熠子掃擦在小羊身上，將小羊身上的長毛燒著。

　　小羊吃驚也吃痛，在慌亂疼痛之中「咩咩」亂叫亂竄，走到廚房去，走到柴房去，甚至走到儲存乾麥子的倉庫去，所到之處，小羊身上的火都將那些乾柴稻草穀麥棚木竹簍都燒著，起火的地方愈燒愈烈，田莊和附近的山田和樹林都在瞬間變成一片火海。

　　烈火燒了三天三夜，女侍婢主人的田莊、鄰里的房舍、山中的樹林、野外的禽畜全都葬身火海，造成災難！

※　※　※

　　大地震動，災難頻生，此等相繫著人心動盪，爭鋒相對，以致形成此股破壞性災難矣。

　　人心所變現每一個惡念，皆會轉化成一股無形力量，而這股力量其帶動破壞力非同小可，一旦凝聚，產生大地浩劫。

　　是以要如何來排除浩劫之形成，端在世人的一念差別，時時保有善良的心不破壞大地，不傷害每一眾生，亦能愛護山河大地、花草樹木，這樣自然界能平衡，就不會滋生那股無形業力。若保有平和安祥之氣，任何災難自遠離啊。

　　世間人皆好爭鬥，生起壞心念，故動了惡心爭奪攻訐，才引動了平靜和氣變成暴戾不止，世人需在自我的心念上加以修改，如將一切私心轉變成利益眾生大愛之心，那天下太平指日可期。

慈聖雜誌第99期

人身可貴

蓮生／文

　　忉利天跟阿修羅，為何會有爭戰？據佛經所記是有兩個傳說版本。

　　第一個傳說，是阿修羅王的女兒，美貌非常，忉利天宮的釋提桓因就娶她為妻；有一次，釋提桓因在花園裡看中另一位漂亮的小姐，這件事被阿修羅王的女兒知道，她向父親訴苦，阿修羅王聽後很生氣，結果興兵攻打忉利天。

　　第二個傳說，是阿修羅王在海底舉辦生日慶典，虛空之中，突然有漂亮的車隊經過，更有天兵、天將護衛，原來是釋提桓因的隊伍，底下的阿修羅王覺得是一種侮辱，因此，興兵攻打忉利天。

　　阿修羅王雖然是屬於福報的天，但事實上，祂們有福，沒有德。祂們在娑婆世界當人的時候是有修行，也同樣守五戒行十善，但嫉妒心重，瞋念難除，喜歡鬥爭，所以才轉生阿修羅天。

　　阿修羅天的形象是很仇惡，但是也有神通。而忉利天是有福報與有德行的才能生忉利天的。所以諸天很多天天神和佛、菩薩，據說都會在初一、十五下降到娑婆，看看人間，而很多人也在初一及十五持齋守戒，祈願作福。

　　佛陀曾說，「思人身如大地土，得人身如爪上土」，意思就是一隻鷹，飛到大地上輕輕一爪，就能夠轉世為人，但作為人實是很不簡單，你要守五戒，真是蠻困難。

　　若人行十善，就可以得到天上的福報；修四聖諦「苦、集、滅、道」，就可成就阿羅漢；修六度，就可成為菩薩。

　　在六度中，再加上修如來種識、真如和空性，行者就可成就佛了，這就是學佛的次第。

　　作為人，確實是難得，因為人身是非常的尊貴，看看水族的魚類，還有陸地爬行的動物，你就可知道一二。

　　人有智慧思想，確是超越水族、走獸和飛禽，這些動物同樣是活在水深火熱之中，因為危機常在，生命隨時受到威脅。

　　人和動物不同之處是牠們沒辦法修行，唯一懂得修行只有人類。

　　人也不是完全理智，有時候會變成獸性，但是有人性的人畢竟沾了大多數，獸性的比較少。

　　以動物來說，牠們是弱肉強食，完全是獸性，看動物的世界，步步都是危機，隨時都會死亡，

　　紀錄片中，看到幾乎全是弱肉強食的世界，大至野獸細至小蟲，都是一樣；水族亦不例外，我們常說「大魚吃小魚，小魚吃蝦米，蝦米吃泥巴」，這就是吞食世界的可怖。

　　不要以為海底中魚類游得自在輕鬆，突然一剎那間，被大魚所吃，生命就沒有了。

　　看到紀錄片，有些細小烏龜在海邊誕生爬行，浩浩蕩蕩數千數萬隻游向大海，而附近全是埋伏的敵人，只待小烏龜爬至，便張大嘴巴整隻烏龜吞下去了。

　　從這些例子可以知到動物世界，剎那間，生命就不保了。

　　我們身為人，在治安不好的地方，也可能生命不安，但是機率還是很小。而且，人是有智慧，能夠分辨是非，守五戒行十善，懂得修行，懂得因果的道理，懂得無常。自己想想，動物飛禽水族，有否行十善？有否貓狗行十善呢？

　　有些人主張「動物保護協會」，或說我們應該吃素，不能吃動物。

　　現在就有「吃葷」、「吃素」的問題爭論了，但是，假如讓動物變成老鴨、老雞或老了的魚，牠們都長滿鬍子及皺皮紋。牠們算是享福嗎？

　　人給牠一種福份，讓牠們長壽，意義何在？

　　當然生命是可貴，但人的生命、人身更是難求，更珍貴；因為人有理智，能夠增長智慧，更懂得修行，繼而超然。

　　若給動物長壽，牠們不知修行是何物，不知道什麼是「苦」，只懂飽腹，就是快樂無窮。

　　這就是人身難得，人懂得「苦」、「空」、「無常」，像我們觀察動物、水族或飛禽世界，知道無常。更知道空可以解脫煩惱；空性增長一分，煩惱就減掉一分。

　　行者對治自己的煩惱，就想「空」，觀想空進入身體，身心就會泰然，煩惱解脫。

　　煩惱本來是有，有些人為名煩惱，為利憂心，但是你要想想，一切名利也是空，不要為身外物而苦惱。

　　以師尊為例，祖父在嘉義是富商有財，整街的房子都是屬於他的，但是無常一到，日軍空襲，丟下炸彈把整條的房子全部燒光，剩下的金錢和黃金，就分給所有的太太，祖父過世後，太太們將錢財全部花光，到了師尊父親的時候，兩袖清風，什麼也沒有了，這便是無常。

　　有醫師曾說：「吃下去的，才是自己的。」今天吃下去的才是自己，吃不下去都不屬於自己的，這一句也是名言。所以不要以為存在銀行裡的錢財是自己的，賺再多的錢，也不過是銀行存放的東西而已，你還沒使用，怎會是你的？

　　「名」是空；「利」也是空。能夠想開名利心，放下名利心，行者才能身心舒坦。

　　其實顯教的修行，也是用這種方法解脫煩惱，經常想念空性，證入空性，身心煩惱一切解脫。能增加一份空性，減一份的煩惱，否則會執著「名」，被綁得更死。執著「利」，操勞一輩子，為賺錢的機器，作牛當馬勤苦半生，到頭來一場空，一場夢境吧了。

　　行者懂得名利皆是空，明白無常道理，知道煩惱的苦，更了解人身難得，才珍惜修行，才懂得應該好好修五戒行十善、修四聖諦和修六度，修出自身光明，繼而開悟。

　　假如今天還在錢堆中打滾，或者爭名，那麼還是在六道輪迴中，沒辦法超越了。

　　事實上，「欲界天」是福報很好的天，但「欲界天」也知道修行。

　　在更高的「色界天」，沒有形體，只有清淨的光明顯現，再上去的「無色界天」，就是空性天，一望無際的那種虛空。

　　佛是超出三界，就是福報、智慧、空性，三者的綜合，又懂得空性的解脫，成就佛果，能夠神通任運，這是師尊的深切體會。

　　若只得到福報，失去智慧及空性，就如「欲界天」，還是會墮落。

　　到了「色界天」，還要有智慧，要知道修行，進入空性後，也不能入完全寂滅的空性世界，必須超越，能夠福慧任運，就是開悟者。

　　這些境界，只有「人」能夠達到，其他的不行，所以人身是很珍貴。

　　「欲界天」，還是存在很重的人性欲望。

　　今天，行者必須懂得福，亦要懂得慧，更要懂得空性，自然能夠成就。

嗡嘛呢唄咪吽。

規則決定道德

　　一個人即使有犯罪動機，如果沒有造成犯罪的結果，法律也對他無可奈何。思想再壞，沒有行動，就不能說他是個壞人。同樣，富人是不是為富不仁，也不是思想品德問題，而是看手段和結果。

　　君子愛財，取之有道，可見愛不愛財無關緊要，用什麼方法去取，才是問題的實質。

　　曾經挑起亞洲金融風暴的「金融大鱷」索羅斯，在很多人看來簡直是十惡不赦，但偏偏是他，因為行善而成為第二屆「代頓和平獎」得主。他的主要事蹟是捐出鉅款，支援波士尼亞地區的戰後重建，以及他所領導的量子基金對多項慈善活動的大力支持。

　　此種行為在中國也很多，但大多帶有商業色彩，因而慣性思維的中國記者就對索羅斯提出這樣的問題：「這是您的天性還是樹立形象的需要？」

　　索羅斯回答：「在金融市場，我只是按規則辦事，我遵守規則，談不上道德不道德。」

　　其實說穿了，也就是因為有高額遺產稅，國外的富豪們才大多在生前捐出大部分的財產，不僅是索羅斯，而是一種普遍的現象。富人的仁，不是道德的促成，而是制度的結果。

　　按規則辦事，這就夠了。

　　經濟和道德，實際上是兩個範疇，雖然有所交叉，但絕不能混為一談。誰都有不仁的可能，所以才需要市場的規範，需要法律的約束，讓不仁的行為付出代價，讓不仁的願望不能實現。

　　富人們仁不仁，不僅是人心好不好的問題，更重要的是社會健不健全的表現。如果一個社會到處都在嚷嚷著「為富不仁」，那麼不仁的不僅是富人，還有這個社會本身。

（汪新才摘自《窮人缺什麼》當代中國出版社圖/張建輝）

平等心

　　從前有座山，山裏有座廟，廟裏有一個小和尚講故事。

　　這個小和尚對自己的頭腦、學問、智慧還算比較自信。

　　聰明人當然願意和聰明人交流，那確實是一件很快樂的事。

　　而遇到學識淺薄、思維混亂、說話纏夾不清的師兄師弟，每每會氣急敗壞，大發脾氣，常常把一句：「你怎麼還不明白？你豬腦袋啊！」掛在嘴邊。

　　師父為此批評了他很多次，他嘴上承認錯誤，但一遇到類似情況，仍然忍不住要發脾氣。

　　可是有一天，一次上山打柴的經歷讓他改變了看法。

　　這一天柴打得特別多，他的心情也很好，回去的路上他累了，就放下柴擔到溪水邊喝點水，洗一把臉。

　　這時「小強」來了。小強是山裏的一只小猴，經常來這邊玩，也經常碰到上山打柴的小和尚。

　　日子久了，他們就成了好朋友。

　　小和尚洗完想要拿汗巾擦臉，卻發現汗巾還掛在那邊的柴擔上。他也確實是很累了，於是就指著柴擔，示意讓小強替他去拿汗巾。

　　小強跑過去，從柴擔上抽了一支木柴，給小和尚拿了過來。

　　小和尚覺得很有趣，又讓小強去拿，並用手比劃呈方形，嘴裏說著：「汗巾、汗巾」。

　　小強又去，拿回來的還是木柴。

　　小和尚笑得更開心了，這次他拿一塊石頭丟過去，正好丟到汗巾上，然後指給小強：「看到了吧？拿那個汗巾」。

　　小強再去，拿回來的還是木柴，而且還是一幅得意洋洋的表情，好像在說：「你看，我多能幹！」

　　看著小強一幅志得意滿的樣子，小和尚笑得前仰後合。回來以後，小和尚把這件有趣的事告訴了方丈。

　　於是方丈問他：「你跟師弟們講道理，他們聽不明白，你就會發脾氣。可是小強聽不明白，你為什麼反而覺得有趣？」

　　小和尚一愣，回答說：「小強聽不懂是很正常的，因為他是猴。可師弟他們是人，他們不應該聽不懂我說的道理。」

　　方丈說：「每個人天生的悟性不同，悟性好的人，並不是他的功勞；悟性差的人，也不是他的過錯。就算是悟性相同的，後天所處的環境又不一樣。出生在書香門第的人，並不是他的功勞；出生在走卒屠戶的人，也不是他的過錯。就算是環境一樣的，能遇到的師父也會不一樣，人與人有這樣大的差異，你憑什麼就能說誰『應該能』怎麼樣呢？」

　　小和尚聽到這裏，低頭不說話了。

　　方丈接著說：「更何況，天道無常，人世無常。今天他比你差，你可以看不起他，明天他若比你強了呢？那時候他再來看不起你，你心裏感受卻又如何？」

　　小和尚慚愧的說：「師父，我知道我的錯了。」

※　※　※

　　世俗雖有富貴貧賤出身之差別，但起點完全是平等，無論出身尊卑，無論出生是男身或女身，俱皆有接受教育之（義務與權力）。

　　至於學習則視各自努力程度與所付出時間長短，以及資質在吸收上產生有不同效果；公平的依照努力程度不同，而有知識高低及記憶多寡的分別。

　　而人之心量必須順從天地之無邊雅量，對於世間一切事物皆能包容，並使人人各展其才，各盡其能。天地之心並不因為眾生哪個較為富裕，便多施照陽光或滋潤水份給予那個人，亦不會因為哪個眾生較貧困，而不讓陽光照耀或不讓水份充足給那個眾生；一切（富貴貧賤）身份，皆公平對待。

　　眾生則是上帝派下世間，學習如何互相平等對待，學習包容眾生之心量，學習萬物公平對待之課程。但世間人總是忽略學習，而常發表自我怪論，總以為自我理論較高超，其餘人的見解皆是多餘，皆在我之下。無奈是此等人，空有高論，卻無法恆久，到頭來，功虧一匱；反而不如一些地位卑下，卻肯秉持平常心待人接物來得實在，平等心便能達到童叟無欺，則人生必將光明無窮，善緣乃遍佈天下；又因心量無二，平等而成貴爵也。

歸真罡-第三十章 平格

道家理想的人格特質

　　張師兄提問：「很多人修了一輩子，但是卻像瞎子摸象，修而無所得，修而無成，請問要怎麼修才能修成正果？」

　　本院院尊太上道祖，聖示堂主開示《道德經》的經文，所以藉著師兄的提問，堂主開示「道家理想的人格特質」。

　　我們每天一定要給自己一個讀經的時間，不讀智慧難以開啓。不需要讀很難的經，也不需要讀遍所有的經，只要將本堂編著的《太上道祖聖訓》讀熟，領悟其中的要旨，即足以證道。道理不在深，貴在「能悟、能願、能行」，最後才能「證」，即「信、願、行、證」。

　　道祖所講的道家理想的人格有四種：「挫銳」、「解紛」、「和光」、「同塵」。

　　第一個人格特質是「挫銳」。銳就是身上的「傲氣、銳氣」。道家講清靜無為，講柔弱，「剛必折，物壯必壞」，為人處世宜柔不宜剛，很多鸞下生個性還是很剛強，動不動就發脾氣或是吵嘴，這個都是退道的現象。所以第一個「挫其銳」，每個人身上都有傲氣，總覺得我比別人強，其實這是無知，我們與天地的鬼神比起來，我們是最卑微的一群，為什麼？因為我們還在六道輪迴中，有什麼好驕傲、好爭執的？每個人應該將自己的鋒芒收藏起來，盡量的謙卑不與人爭，這就是「挫銳」。

　　第二個人格特質是「解紛」。意即為學修道者，要有解決紛擾的能力，而不是去製造紛擾，別人有問題，應該善於幫他解釋，讓他釋懷。本堂有很多義工，包括各位師兄、師姊，遇到來堂求助的善信大德，很誠心的替他解說，讓他釋解心中的煩惱，這就是「解紛」。

　　第三個人格特質是「和光」。太陽光讓人覺得很強烈、很剌眼，這不是修行人要的，修行人的光是要很溫和、很柔軟的光，這個光會讓人覺得很舒服而不剌眼，這就是仙佛的光。

　　「和光」的意思是，盡量收歛自己的脾氣，讓自己的磁場、氣場變得很溫和、很柔和，所以你修得如何，別人一靠近就知道，如果一靠近就覺得這個人火氣很大，當然不敢跟你接近，所以為什麼要消滅心中的那股瞋念。凡事不與人爭，凡事從自己先做起，也就是「別人都沒有錯，只有自己錯；別人錯的也是對，我對的也是錯」。為什麼我對的也是錯？因為只要存有「我對」，就有「我相」存在，《金剛經》云：「凡有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」別人都上天堂，只有我下地獄；別人都對，只有我錯，所以凡事從自己檢討開始，不去怪罪他人。

　　第四個人格特質是「同塵」。不特立獨行，不讓人覺得你是特異功能人士，或是什麼非常了不起的人物，要讓人覺得你跟他是一樣的。所以堂主曾說，真正修行很好的人，他看起來就象鄰家的阿伯一樣。《菜根譚》有云：「神奇卓異非至人，至人只是常。」真正有修行、有道行的人，從表面是絕對看不出來，只能夠在接近他或與他言談的時候，即之也溫，即之也柔，感受到他溫和慈祥的磁場，如是而已。換句話說，雖然很多人的行事做是錯的，你走的是對的路，但是不用特立去標榜「我對你錯」，仍然跟一般人一樣，過著平常的生活，不用處處去指責別人，你這個錯，只有我對，只要有「我對你錯」，你還是六道凡夫俗子。

　　有了「挫銳、解紛、和光、同塵」這四項人格特質，最後要走向「玄同」的地步，即道家修行的最高境界。玄同的意思是「玄妙齊同」，堂主以最簡單的意思說明，就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。道家跟佛家雖然用不同的名詞來解釋修到最高境界的一個實像，但是其實都是相同的。

　　希望大家將這四個人格特質，當作今後改正自己不好的脾氣、習慣、毛病的四大目標。

　　第一、「挫銳」。收藏自己的銳氣，為人處世以柔弱為主，柔弱勝強，「剛必摧，物壯必毀」。

　　第二、「解紛」。要能夠幫人排難解憂，也就是佛家講的法布施。不但可以幫人排解憂煩，自己的憂煩也能夠適當的排解，並且是有理念的引導，然後抒發情緒，而不是一下子由自己的嘴巴爆發出來，那就燒毀掉你的功德林了。

　　第三、「和光」。讓自己的氣場、磁場變得很柔和，就像柔和的光，普照在眾生的身上一樣。

　　第四、「同塵」。不特地去標榜自己，讓自己與世俗凡夫看起來無二、無別。

　　回到張師兄的提問：「為什麼很多人修了一輩子，結果還修到地府裡面去？不知往那裡去用功，往那裡去著力？」對於目前自己的修為，覺得自己下一口氣吸不上來的時候，沒有把握可以回理天的人，那今天道祖開示的這四項道家的人格特質，請你要牢牢的記住，而且每天將《太上道祖聖訓》至少反覆恭念三遍，你一定要這樣做，否則你的脾氣、毛病、習慣一日不改，要修成正果，很難。

　　修行有方向、有目標，才不會走叉路，道祖提出這四個人格特質：「挫銳、解紛、和光、同塵」。希望大家時時以這四句來自我勉勵，然後最高目標達到「玄同」。玄同就是佛家所謂的：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是佛的五種心量。時時反省，時時儉討，一旦無名火發起來的時候，要適時的解紛。在解別人的紛擾之前，先把自己的紛擾先排除掉，而這排除不是硬壓，是用思路、用正理正法去疏導，把憤憤不平的情緒疏導掉。能夠先解自己的紛擾，才有辦法去幫別人解決紛擾，如果自己都無法讓自己跳脫三界，如何去幫助眾生成佛、了脫生死輪迴呢？諸天仙佛菩薩，皆是先讓自己修好，讓自己先證果了，衪再引導眾生走向回歸理天之理。

全真月刊118期

如何停止戰爭

蓮生／文

　　若干世之前，魏武侯當皇帝，魏國有一位修行人來見魏武侯。

　　武侯問：「你不是相士嗎？」

　　行者答：「我是相士，也是修行人。」

　　武侯說：「哦！我知道你隱居在深山之中，今日，你出來見我，一定是山林的茅栗吃的膩了，想要吃宮廷酒肉的味道，是不是？」

　　行者答：「我不敢吃宮中的酒肉，我仍然吃茅栗，我只是來慰問你而已！」

　　武侯說：「慰問我什麼？」

　　「慰問身心。」行者說。

　　武侯說：「我的身心為什麼要你慰問？」

　　行者說:「國君，你病了！」

　　武侯說：「我強壯的很，哪有病？」

　　行者說：「國君是萬乘之上的國家主人，享受人間的尊榮華貴，吃酒肉，穿錦衣，住宮苑，行高乘，後妃成群，僕傭成眾，而百姓卻在受苦，這就是病！」

　　武侯說：「這哪裡是病？這是運也！」

　　行者說：「天上的神明，喜好均平，不喜自私，自私就是病。你富貴，百姓窮苦，這就是病！」

　　武侯說：「請問先生，病的源頭是什麼？」

　　行者答：「你用巧詐取勝人，用計謀取勝人，你用戰爭取勝人，殺害他國的百姓，吞併別國的土地，這是你私人的欲望。不知你自己的百姓有益否？或他國的百姓有益否？這其實是無益的，自己害自己，也害了他國的百姓。而這些，只是滿足你一國之君的私人欲望而已。戰爭誰有益處？戰爭的價值又何在？」

　　殺人一萬。

　　自損三千。

　　(適用于現代的戰爭。)

　　武侯問：「如何停止戰爭？」

　　行者答：「有行跡的必會造成行跡，有成功必有失敗。要停止戰爭，重要的是無為，不要改變常道，不要違道而求欲，心無所求。不要集合兵力在宮苑，不要成列兵器在高樓，不去戰爭，百姓自安，不用愛民而愛民，不用道義自道義。」

　　武侯問：「那他人來攻打我呢？」

　　行者答：「百姓愛國，仁義之師，泱泱大國，誰敢攻打?」

　　武侯問：「你要我怎麼做？」

　　行者答：「適應天地之本真，不要擾亂它。」

　　這位行者，密，密，密。

《法王的大轉世》不戰而屈人之兵

人生最大的資本是品行

　　三十年前，美國華盛頓一個商人的妻子，在一個冬天的晚上，不慎把一個皮包丟在一家醫院裡。

　　商人焦急萬分，連夜去找。因為皮包內不僅有十萬美金，還有一份十分機密的市場信息。

　　當商人趕到那家醫院時，他一眼就看到，清冷的醫院走廊裡，靠牆蹲著一個凍得瑟瑟發抖的瘦弱女孩，在她懷中緊緊抱著的正是妻子丟的那個皮包。

　　這個叫希亞達的女孩，是來這家醫院陪病重的媽媽治病的。

　　相依為命的娘兒倆家裡很窮，賣了所有能賣的東西，湊來的錢還是僅夠一個晚上的醫療費。

　　沒有錢明天就得被趕出醫院。

　　晚上，無能為力的希亞達在醫院走廊裡徘徊，她天真地想求上帝保佑，能碰上一個好心的人救救她的媽媽。

　　突然，一個從樓上下來的婦人經過走廊時，腋下的一個皮包掉在地上，可能是她腋下還有別的東西，皮包掉了竟毫無知覺。

　　當時走廊裡只有希亞達一個人。

　　她走過去撿起皮包，急忙追出門外，但那位女士卻上了一輛轎車揚長而去。

　　希亞達回到病房，當她打開那個皮包時，娘倆都被裡面成沓的鈔票驚呆了。

　　那一刻，她們心裡明白，用這些錢可能治好媽媽的病。

　　媽媽卻讓希亞達把皮包送回走廊去，等丟皮包的人回來領取。

　　雖然商人盡了最大的努力，希亞達的媽媽還是拋下了孤苦伶仃的女兒。

　　後來商人就領養這個失怙的女孩。

　　她們母女不僅幫商人挽回了十萬美元的損失，更主要的是那份失而復得的市場信息，使商人的生意如日中天，不久就成了大富翁。

　　被商人領養的希亞達，讀完大學就協助富翁料理商務。

　　雖然富翁一直沒委任她任何實際職務，但在長期的歷練中，富翁的智慧和經驗潛移默化地影響了她，使她成了一個成熟的商業人才，到富翁晚年時，他的很多想法都要徵求希亞達的意見。

　　富翁臨危之際，留下這樣的一份遺囑：

　　在我認識希亞達母女之前我就已經很有錢了。

　　可是當我站在貧病交加卻拾巨款而不昧的母女面前時，我發現她們最富有，因為她們恪守著至高無上的人生準則，這正是我作為商人最缺少的。

　　我的錢幾乎都是爾虞我詐、明爭暗鬥得來的，是她們使我領悟到人生最大的資本是品行。

　　我收養希亞達既不為知恩圖報，也不是出於同情，而是請了一個做人的楷模。

　　有她在我的身邊，生意場上我會時刻銘記，哪些該做，哪些不該做，什麼錢該賺，什麼錢不該賺。

　　這就是我後來的業績興旺發達的根本原因，我成了億萬富翁。

　　我死後，我的億萬資產全部留給希亞達繼承。

　　這不是饋贈，而是為了我的事業能更加輝煌昌盛。

※　※　※

　　人性本其善，善乃本靈之真也，即是善真就是人之本性、本靈也，然因自墜入凡塵後，受各種之污染，致使此善真之本性本靈逐漸的失落矣，造成了本靈暗晦及本性之埋沒，實值深憂也。

　　故而，世人當思加以啟發此善真之性靈，使之發揮光大，讓整個社會能存乎真性，社會就可祥和矣。但因世人沈落此等善真之性，不圖思喚醒，不想修涵予以喚回，至而導致今日社會之日益敗亂，造成不可收拾之地步，人人生活於恐怖驚懼之中，思及於此，惟只哀嘆不已。

　　善真之啟發，其實至為簡單，只要不把利欲看得太深，經常與善為齊，經常內省善道，惡念不生，歹念不起，善真就猶然可現也。往往就是受到利欲之蠱惑，難以自己，則「善」將漸趨離而偏於「惡」，「真」漸次淡漠而趨於「偽」，則交相爭之，社會及人心當然必壞矣，當思明於此，多回歸本性於善真，則人心必可歸正也，整個社會就可光明矣。

　　多思善道－為自己努力修持的目標；多勸解惡道－為己身之職志。人人均能如此，不但可啟發蒙昧於惡偽者，更能造就自己無限之功德也，盼世人多以此自勵之。

心志歸向-第九章善真的啟發

天子一怒，伏尸萬里

　　天童道忞禪師受法於密雲圓悟禪師，圓悟禪師示寂之後，他便承繼他的法席，住持寧波天童寺。

　　當時，清世祖順治皇帝十分敬重與欣賞天童道忞禪師的道風，甚至賜號「弘覺禪師」。

　　天童道忞禪師聽說順治皇帝性情孤僻強硬，大臣也難以親近，只要一個不歡喜，就任意責打左右侍從。

　　有一次，借著順治請問禪法的機緣，道忞禪師說：「參禪學道的人，對於順逆境界都必須明瞭於心，不可任性而為，喜怒不定。南朝傅大士說“心性空寂，貪瞋體實”，這便是普賢菩薩所言“我未見一法，有大過患如瞋者”。皇上！常言道：“一念瞋心起，百萬障門開。”所闡釋的就是這個道理了。」

　　順治皇帝一時陷入天童道忞禪師的話裡，思惟良久才開口說：「我每每遇到境界，都無法覺照自己的情緒，等到境界一過，也就瓦解冰消，從不記懷於心。」

　　道忞禪師說：「皇上的心像長空明月，沒有分別，但是皇上的喜怒之情，可是與一般人大大不同的。」

　　「怎麼說？」順治皇帝訝異地問。

　　道忞禪師又說：「有謂“天子一怒，伏尸萬里”，皇上雖然不記掛於心，但等到事情發生了以後，早已經遲了呀！」

　　順治皇帝想了想，點點頭，應聲說：「知道了。」

　　過了一陣子，皇帝的侍從李國柱巧遇天童道忞禪師，神情愉悅地說：「禪師，禪師！現在萬歲爺非但不打人，連罵人都少了囉！」

　　每一個人都要有規範，有的人是用法律規範自己，有的人是用道德規範自己，有的人是用信仰規範自己，總之，人生的道路，都要有規律。

　　過去的帝王，要人民守法、守道，但他自己卻為所欲為，所以在專制的政治制度下，產生了多少冤死的亡魂及苦痛的不幸。天童道忞禪師雖沒有很多的禪法來開導順治皇帝，只是舉例說明，個人的喜怒哀樂足以影響到全民的幸與不幸。順治皇帝還算是一個明理的君主，可以接受天童道忞禪師的建議，改變性格，讓隨侍左右之人，轉慍懟為讚美，轉怨恨為喜樂，此乃佛法之功也。

※　※　※

　　怒與嗔何異者也？怒者，氣逆火升而發於外；嗔者，逆氣而藏於內者是也。兩者均含藏其無形之毒害。

　　怒氣一來，也必氣血衝逆於全身，使得氣血無法平靜，這時也必影響到心識的正確判斷，做出不智之事來。有甚多之人，因怒而惹是生非、打架鬧事、殺人傷命，當然亦有因「怒」而傷及無辜，造成甚多不幸之發生。這是很明顯、很容易見到的無形之害也，待怒氣一消，理智一清醒而反悔莫及，這也是世人常犯之事實也。更何況也有因怒氣沖上而傷及腦血管、產生病變者，這也是常見的怒之害也，所以心當平，氣自和，氣和則血氣平衡，可安身養命而不受毒害也。同時這一怒對肉身是相當不利的，世人均有怒的經驗，當可明白怒後的感覺吧！非吾在此多贅言。

　　所以修得心中的平和，就是用來抑制世人含藏在內的無名之火，不讓其爆發，使之弭滅而不存於心內，如此就有助於悟道及修持矣。盼世人不要受此不必要之毒，多真養自己，使之能達於善境。勉行之！

蠱-第廿六章怒蠱

媽媽的教導

　　曾經看到這麼一則消息說：

　　幼教專家到一家幼兒園進行心理測試，其中有這樣一道題目：「一個小妹妹感冒了，她冷得直哆嗦，你願意借給她外套嗎？」

　　結果孩子們都不回答。

　　當老師點名提問時，第一個孩子說：「病了會傳染的，她穿了我的衣服，那我也該生病了，我媽媽還得花錢。」

　　第二個則說：「我媽媽不讓，我媽媽會打我的。」

　　結果，半數以上的孩子都找出種種理由，表示不願意借衣服給生病的小妹妹。

※　※　※

　　人之所以貪癡不明，總在於自己能得到什麼，總不去思及我到底付出了什麼，最可悲的在於癡迷的付出，到頭來所得到的「回報、回收」都是無限的悔恨。

　　所謂貼切的付出，不論是親人也好，或是不識的眾生也罷，如能一視同仁，有難有災，適時的伸出援手予以救度，那不只是及時造功立德之機，更是你菩薩仁慈心的表現。

　　世人總是私心於己親人之貼切，未能廣及於眾生的關懷，故而德少功稀，如能廣發己心於大眾，那功德就廣大也。

　　人總不可只局限己心之範圍，只如此更會失去為人處世之真諦，只在於己身之範圍內，不但無功可言，在人情事故上更是受人所詬病也，所以當能先廣心懷於眾生，那在任何一處的生活領域，必可自由自在，且功德成就矣，盼世人能在此多細悟理以行之。

皇母慈音-貼切的付出

戰爭前三思

蓮生／文

　　在地獄境界，見到許多「帝」、「王」、「將」、「相」之流的大人物，這些所謂的一代帝王、一代英雄、一代豪傑，這些叱吒風雲的歷史大人物，竟然全在地獄之中，真是令我迷惑不已。

　　我問冥王：

　　「何以世間大帝，流轉地獄？」

　　冥王答：

　　「法身流轉六道，名日眾生。眾生之王，亦是造業之王，造業之王，地獄現前，輪迴不完。」

　　我聽了嘆息不已！

　　我實實在在的告訴大家：

　　我看見一位人物，曾佔領歐、亞、中、俄的大帝，此人物赫赫有名，在歷史上可算第一。

　　然而，他在地獄中，卻受苦無盡，從古至今，他仍然在地獄之中。

　　我看見他。

　　永處刀山劍樹之中。

　　那些刀劍是會移動的，忽左忽右忽上忽下，他處在刀光劍影之中。

　　被刀砍死。

　　被劍刺死。

　　他哀叫連連，死復生，生復死，如此經歷了數千年，仍在刀山劍樹地獄之中。

　　這些大帝、大王、大將、首相，竟然是下場如此，豈不令人倍感哀傷。

　　我問冥王：

　　「何時出得地獄？」

　　冥王答：

　　「求出無期。」

　　「為什麼？」

　　冥王答：「殺人無數之故，死亡無數之故，死苦無數之故。屍如山高，血流如海，見無邊處，所以，如何出得出地獄！」

　　我問：

　　「我救得他嗎？」

　　「大帝、大王、大將、大相，非學佛人，無緣救得。」

　　我心中喊了一聲：「慘！」

　　我特別在此呼籲：

　　「任何一位當權者，在發動戰爭之時，要仔細三思，戰爭是為了什麼？戰爭真的是救人嗎？戰爭利益人嗎？戰爭可利益人生嗎？思之，思之，要緊！要緊！」

　　否則，刀山地獄、劍樹地獄，必然現前。

＊

　　一個學佛人，要知道：

　　生從何處來？

　　死向何處去？

　　生死者是誰？受生死者是誰？來去者是誰？得來去者是誰？

　　明白善惡皆是自心起，天堂地獄皆是自心起，什麼叫自心，自心卻從什麼處起？

　　如果識得自心，無邊業障自能清淨，如此才能出得地獄了。

　　但，大帝、大王、大將、大相，明白嗎？

　　可憐憫啊！他們全是馳求，他們全是妄想，古往今來，大版圖何在？大帝國何在？威名赫赫何在？豐功偉業何在？

　　有一偈：

　　十方同聚會。

　　個個學無為。

　　才是選佛場。

　　心空及回歸。

　　我現在有二個問題，問聖弟子：

　　「這篇文章，你醒悟了什麼？」

　　另外一個問題是：「學佛人當知，生亦虛幻，死亦虛幻，地獄虛幻，你如何解脫虛幻？」

《地獄變現記》刀山劍樹的迷惑

修行勸世詩

本堂主席關聖帝君　降


詩曰：

青山綠水景如常。惟有幻軀不久長。
奉勸世人知了悟。一心精進到仙鄉。


紅塵白浪兩茫茫，忍辱柔和是妙方，

到處隨緣延歲月，終身安分度時光，

休將自己心田昧，莫把他人過失揚，

謹慎穩守無懊惱，耐煩做事好商量，

常觀硬弩弦先斷，每見剛刀口易傷，

惹禍皆從閒口舌，招災多為熱心腸，

是非不必爭你我，彼此何須論短長，

世界本來稱缺陷，此身那得不無常，

吃些虧處原無害，讓他幾分有何妨，

春天才看楊柳綠，秋風又見菊花黃，

榮華總是三更夢，富貴還同九月霜，

老病死生誰替得，酸甜苦辣自承當，

人縱巧計誇伶俐，天自從容定主張，

諂曲貪瞋真地獄，公平正直即天堂，

麝因香重身先死，蠶為絲多命早亡，

一劑養神平胃散，兩鍾和氣二陳湯，

生前枉費心千萬，死後空持手一雙，

悲歡離合朝朝鬧，壽夭窮通日日忙，

休鬥氣勝莫爭強，百年渾是戲文場，

頃刻戲房鑼鼓歇，不知何處是家鄉。



關聖闡道篇-修行勸世

日用而渾然不知

　　《從容錄》中，描述了一段韋將軍參問玄沙禪師的公案。

　　韋將軍問玄沙禪師：「什麼是『日用而渾然不知』？」

　　玄沙禪師隨手拿起桌上的果子招待他。

　　將軍吃完了以後，又再問一次：「禪師，到底什麼是『日用而渾然不知』？」

　　玄沙禪師看著他微笑說：「這就是『日用而渾然不知』啊！」

　　人心日日用，我們又何嘗認識我們當下的這一念自性清淨心呢？

※　※　※

　　只個心心心是佛，十方世界最靈物；縱橫妙用萬境生，一切不如心真實。──唐．布袋和尚

　　心，人人本具，個個不無，但不見得人人都認識它。人，往往重視自己的身體，平常要給它營養、要為它保健、美容，要為它清潔，還要照顧衣食住行一切所需，卻忽略了自己的這一顆真心。

　　我們的真心就如虛空，它是生命的本體，一切現象都由心所生。經典裡的「三界唯心，萬法唯識」、「佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法？」都是說明了心的作用。

　　心，無形無相；雖沒有形相，當它隨緣應物時，卻又無處不是，無時不有。沒有修心，沒有養心，就會任由心去造業、妄動，所以心也有「心如盜賊」、「心猿意馬」等的譬喻。

　　「只個心心心是佛，十方世界最靈物」，我們的心，就像是一座意念的工廠，當我們一念真心起，上可以成佛；當心被五欲六塵遮蔽，一念妄心起時，下也可以墮到地獄、餓鬼、畜生，我們成聖、成凡都由它，一個人的善惡、迷悟、成敗，也都在一念之間。

　　十方世界中，沒有什麼比我們的真心更為靈慧的寶物了，假如沒有好好照顧它、使用它，非常可惜。因此，人生最要緊的，就是不要任由我們的心在生死煩惱的大海裡輪迴流轉，要讓它回到自己的老家，體證自己的佛性本心。

　　這顆心是「縱橫妙用萬境生，一切不如心真實」，世間上，擁有妻子、兒女、田園、屋宅，擁有權勢名利甚至一切財富，終究都不是自己的，真正屬於自己的只有這顆心。人生大限一到，萬般帶不去，唯有業隨身。有功德即受福，沒有功德則受苦，心都會替我們做裁判，心，才是最真實的。

　　佛法告訴我們要「活在當下」，無非是提醒我們，在日常生活中，隨時要能提起正念，反觀自心；面對世俗的種種誘惑，也要能不為外境所動搖，能夠如此，自然能找到自心，做自己的主人了。

生前與死後的關係

　　無極老母曰：人生數十寒暑，轉眼過去，世人當怎樣的渡過這一段數十年的生活呢？在人死後，離開這個世界，人的生命是否終了呢？娘今堅決的指示：「生命不死」，肉體雖死，而生命可昇天，永遠不死的。

　　軒轅黃帝說：「谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根；綿綿若存，用之不勤。」谷神者，即人的生命，生命也名之曰「玄牝」，牝是天地的根源，一切萬有，都是從谷神產生的。谷神好似生命的本體，一切生命都是從祂那裡來的，源源滾滾的流動，永遠不息。黃帝修天道一百餘年而得道，故知「生命永遠不死」的道理。

　　所以說：人之肉體雖已敗壞，生命並未滅亡，他是永遠與天地並存的。可惜世人不知道「生命」的尊貴，也不了悟修「天道」可以超生了死。很多人在摧殘他自己的生命，把自己送入地獄中，這是由於罪惡造成的，也是魔鬼的力量。修道者當與魔鬼戰爭，不能使魔鬼在心理立足，更不能讓魔鬼放縱姿肆。不過這場戰爭也不簡單，修道者自己的力量能否戰勝魔鬼，須要憑其恆心與毅志了。

　　修道為求「超生了死」，故必須了悟「生前與死後的關係」，娘特闡述人之生前與死後關係如何？以開悟諸迷子。

－、生前好貪者，死後必受貪火的燒煉。

　　生前多有貪心，貪之起，由於內心火之燃燒，凡是火盛的，都有貪心。所以，生前犯貪者，死後必受火的燒煉，此火即生前的貪火也。

二、生前好怒者，死後必遭暴力之壓力。

　　怒者氣盛，自不免凌人。所以，死後將遭暴力之壓力。此種暴力就是魔鬼。所謂魔鬼者，實為其生前「怒」的反應。是故，世人必須戒「嗔」，蓋「嗔」之結果，是魔鬼的糾纏。

三、生前好淫者，死後必受女鬼的侵擾。

　　姦他人之女者為淫，其結果，死後多病，受女鬼的侵擾。再來世時，將為鰥夫。

四、生前好爭者，死後必被惡鬼所鬥爭。

　　好與人爭奪者，死後必被惡鬼所鬥爭，這就是必然的反應。有感自然有應，如同回音，絲毫不爽。生前的所為，死後親受，這是感應的道理也。

五、生前好財者，死後成餓鬼。

　　生前好財，視財如命者，死後必為餓鬼，饑寒交迫，永遠沉淪在貧困艱苦的途中。

六、生前好私者，死後都要補償出來。

　　凡是好自私的，許多事不公平，死後遭審判，將許多自私，都要補償出來，並且還要加倍的賠償。

七、生前好妄者，死後遭割舌頭之苦。

　　說謊話為妄，說謊話即是騙人、騙人者死後割舌頭，因為罪起於舌頭，當然受到處罰。

八、生前好迷者，死後墜入迷魂河。

　　凡是生前迷迷糊糊的、不明事理，不知是非，死後將墜入迷魂河裡，永遠不清醒。

　　世人須知死後的問題與生前有密切的關係。所以，在生前，必須保持下列二種態度，庶免死後，多受苦楚也。

一、為人必須清明。

　　清明者，清醒明白也，不渾渾噩噩的生活著。對於人生有根深刻的認識，不為名利所混淆，不為物慾所困惑。

二、為人必須和平。

　　遇事不可爭持，對人要謙恭，在世一日要和平一日，以養成慈祥之心地。

三、為人必須快樂。

　　人生短暫，不可多悲愁，一有悲愁，便有鬱結，則淪為魔道。娘所說的快樂，不是徵逐於聲色，而是一種自然陶冶心情的快樂。

　　果能生前清明、和平、快樂，則死後可免除許多苦惱，這是非常重要的，希世人應多注意。為了死後，舖平一條大道，在生前一定要多立功德，今日的功德，就是為來日的準備。準備的好，自然多享幸福。其功德分為下列四種：

一、供品大，功德小。

　　某人捐獻雖多，而別有用意，其心不誠，凡是不誠者，功德小也。

二、供品小，功德大。

　　某人甚貧，奉獻一文錢，已傾其所有，所以，功德最大也。

三、供品小，功德小。

　　某人本不願立功德，而勉強捐獻。供品小，自然功德亦小也。

四、供品大，功德大。

　　某人願意奉獻，心亦誠懇，供品大，功德自然亦大也。

　　然則，奉獻要看自己的力量，不必勉強，主要在心誠，不誠無物，所謂：「天道無親，常與善人」，善與不善，是兩條道路，世人當選擇一條路行走，不可再敷衍。人生不過數十寒暑，不知何時離開這個世界？如果不早作準備，一旦劫數到來，悔之晚矣。

天道奧義-第二十一章　生前與死後的關係

度先人出苦

蓮生／文

　　原則上，「定業不可轉」，這是佛陀說的。

　　但是，「地藏經」中記載：

　　有一婆羅門女，宿福深厚，眾所欽敬，行住坐臥，諸天衛護。

　　然而，其母信邪，常輕三寶，是時聖女，廣設方便，勸誘其母，令生正見，而此女母，未全生信，不久命終，魂神墮在「無間地獄」。

　　婆羅門女，遂賣家宅，廣求香華及諸供具，於先佛塔寺大興供養「覺華定自在王如來」。垂泣良久，瞻戀如來。忽聞空中聲曰泣者聖女，勿至悲哀，我今示汝母之去處。婆羅門女合掌向空，而白空曰，是何神德，寬我憂慮，我自失母以來，晝夜憶戀，無處可問。……

　　後來，「覺華定自在王如來」告聖女曰，汝供養畢但早返舍，端坐思維，吾之名號，即當知母，所生去處。婆羅門女，端坐念「覺華定自在王如來」，經一日一夜，忽見自身到一海邊。……

　　無毒鬼王問聖女曰，菩薩之母，姓氏何等。聖女答曰我父我母，俱婆羅門種，父號尸羅善現，母號悅帝利。

　　無毒合掌啟菩薩曰，願聖者卻返本處，無至憂憶悲戀，悅帝利罪女生天以來，經今三日。云承孝順之女，為母設供修福，布施「覺華定自在王如來」塔寺，非唯菩薩之母，得脫地獄，應是無間罪人，此日悉得受樂。

　　這段經文，是我簡略錄之，但是，可以證明，只要我們後人，大發慈悲孝心，為自己的先人哀懇三寶，多行善事，多助印佛經善書，恭塑佛菩薩形像，廣設供養塔寺，自然可以感應道交，度先人出苦輪。

　　在「替代」方面，有要點：

　　一、真實懺悔，自身清淨。

　　二、廣大孝心，憶念如來。

　　三、人有誠心，佛有感應。

　　這是如來化眾的機緣，各有妙用矣！

《葉子湖之夢》替代

遷葬祖墳

　　方孝儒的祖父為了子孫的榮華富貴，請風水先生選擇一塊龍地，並擇日要遷葬祖墳。

　　遷葬的前一夜，夢見一位穿紅衣服的老人，向他三拜，請求說：「你現在所選的這個地，我以及眷屬在此已居住很久。請寬限三天，讓我的眷屬先搬走，然後你再使用這塊地。」

　　他的祖父不予理會，隔日仍然照常施工，卻發現此地有個洞穴，裡面有很多紅色的蛇。方孝儒的祖父即刻命人點火把這些蛇都燒死，然後挖開這個穴。

　　晚間，這位紅衣服的老人又來了，哭著對他說：「你現在殺我八百個眷屬，將來我要報仇，也要殺你八百個眷屬！」之後，乃得了方孝儒這個孫子，方孝儒的性情耿直。

　　燕王即位，就是明成祖。即位之前，命方孝儒草擬登基詔書，以便詔告天下。方孝儒不願草擬，只寫「燕賊篡位」。燕王一見，很不高興，要他改寫，可是方孝儒說：「我不能寫這份詔書。你就是把我殺了，誅滅我十族，我也不寫這種文章！」結果，燕王就下命令，抄滅他十族！

　　方孝儒是紅衣老人來投胎的，也就是被燒死八百條紅蛇的首領，被殺的十族，共計八百人與燒死八百條紅蛇是同一數字，因果報應豈不是絲毫不爽嗎？

※　※　※

　　世間一切爭端之開始，都是因為不能相互體諒所引起的，如果能「將心比心」，何來之糾紛呢？然今之世人此種道德之觀念已漸次淡漠矣，故不得不在此喚醒之。

　　人與人之間相處，不但要有正誠之心相面對，更能以相互體諒之心來相忍受，始能安和。站在別人之立場來考量，站在別人的方位來體會，那就可瞭解如何去解決事情，且能以最合適的方式去解決，使得事情能圓滿。反觀今之世人不但不能以此之方法與理念去解決，就只以自己之立場去堅持，完全不考慮別人的處境，試問事情怎會和諧的達到目的呢？在這種道德的理性已漸趨向於嚴重性，也就是說此種道德已近於沉淪矣。

　　退一步，海闊天空；讓一步，世間無憂。故能多替別人想想，那世間就無任何紛爭，世間就可達於安和之境，大家如能以此為修之基準，社會就不亂矣。

社會道德省思-第四十七章　諒心道德省思

斷臂求法

　　昔日，慧可禪師從香山前往至少室山，來到達磨祖師面壁的地方求法。

　　開始，達磨祖師只顧面壁打坐，根本不理睬他，更談不上有什麼教誨。

　　但是，慧可禪師並不氣餒，內心反而愈發恭敬和虔誠。他每天從早到晚，一直呆在洞外，絲毫不敢懈怠。

　　這樣過了一段時間，有一年臘月初九的晚上，天氣陡然變冷，寒風刺骨，並下起了鵝毛大雪。慧可禪師依舊站在那裡，一動也不動，天快亮的時候，積雪居然沒過了他的膝蓋。

　　這時，達磨祖師才慢慢地回過頭來，看了他一眼，心生憐憫，問道：「汝久立雪中，當求何事？」

　　慧可禪師流著眼淚，悲傷地答道：「惟願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。」

　　達磨祖師曰：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍。豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」

　　達磨祖師曰：「欲求正道須去左旁，要待紅雪齊腰，方可傳授。」

　　慧可禪師誤聽，遂取出戒刀，斷下左膀，雪染周身遍紅。

　　達磨祖師被慧可禪師的虔誠舉動所感動，知道慧可禪師是個法器，於是就說：「諸佛最初求道，為法忘形，汝今斷臂吾前，求亦可在。」

　　慧可禪師問曰：「諸佛法印，可得聞乎？」

　　祖師曰：「諸佛法印，非從人得。」

　　慧可禪師曰：「我心未甯，乞師與安。」(我心不得安寧，請求大師為我安心。)

　　祖師曰：「將心來，與汝安。」(拿心來，我替你安。)

　　慧可禪師沈默良久，答道：「覓心了不可得。」

　　祖師曰：「我與汝安心竟。」(我已替你把心安好了。)

　　慧可禪師聽了祖師的回答，當即豁然大悟，心懷踴躍。原來並沒有一個實在的心可得，也沒有一個實在的「不安」可安，安與不安，全是妄想。

　　慧可禪師開悟後，繼續留在達磨祖師的身邊，時間長達六年之久（亦說九年），後繼承了祖師的衣缽，成為禪宗的二祖。

※　※　※

　　古昔欲訪師，求道聞法，須入深山古洞，跋山涉水，路途千里，受盡風霜之苦。求真道，需真心，如神光斷臂示誠，顏回簞瓢陋居，曲肱而枕，慧能拋家求師，七真苦修，呂祖黃粱夢覺等等，為求道而家散人亡者有之，由此可知古昔求道聞法，須經千考百煉之苦，何等不易。今逢末劫，惡愆頻降，眾生如置火坑，命如懸絲，上蒼憐憫開恩，應運降道，化劫救世，使在俗即可求道聞法，修身立德。奈世人迷昧，知者鮮矣。知而真修者更稀，難怪聖神仙佛，自感世人難渡，憂心責重，感嘆萬千。

　　觀今人世，刀兵火劫，空難澇旱，干戈四起，浩劫連連，令人心驚膽寒，天災一旦禍劫臨身，誰能倖免，究其劫源，乃係人人視道德為無稽，視聖教為腐朽，視聖賢為愚不可及，視聖教修子為痴心慒懂。須知人生如戲，時刻一到，曲終人散，一切化為塵土。

　　道者體也，求道者識道、體道，有事物之根源。德者用也，萬有事物之準則，亦曰路，是乃人人返本歸源之路徑。古云：行盡人間路，唯有修道不誤人。今道降火宅，鸞堂是攜妻帶子修道之方便法門，與古修道之艱辛，是難比擬，實乃今世生民之大幸。希望諸賢修子，明知天時、地利、人和、效聖之德，盡聖之能事，把握機緣，悟徹人生假景，拋棄名利、地位、權勢之煩惱。自渡渡人，積功培德，功成果滿，可達彼岸聖地也。

善道薪傳-述落實求道