須達經

南海古佛　降

詩曰：專研佛法倚蓬窗，頓漸爭執各主張。
　　　戲論高談無助益，實修即刻見真章。

聖示：吾今日降著：「經典的智慧」

第廿七章　須達經

　　「漸悟」與「頓悟」是漢傳佛教一個重要的教義爭論。持漸悟派者認為，修行有次第性，要一階一階向上；持頓悟派者認為，修行無須長期按次第修習，一旦把握住佛法真理，即可頓開茅塞馬上證果。對於這些議論，經典上到底是如何說明的呢？

　　在《雜阿含》第四三五經/須達經中記載：

　　有一次，佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。當時，須達長者往詣佛所問法，禮拜佛陀後，於一旁坐下，問說：「世尊！修行四聖諦是漸次才能達到現觀？或是一頓時就能達到現觀呢？」

　　佛陀告訴長者說：「此四聖諦是漸次才能達到現觀，非一頓時就能達到現觀。」

　　佛陀告訴長者說：「如果有人說：『我雖然對苦聖諦還沒有現觀到，但是對於苦集聖諦、苦滅聖諦、導向苦滅的道跡聖諦，已經達到現觀』，此說乃是不可能的。猶如有人，把兩片細小的樹葉，連合為盛器，想盛水在裡面，而持之行走，水又不會溢出來一樣，那是不可能的。

……

　　又在《雜阿含》第四三六經/殿堂經中記載：

　　佛陀說：「譬如有四登的階梯，可以升上到殿堂一樣。假如有人說：『不用經過第一階，就可以登上第二階、第三階、第四階，而升上殿堂』。此說乃是不可能的。為什麼呢？因為要經由第一階，然後，才能次第登上第二、第三、第四階，然後得以升上殿堂。

　　如是，比丘們！如果對於苦聖諦還未達到現觀，而欲對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦現觀的話，那是不可能的事。

　　又在《增支部》布薩經中記載：

　　佛陀說：「猶如大海逐漸低斜，逐漸傾斜，逐漸坡斜，而不會突然變陡峭如斷崖般。同樣地，比丘們！於此法和此律中次第而學、次第而作、次第行道，而不會有頓然就了知通達，完成究竟智的。」

　　從上述幾部經典中記載可知，所有的煩惱並非頃刻間就能夠被斷除，因為一個人的煩惱，有許多是來自於不良習氣或頑固的個性，這些習氣和個性不是懂得理論就可以馬上斷除，而是需要經過一次又一次不斷的修正，才能改變。

　　證悟聖果也並非一瞬間就能夠完成，而是需要經過不同階段的修行與證悟。例如修行者從凡夫到成為斷盡一切煩惱的聖者，需要經過幾個階段：向初果、證初果、向二果、證二果、向三果、證三果、向四果、證四果等階段。

　　如果以世間現象而言，昔時一位世俗的學徒，不論是木工、廚師、裁縫……等技藝，都必須跟隨在師傅的旁邊，聽從使喚學習三年四個月，才能出師一樣，更何況是修行此等大事，決然是沒有頓悟之法的。

經典的智慧-第廿七章　須達經

最重要的大事

　　大哲學家亞里斯多德曾經問學生說，人生在世最重要的大事是什麼？

　　學生們紛紛提出不同的答案，可是他卻一直搖頭，直到有位學生指出是「善心」時，他才點頭稱是。

　　因為，他認為有善心的人對於自己則能自安自足，能去做一切與己適當的事；對於別人則可稱得上是位良好的伴侶與可親的朋友。

　　有了善心後才會有愛人的心，才會有坦直、誠懇、忠厚和寬恕的精神，這些才是我們取之不盡用之不竭的財富。

※　※　※

　　世人往往窮其一生在日常之瑣事上鑽營，或是在欲利上營求，或是在某種無意義的事物上浪費寶貴的生命，實在令人費解也！也因而造成各種罪業之累積，而迷昧了本性，沉墜下去，更使得令人惋惜也。

　　然真正的目標與人生的真諦，應該設法去突破與研悟才對，如是義與善，這是人生最根本的要義，從來甚少有人去思及，甚少有人去真正的付諸施行，這都是令人懷疑不已之事也。因義者能堂堂正正，伸張自己的本性；善者可正正當當，培養己身之真靈。

　　一個人生存於短暫之世間，除此之外，別無真正擁有之物，所以說，惟將義與善能合於己心，經常的付諸施行，那你就沒有白活矣，同時真正之後福也會隨著滋生長遠也。盼能明而醒之！

思歸覺路-第六十八章　合心義善

不動心

蓮生／文　

　　在佛法中，有「九種煩惱」的説法﹕

　　一、貪愛。

　　二、瞋恚。

　　三、愚痴。

　　四、驕慢。

　　五、疑念。

　　六、邪見。

　　七、見取見。

　　八、慳惜。

　　九、嫉妒。

　　在佛法中，又有所謂的「八風」﹕利、衰、毁、譽、稱、譏、苦、樂。

　　坦白説，這些都會影響我們眾生的心，不只眾生的心，連行者的心也難免受影響。

　　除此之外，又有當代人説﹕

　　「聖賢多寂寞﹗」

　　「曲高和寡。」

　　「生為無聊，死了可惜﹗」

　　一個修行人，要修到八種法味「常住」、「寂滅」、「不老」、「不死」、「清淨」、「虛空」、「不動」、「極樂」。這實在是太困難了，太困難了也。

　　今人––

　　見利忘義。貪名貪利不滿足。

　　見衰則無情。親朋四散，落井下石。

　　見毀則心傷。

　　見讚譽稱許高興異常，錦上添花。

　　見譏則苦。

　　苦則哀叫痛哉。

　　樂則欣喜欲狂。

　　今之世人，所「愛」所「憎」，喜怒哀樂，最是搧動人心。世上又有誰，真正修到「不動心」﹖

　　我讀「楞嚴經」曰﹕「一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中，觀大觀小。」

　　又曰﹕「若能轉物，則同如來，身心圓明，不動道場。於一毛端，偏能含受，十方國土。」

　　由「楞嚴經」中得知，人都是糊裡糊塗的，以為物質就是一切，以致於迷失在煩惱、八風、喜怒哀樂之中，隨著外緣、外境而轉化，成為物己的奴隸了。

　　要修「不動心」，就要看出「無得無失」，要真正心無罣礙，才能夠「八風吹不動」，真心是永遠不受動搖的。

盧勝彥文集第164《一日一小語》不動心

生死看淡

　　昔日，莊子的妻子死了，惠施聞到此消息後，特來到他的家中弔喪。

　　惠施入屋一看，卻看到莊子絲毫沒有悲傷的表情，而且還唱著歌，惠施勸他暫停唱歌，否則會被誤會太不近人情了。

　　莊子卻回答說：「人生自幼至老，像四季循環一樣，春、夏、秋、冬，冬天過了，一年終了。死的人死了；活著的入又何必悲傷呢？」

　　莊子並非對自己的妻子沒感情，而是看「生死」為無所謂。

　　後來莊子病重，學生們商議，要以隆重的儀式來埋葬他。莊子知道了，勸他的學生說：「我把天地當做棺槨，日月星辰當做聯珠，萬物當做齋送，不花錢，而儀式又最為隆重，你們不必再為我準備後事了！」

　　學生們說道：「但是，若不買一口棺木下葬，把老師的屍體掉在山上，豈不被那些狐狸和烏鴉吃了，我們怎能忍心呢！」

　　莊子又說道：「狐狸也好，鳥鴉也好，讓它們來吃掉我的屍體吧！反正用棺木來收殮下葬，也要給地下的螻蛄，螞蟻吃掉的；你們又何必從山上的狐狸、烏鴉口裡搶去了它們的食糧，而讓地下的螻蛄、螞蟻去享受呢？」

　　由此數例可知莊子是位知天安命，置生死於度外的人。

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　　人身這個假殼子，縱然活個百歲、千歲，也是個累贅，沒有一點意思。樣樣煩惱，一身所受；種種罪業，一身所造。混了幾十年，最後還是歸於黃土而已。

　　人身假體，四大假合，何是四大？水、火、風、土是也。身之精血是水，人之熱是火，口鼻呼吸是風，毛皮筋骨是土。無常一到，精血乾枯，水流盡了，屍體冰冷，火燒光了，呼吸斷了，風吹散了，肉團腐爛，還歸大地，四大一空，人在何處？大智慧之人就明白虛假的事實，自然會把生死留意小心，把凡塵小事看淡了，認真修持，指破元神，便是無價寶山。

　　世上假聰明者多，真智慧者少，智慧不開，前劫根淺，有根才有慧，有慧才能看得開、看得透，在生死上慎重的考量，不會去計較塵凡擾人之俗事。信道信佛是根，訪道訪師是慧，入道之後就由智慧去作主，誠心誠意，有始有終，千萬不可一時高興，久而生退心，再落入苦海之中。

處世修持珍要-第十五章開智慧(二)

八仙橋

　　在湖南湘潭的雨湖周圍多山嶺，交通極為不便。後來一夜之間在雨湖上架起了一座橋，被叫做「八仙橋」。

　　在雨湖西岸有一座山曾住有一位姓鄭的老漢，一個人在山上搭了一個茅棚居住，每天都要種地、砍柴、做飯，由於非常勤快，他種的莊稼又多又壯、種的菜又大又好。

　　老漢不僅勤快而且心地善良，自己種的東西吃不完就周濟別人，不管是鄰舍、朋友還是過路行人或叫花子，無論關係遠近他都一視同仁對待。

　　有時他周濟了別人，弄得自己都沒得飯吃了，他就採點樹葉、野果充饑。

　　也許正是這鄭老漢的善良、樂觀和豁達的性格，使得這位鄭老漢到140歲時依然身體很健康，雖然頭髮鬍子全白了身體卻依然非常健壯、辦事麻利。

　　正是因為這位長壽的鄭老漢住過這山，後來人們便把這座山稱做長壽山。

　　有天晚上，鄭老漢正借著窗前的月光打草鞋。忽然，傳來了叫門聲，開門一看，門外也是一位白鬍子老頭，手上還拿著一個漁鼓簡，在老頭後面還有那麼六、七位。

　　只見老頭很客氣地對鄭老漢說：「老丈，我們路過此地，想借寶地歇息歇息，不知行否？」

　　鄭老漢高興地說：「歇息沒有問題，如果不嫌棄我這茅棚子小，你們就都進來。」

　　門外老頭說：「不要緊，我們擠一下就行了。」說話間隨著一陣清風吹過，一下子從外面走進了八個人，其中還有一個女的。

　　說也奇怪，平日連進三個人都覺得擠的小棚子，現在擠進八個人，還覺得挺寬敞。鄭老漢正在奇怪那，就聽其中一個穿得破破爛爛、身背葫蘆有著連腮鬍子的黑臉拐子說：「老丈，我們幾位肚子都餓了，你這裏有點吃的東西嗎？」

　　鄭老漢連忙說：「有啊！有！想必你們幾位都是從遠道來的，餓急了。」說著就從旮旯彎裏搬來一缸酒，又端來一大盤自己採來的乾鮮果品和一盤子已經放涼了的蒸地瓜，放在一張竹子編的小方桌上。

　　這時，一個手中拿著一支玉簫的書生提議說：「今夜月色甚好，我們移至湖邊，對月暢飲如何？」那個連腮鬍子首先拍手叫好，其餘幾個也表示贊成。

　　他們就帶著桌子和桌子上的東西來到雨湖邊上，各人尋來一塊麻石作為坐凳，一直飲到月亮偏西。這鄭老漢也就一直招待他們，一會兒給他們燒水泡茶，一會兒又到山上給他們採果子下酒。

　　眼看天快亮了，八位這酒喝的飲的也都一個個醉眼朦朧了，一個敞胸露懷的大肚子對鄭老漢說：「老丈，勞累了你一晚，我們如何報答你呢？你想要什麼吧，我們都能辦到。」

　　鄭老漢搖了搖頭說：「我什麼都不要。」

　　連腮鬍子說：「你的茅棚子這樣小，就給你換個大房子吧！」

　　鄭老漢微笑著說：「大地為床天作廬，何況我現在還有這個茅棚子遮身，足夠了。」

　　一位身背寶劍、長得長眉長目、留五綹鬚的道人說：「老丈！人間福祿壽喜，隨你挑選。」

　　鄭老伯說：「富貴福祿就是繩索，我不願讓它捆住手腳。至於壽嘛，人的生死由命，聽乎自然吧！」

　　這時，那位美貌的女子開口了，她說：「人間福祿壽喜你都不愛，想必是看破紅塵，想超凡成仙吧！」

　　鄭老漢說：「常言道得好，無煩無惱即神仙，我天塌下來也不曉得愁，早已是人中之仙了。」

　　無欲無憂的鄭老漢這時突然說：「這雨湖方圓幾十里，從湖這邊過湖那邊去要走半天，太不方便了。你們要能幫助架座橋方便方便大家，就太好了。」

　　大鬍子黑臉拐子連忙說：「這個容易，我們答應你。」

　　鄭老漢見八人準備幫忙架橋便回家為他們去燒茶水，等鄭老漢帶著燒好的茶來到湖邊時，只見一座大橋已經橫架在雨湖之上，而那八個人已朝汀江方向去了。

　　鄭老漢在後面邊喊邊追，忽然從地面飛起八朵祥雲，八個人向鄭老漢揮了揮手駕上祥雲飄走了。天亮了，周圍百姓聽到鄭老漢說的情況，知道是八仙架起的這座橋，於是，雨湖上便有了一座「八仙橋」。

　　因為八仙踏著南花步在這裏經過的，所以橋那邊的一條小街，就叫南步街。

小富小貴易盈

陳希夷仙翁　降

詩曰：兒時嬉戲荷花塘，別去多年歲歲忙。
　　　今日杖藜回舊地，桑榆暮景對凋殘。

聖示：吾今日降著：「人間的智慧」第七章

小富小貴易盈，前程有限；
大富大貴不動，厚福無疆。

白話：

得到一點小財富、小地位，就富貴驕人、心高氣傲，甚至目空一切，這種人必定成不了大事；身居豪門、權勢在握，而能心如止水的人，才會厚福無邊。

說明：

　　「盈」是驕傲、自滿，「小富小貴易盈」即形容一個人小有所得就驕傲自滿，目空四海，而三國時期的呂布就是一個例子。呂布擅長騎射，臂力過人，人稱三國第一猛將，與西漢名將李廣，同號為「飛將軍」。然而呂布雖有虓虎之勇，但缺英奇之略，心性輕狡反復，唯利是視，貪小利而忘大義。這就註定了他只能稱雄一時，不能成就大業的命運，因此最後呂布被曹操所敗而遭縊殺。

　　又例如晉朝的石崇與王愷，二人彼此鬥富，比誰更有錢。王愷做了紫絲步障長四十里，石崇就做了錦步障長五十里。王愷誇耀皇上賜給他的二尺珊瑚，石崇拿起鐵如意就把珊瑚擊碎，然後拿出家中的許多珊瑚，都是長達三、四尺高，以一株賠給了王愷。然而石崇在荊州致富，全因他搶劫路經荊州的商旅而來，因此，最後也遭誣陷而獲罪被捕，並且牽連母親、兄長及妻兒，導致家破人亡。

　　器量大的人，福澤必定深厚；器量小的人，福澤也必定淺薄，而謙虛和驕傲，則是福禍的分際。人一旦有自滿高傲的心，就會障礙自己德行的提升，只有以寬廣的胸懷包容一切，才能擔當起大任和重任，故道德經云：「生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去」、「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」即是此理。

　　例如周公才華蓋世，是西周初期傑出的政治家、軍事家、思想家、教育家，被尊稱為「元聖」和儒學的先驅、儒學的奠基人。雖然他已是大富大貴者，但卻不驕傲不吝嗇，還非常謙恭的禮賢下士，唯恐天下的賢人沒有得到任用。因此周公一生的功績被《尚書大傳》概括為：「一年救亂，二年克殷，三年踐奄，四年建侯衛，五年營成周，六年制禮樂，七年致政成王。」即是最佳明證。

人間的智慧

卑鄙造孽的惡果

蓮生／文

　　在「神行」中，對地獄道的眾生最是悲憫，人間的醫院已是甚苦，開刀房，一排刀叉，一片血肉狼藉，但，至少有麻醉劑，病患尚無痛苦的知覺，但，被推進去，已是一個「慘」字。

　　我在地獄道，也見到如此模樣，獄卒將犯人捉住，開膛剖腹，把犯人的腸子拖出來，一段又一段的洗，但，這是沒有麻醉劑的，犯人痛的死去活來，呻吟大叫，我不忍看，犯人早已暈死過去，此種痛楚，可想而知。

　　我悲憫的問冥吏：「何罪？」

　　「心毒貌慈，假藥害人！」

　　「呵！」我嘆息。

　　冥吏說：「世上有一等人，見人藥物賣得好，便以類似的偽品，混充藥物，假藥當然治不了病，害人致死。也有用不潔淨之食物，冒充正品，凡是販賣製作偽藥、偽酒、偽食，傷人身心者，甚至害人性命，必得如此惡果。」

　　「為何洗腸？」

　　「此等人心腸污穢，我等替其洗之。」

　　我問：「在娑婆人間，龍蛇混雜，魚目混珠，連修行也有正法邪法，左道之術充斥，我們又如何分辨？」

　　冥吏笑了：

　　「經是佛所說，律是戒也，論是菩薩之言，合於經律論自是正法。凡貪、瞋、痴，皆是邪法，致良知於事事物物則是正人，偏離則是左道。」

　　我說：「禪宗六祖曰：菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛。」

　　冥吏說：「直心是道場。」

　　我一邊「神行」，一邊想，這世間娑婆的人，原來就是妄念妄心，妄為妄作，如果除去了一切的妄念，這即是直心是道場，原來修行在一個「定」字，靜也能「定」，動也能「定」，三昧就在其中，自性淨土也在其中，大樂光明在其中。

　　假藥毒品是造孽的。

　　世人要知之矣！

盧勝彥文集171冊《玻璃缸裏的金魚》卑鄙造孽的惡果

行醫賣藥

　　明朝張安國擔任撫州地方長官的時候，發現當地的人多賣假藥，就寫了一張告示，提醒大家說：「陶隱居（陶宏景）、孫真人（孫思邈）因爲寫了本草藥書、千金方，能夠濟物利生，積了許多的陰德，因此而名在列仙。自此以來，行醫賣藥誠心救人而獲得福報的人，實在是非常的多啊！

　　姑且不論方冊上面所記載的；就只是最近，這種的效驗，尤其的多呢！有的只是賣真藥，便能夠家財萬貫；或是自身平安榮顯，享有高壽；或是子孫考取功名，光耀門楣，而改換了門戶；所以善惡的報應，真的是如影隨形，絕對沒有半點的差錯啊！

　　我又曾親眼見到賣假藥的人，在最初的時候，積了一些家業，還認爲自己很聰明，有計謀；卻不知道冥冥之中，自己應得到的財祿，都被扣除減少了！或是自身多遭橫禍，或是子孫吃喝嫖賭，而破家蕩産；還有遭到天火，被雷震死的啊！

　　因爲買藥的人，多是因爲家人疾病，心中感到急切，才會拿錢來求醫告診；這些孝子賢孫，只希望買的藥，親人吃了之後，能夠一服見效；但是卻被假藥給誤了啊！不但服了無益，而且反而傷身；平時殺了一只飛禽走獸，都還會有因果；更何況在萬物之中，人的命最爲尊貴，若是遭到此種禍患，這樣的痛苦，是無窮盡的啊！這樣的罪業，更是難以忏除的啊！怎麽能不戒除賣假藥呢？」

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　　世間人所犯的過錯，皆是因無明無知方造下，在這人世間因有太多的誘惑致使人們眼見，心思都逃不了這些誘惑，導致心念偏差，行為造諸背離良心的事情。

　　是以應明一個道理，君子愛財取之有道，財利的求取不能背著良心，進而謀略強取，要知若因而造作，那受傷害的自是怨不釋心不甘，一朝這因成業就是冤親債主之因果啊！

　　又人最易迷惑，心對某種執著就會做出背離道義的事情，這種行為就算一時間未得到報應，然在因緣成熟時當會自食其果。罪業形成都在一念一舉止，世人應時返照己心、觀照己念，自律行為，如此才能不受諸般誘惑，進而造諸過錯罪業。

慈聖雜誌第一六一期

禍亂的本源

　　明教契嵩禪師說：「太史公讀《孟子》之書，到梁惠王問「何以利吾國」時，不覺放下書卷而長長歎息說：唉，私利真是禍亂之源頭啊！所以孔子很少言利，就是為了經常防止引動禍亂的本源。

　　本源，就是禍亂的開端。上至尊貴的王公大臣，下至貧賤的庶民百姓，追求私利的禍害又有何區別呢？那些擔任公職的官員，如果他們謀取利益有失公正就會導致法網紊亂；那些普通百姓，如果相互欺詐攫取私利就會使得事務混亂。社會上事務混亂，民眾就會因不服而相爭。執法紊亂，民眾就會因不服而心懷怨恨。於是謀反、暴亂、爭鬥，甚至不顧性命的事情，從此就發生了。這不就說明了私利確實是禍亂之源嗎？

　　再說前代聖賢殷切告誡要人們克服利慾之心，提倡仁義道德，而後世還是有無數的依仗財利、相互欺騙、危害風俗、敗壞聖教的事情發生。況且公然宣揚追逐私利的理論，並且推行這一套做法。如此而想天下風俗端正，不致敗壞而浮薄，那又怎麼可能呢？」《鐔津集》

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　　眾生之心，濁污垢穢不潔，世間人之身軀與口過不斷，行徑偏頗不止休，不論身心皆為不純淨，甚至思惟上之濁思紛歧不斷絕，造成眾生一昧追求功利，枉顧道德，喪失倫理之精神。

　　自古以來，仁人君子每行造一件事情，皆優先考慮到對人或是對物是否有損害，凡事盡以群生利益為考量；因此，昔時之人們，身心靈完全純淨，道德亦完整，倫理更是奉行不悖。

　　反觀今日，世道澆漓不堪，人心不古，倫理失序，於是諸行為中不再依循古訓，形成自我唯是之無道德行為，只要私我能接受到利益，哪管眾生之死活；既有了這種喪失道德之念頭，迷昧良心的種種事情皆敢做，反正我又不會有事的心態，促使紅塵俗世之間，迷漫烏煙瘴氣，各地方災難禍患此起彼落，每隔一段日子，便有種種事端產生。

　　由於這些事端牽連廣泛，最無辜的還是那些老實做事之人，只因為少數有心人士之惡劣行徑，直接、間接導致無辜者受害無窮無盡，令社會人群損失慘重，此皆人心不潔淨所帶來之災難厄耗。

　　願普天之下的仁人君子，借事練心，遇事修心，以無我之心念善待世間一切眾生，則自我必能以群生之利為利，能謀蒼生之福為己任，是為「普淨」也。

寶德雜誌第139期

感激月亮，否定太陽

　　有一則猶太故事說，有一天，有人問一位老先生，太陽和月亮哪個比較重要。

　　那位老先生想了半天，回答道：「是月亮，月亮比較重要。」

　　為什麼？

　　「因為月亮是在夜晚發光，那是我們最需要光亮的時候，而白天已經夠亮了，太陽卻在那時候照耀。」老先生說。

　　你或許會笑這位老先生糊塗，但你不覺得很多人也是這樣嗎？每天照顧你的人，你從不覺得有什麼，若是陌生人這樣對你，你就認為他人真好；你的父母、妻子或先生一直付出，你總覺得理所當然，甚至還有得嫌；一旦外人為你做出類似行為，你就受寵若驚，你就會很感激。

　　這不是跟「感激月亮，否定太陽」一樣糊塗嗎？

　　有個女孩跟媽媽大吵了一架，氣得奪門而出，決定再也不要回到這個討厭的家了！

　　一整天，她都在外面閒逛，肚子餓得咕嚕咕嚕叫，但偏偏又沒帶零用錢出來，可又拉不下臉回家吃飯。

　　一直到了晚上，她來到一家麵攤旁，聞到了陣陣的香味，真是好想吃一碗，但身上又沒帶錢只能不住的吞口水。

　　忽然，老闆親切的問：「小姐，妳要不要吃麵啊？」

　　她不好意思的回答：「嗯！可是……我沒有帶錢……！」

　　老闆聽了大笑：「哈哈，沒關係，今天就算老闆請客吧！」

　　女孩簡直不敢相信自己的耳朵，她坐下來。不一會兒，麵來了，她吃得津津有味，並說：「老闆，你人真好！」

　　老闆說：「哦？怎麼說？」

　　女孩接著回答：「對啊！我們素不相識，你卻對我那麼好，不像我媽，根本不了解我的需要和想法，真氣人！」

　　老闆又笑了：「哈，小姐，我才不過給妳一碗麵而已，妳就這麼感激我，那麼妳媽媽幫妳煮了二十幾年的飯，妳不是更應該感激她嗎？」

　　被老闆這麼一講，女孩頓時有如大夢初醒，眼淚瞬間奪眶而出！顧不得還剩下的半碗麵，立刻飛奔回家。

　　才到家門前的巷口，就遠遠的看到媽媽，焦急的在門口四處張望，她的心立刻揪在一起！有一千句、一萬句的對不起想對媽媽說。

　　還沒來得及開口，只見媽媽已迎了上前：「唉呦！妳一整天跑去那裡了啊？嚇死我了！來，進來把手洗一洗，吃晚飯了。」這天晚上，這個女孩才深刻體會到媽媽對她的愛。

　　太陽一直都在，人就忘了它給的光亮，當親人一直都在，人就會卻忘了他們給的溫暖；一個被照顧到無微不至的人反而不會去感恩，是因為白天已經夠亮了，太陽是多餘的嗎？

龍樹菩薩

蓮生／文

　　龍樹菩薩是顯密八宗的祖師，他在佛陀入滅後七百年出生。是馬鳴菩薩弟子迦毘摩羅尊者之弟子、提婆菩薩之師也。我們曉得龍樹入「龍宮」，取大華嚴經。開南天竺「鐵塔」，傳密教。

　　我對龍樹菩薩的出家因緣，覺得很有意思。

　　龍樹傳曰：

　　「龍樹讀很多書，於一切之經書道術，無所不通，和友人三位，至一位道術者處，學隱身術，三人學會之後，隱身入皇宮，於王宮中與嬪妃等，姿意淫樂。最後，被國王發覺，乃關閉所有王宮的門戶，敕令數百名的兵士，持刀向空中砍之，龍樹菩薩的三位友人皆被砍死。只有龍樹菩薩較聰明，國王走到那裡，他跟到那裡，龍樹的頭始終不離國王的頭側，才得免一死。在那時候，龍樹才知道，欲望是眾禍之本也。」

　　「龍樹既悟欲為苦本，是眾禍之根，於是入山中詣一佛塔，才出家受戒，九十日中誦三藏，盡通諸深義。」

　　這一段文字，令我想起，文殊菩薩曾問佛陀：「少年造業，到老修行，得成佛不？」

　　佛陀回答：

　　「苦海無邊，回頭是岸。若人回心發願修行，只要捨非從是，改惡向善，三業清淨，不拘老少，共成佛道。」

　　我在這裡要告訴大家，龍樹菩薩在過去世早己成佛，佛名「妙雲自在王如來」。他來娑婆度眾生，等於是一場遊戲而已，在「大莊嚴三昧經」中，記載非常詳盡。

　　我最欣賞二句話：

　　欲為苦本。

　　欲為眾禍之根。

　　這二句話，佛弟子要永遠記住。

盧勝彥文集第156冊《清風小語》龍樹菩薩

書非借不能讀

　　「書非借不能讀也。子不聞藏書者乎？七略四庫，天子之書，然天子讀書者有幾？汗牛塞屋，富貴之書，然富貴人讀書者有幾？其他祖父積、子孫棄者無論焉。」袁枚〈黃生借書說〉

　　白話：書籍如果不是向別人借來的，往往不會認真去閱讀它。你難道沒有聽說過一般藏書者的事嗎？《七略》、《四庫》之類的書籍，是皇帝的藏書，但自古以來，有機位天子會真正去讀書呢？書籍豐富、簡直是汗牛充楝，這是富貴人家的藏書，但富貴人家有幾個人是讀書的？其他像父執輩辛苦累積藏書，卻被後代子孫隨便丟棄藏書的，就更不必說了。

　　這是一篇帶有叮嚀與勉勵的議論文。篇名的「黃生」是黃允修，是袁枚鄉里間的晚輩。黃生很認真上進，可惜當時並沒有民間圖書館，所以喜愛一本書，除了花錢購買，唯一的方法就是到處向人借閱。只是個窮書生的黃生，常向當地有藏書的人家借書來閱讀。然而在古代，一般經史典藉都是主人珍藏的寶貝，所以大多不太願意隨便外借。

　　幸好黃生與當時已經名滿天下的袁枚，同住在一個鄉里，袁枚素來欣賞這個青年，每次都會借書給他，有一次黃生再度前來，袁枚有感而發地寫下這篇文章，並且「使與書俱」，意思是除了借書給他，再以這篇小文章相贈。文章一開頭就提到，自號「隨園老人」的袁枚答應黃生的借書要求，並對他說出這段名言。

　　袁枚並非固執認為，借來的書才會讓人願意去閱讀，他其實是從「人性」當作出發點；認為人們總是珍惜得來不易的東西，書籍是如此、天下之物也都是如此，所以袁枚才說：「非夫人之物而強假焉，必慮人逼取，而惴惴焉摩玩不已。」認為向別人借來的東西，總是會擔心別人來索討，於是反而會對借來之物反覆又仔細玩賞。這就是為什麼袁枚會有「借來旳書更顯珍貴」的想法。

　　袁枚也以自己的親身經驗來勉勵黃生，因為袁枚小時候家貧，年少時也經過到處借書的經驗；無書可讀時，連作夢都會夢到這件事情；有書可讀時，卻忘了好好珍惜。如今看到黃生，就想到從前的自己。

　　言下之意，就是希望黃生要珍惜每一次能夠讀書的機會，一方面告訴他要惜福，因為自己從前的境遇，不能像他那麼順利與幸運；一方面也給予鼓勵，期盼能激發他加倍努力讀書的熱情。（季旭昇）

焦點效應

　　一座寺廟舉行了年度例行的「菁英禪七」禪修班，參加的人大都是社會上有成就的知名人士，在歷經了六天的課程洗禮後，第七天即將結業的早上，帶領禪修的法師決定給這些嬌客們來點不一樣的功課。

　　他準備了一個缽，缽中有許多紙籤，每個人必須抽一張，再根據紙籤上所指示的任務去執行。而任務的內容可說是千奇百怪，有的紙修上寫的是穿著居士服去逛百貨公司；有的是去打掃厠所；有的是要向十個陌生人搭訕……總而言之，就是要衝擊學員的自我，去做些平常絕不會做的事情。

　　王先生是個連鎖企業的大老闆，他很不願意去抽籤，但是法師強調若是不參加這個活動，就無法順利結業。礙於面子，王先生還是抽了，他抽到的任務是腳穿拖鞋，身著短褲、汗衫，再用寺院裡專門裝水果的大簍筐，走去附近的市場買簍橘子扛回來。

　　一看到這個題目，王先生六天禪修所培養出的寧靜就破功了，他心煩意亂，壓根兒不想去，心想：「要是被我的員工看見，那還得了！」無奈法師絲毫不肯妥栛，他只好乖乖地上路了。

　　一踏進人來人往的菜市場，他就恨不得找個地洞鑽進去，覺得怎麼每一個人都在看他，只見王先生就像做賊似的，左閃右躲地來到水果攤前，故作鎮定的買好橘子，壓抑著緊張，再用簍子擋住自己的臉，小跑步離開，好不容易殺出重圍回到寺廟裡。

　　法師一邊讚許他，一邊要他把橘子送到廚房，以備當晚的結業歡送會的果汁之用。接著，法師要王先生再回到市場上，問問看市場裡的人，有誰剛才看到了一個背著一簍橘子的中年男人？

　　王先生回到市場上，問了許多攤販、店家還有行人，沒有人記得曾見過這樣的一個人，就算有點兒印象的也說不清楚。

　　他把這個結果回報法師，法師便說：「是啊！你以為所有的人都在看你，實際上是你的自我在乎別人如何看你。」

玩弄感情之報

保生大帝　降

　　案由：在日本國，有一位此時已在卅三歲之已婚少婦，目下存活，帶有嚴重不孕症，在婆家受到二老冷淡以待，而其夫更是留連在外，另結新歡，因此少婦乃哀怨忿恨，終致罹患此症。

　　說明：此少婦原本小家碧玉，外貌亦稱秀麗，故年青仗恃貌美，對感情事輕忽遊戲。

　　交往男友稍不順遂，動輒再結新歡；雖然目下時世對貞節觀念已非昔比，但此女卻因伴侶過於複雜，甚致有因此在交往過程中，同時擁有數位男性友人，導致爭風吃醋大打出手；亦有其友人因此傷心失志，導致輕生。

　　諸此種種，累積在年少之時，雖然一時輕狂無知，更將自身快樂建築於他人痛苦之中，因而累積已達現世施報標準，故於辛卯年巡遊神司彙報，乃准施懲。

　　故於結婚之後，希冀得孕，但卻不可得！時日既久，公婆由殷望而失望，夫婿亦難以承受，因此不願回家，在外另築香巢，導致此婦不但無孕，亦罹憂鬱症。

　　註解：此女外在條件皆屬中上，若能年少知所節制自身（當然此與目下世風有關，因此吾特將之列入書中，以資勸世），稍知放縱自己，但不能害人；卻一而再、再而三以此感情遊戲滿足自己，貽禍他人；則以其得夫，亦可得子，縱非無所缺憾，但基本幸福人生，必定可得！一念之差，貽禍無窮，乃致自身憂鬱難解，此後大半人生，恐將陷於愁雲慘霧之間！至希世人警而惕勵！

現世報律例

意業清淨最難

蓮生／文

　　在隱居閉關期間，身清淨、口清淨是很容易的，無人可聊天、對話，口就清淨了；無人與之來往，身無觸，身子也清淨了。

　　唯意清淨最難，一念生起，惡念之來，令人防不勝防，倏來倏去，心志只一放鬆，妄念便乘隙而入了。妄念中有「善」、有「惡」、有「無記」，善的無過失，無記的也不礙事。唯惡念就不好了，念殺、念偷盜、念淫欲、念妄語、念飲酒，貪念飲食，貪念睡得好，念念歌舞娛樂，後三者屬八戒，不管念過去，念現在，念未來，均是意業不清淨。

　　雖然意業不清淨，但因尚未身、口去犯，算是不破戒，但不絕如縷的妄念，我們密教行者是以觀想去破之。

　　「呸！」就止了妄念。

　　「嗡。阿。吽。」法相、咒字、法器升起，就以「觀」取代了妄念，如此意業就清淨了。

　　更好的是修禪定（三昧地），入正定中，初禪、二禪、三禪、四禪，意業就清淨了。

　　密教修「身清淨」、「口清淨」、「意清淨」仍然是守五戒或守八戒，並未脫戒法。念佛、念法、念僧；四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道；再念天、念戒、念施，也就能使「意業清淨」漸漸的圓滿了。

　　我深深覺得，人間道才易修行，其他五道，天道享樂太過，阿修羅爭執太過，剩下三惡道受苦太過，不易受戒持戒修行。

　　今世不修，更待何時？

盧勝彥文集175《天涯一遊僧》意業清淨最難

家族侵吞

　　出自《閱微草堂筆記》

　　有一家鄉有戶世家大族，只有一個兒子，遭受疾病折磨很厲害。有一名醫給他診斷說：「脈象顯現為鬼症，這可不是藥物針炙所能治的病了。」

　　於是，主人便請上方山的道士設壇驅鬼。到了半夜，陰風颯颯，壇上的燭光都暗淡發綠。

　　道士橫劍閉目，好像見到了什麼，不久之後竟撩衣而出，說：「妖精作祟，我的法術能夠除去，至於前世的冤仇罪過，雖然有解脫的辦法，但肯不肯解脫，仍舊在於受冤者本人。如果關係到人倫綱紀，事情干犯天條，即使拜本上奏，也不能到達於天庭。

　　只因你父親死後，留下了一個弟弟；你哥哥死後，留下兩個孤獨的侄子。你對屬於他們的財產，蚕食鯨吞，幾乎片瓦不存。你把這幾個孤獨無依的孩子看得和過路人一樣，至於他們的温飽寒暖，你就更不聞不問了。他們有疾病痛苦，你就任憑他們去悲傷呼號，竟像沒聽見一樣。

　　你父親為此含恨九泉，在陰曹地府把你告了。冥官下了道通碟，要拿你兒子償還這筆冤債。我雖然握有法術，也只能為人驅除鬼魅，而不能替兒子驅逐父親！」

　　這家富人的兒子不久果然死去。他終生無子只好讓侄兒當作繼承人。

 ※　※　※

　　自古有言：父慈子孝，這真理從古至今相續流傳。而今末法時期，世間人皆在此真理上無所真正的付出，看電視中父不慈，凌虐子女的案件是那麼的多，又子女拋棄老邁父母的案件是如此的多，還有種種為父不慈、為子不孝案件數也數不清，。

　　今時人心是怎麼了？真的是邪心惡念嗎？不然，此在人們的觀念有誤，一再的讓錯誤的觀念想法衍生不息，以致漸違背。為人父、為人子的實質義務，更背離了人倫綱常，此風不可長啊！

　　世人應知百善孝為先，孝敬父母是天賦之責，而為父者慈育下一代，這也是天賦之職，故兩相是有息息相關連，何以故？上代、下一代這個相繫關係怎會無關連性，因此為人父者，應當下深思有否需改進。為人子女者，則也要能當下思考是否有需改變之處。

慈聖雜誌110期

持齋守戒

　　唐朝有一人姓郭名神亮，平生為屠宰業，盡日殺豬為生理，其母持齋修行，拜宗福寺律禪師為師。

　　一日，其母修辦齋筵，叫神亮即往宗福寺，對師傅言曰：「我母親欲請師父赴齋筵。」

　　藹律禪師問曰：「你是何人？」

　　神亮答曰：「弟子姓郭名神亮，我母親前日拜你為師，故叫我請師父赴齋筵。

　　師父問曰：「你曾持齋否？」

　　神亮答曰：「我是殺豬為活，不曾持齋。」

　　師傅曰：「你是殺牲造業之人，我不要赴你齋筵，你若肯來持齋，我即赴你齋筵。」

　　神亮心中思想，師父若不去，母親便不歡喜，甘願持齋不違母命。

　　遂對師父言曰：「我願要持齋。」

　　師父答曰：「我佛無願不從，無緣不度。」

　　神亮就在師父面前，誓願持齋，如若破戒，願墜地獄受苦。藹律禪師就與神亮歸依三寶。

　　他念四句華嚴經偈：

　　若人欲了知，三世一切佛。

　　應觀法界性，一切唯心造。
　　師父就同神亮回來赴齋，母心歡喜，師父齋畢回寺去了。神亮回家，日日持唸華嚴經偈，後來神亮家貧不能度日，依舊殺牲害命，宰豬為活。至後來福盡氣消，臨終被無常拿來，押入地獄受苦。

　　閻羅王查點善惡簿上，惟有孝母之德，而曾有請師父一餐齋筵，但是他一生殺業太重，就發落寒冰池地獄受苦，三魂七魄，茫茫杳杳，感得藹律禪師在半空中，高聲叫曰：「郭神亮，你今何不快唸華嚴經偈！」神亮被師父點醒，即時唸華嚴經偈曰：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」郭神亮唸了數十遍華嚴偈，這寒冰池地獄化作蓮花池境界，無數萬鬼魂，都盡得超昇淨土回家鄉去了。

　　郭神亮就作偈曰：

　　陰司都蒙藹律僧，叫唸華嚴四句經。

　　專心持唸數十遍，多少鬼魂得超昇。

《四十二品因果錄》

 ※　※　※

　　戒是修習一切善法的基礎，具有防非止惡的功用。

　　一位持戒的人由於受到戒的規範，所以不會造作惡行，若是不慎犯了戒，亦會立刻警覺、悔過，避免未來再犯，故能離惡向善，避免因惡行而招致的惡果。

　　戒也是培育禪定和智慧的基礎，佛陀曾對一位婆羅門說：「有戒則有慧，有慧則有戒，戒能淨慧，慧能淨戒。譬如一個人洗手，左右手互相搓揉，左手能洗淨右手，右手能洗淨左手一樣。」

　　對修行者而言，若是不持戒或犯戒，就會失去依靠而無法安樂，無法安樂就會失去歡喜、輕安、禪定、解脫智慧，無法完全斷絕煩惱、生死，就像一棵樹的樹根腐壞，枝葉枯萎，無法開花結果一樣。若是持戒具足，就會心得信樂，獲得歡喜、輕安、禪定、解脫智慧，完全斷絕煩惱、生死，就像一棵樹的樹根強健，枝葉茂盛，花繁果碩一樣。

　　佛法以人道為根本，而人道則是因持守五戒而來。世間人有貧窮、富貴、壽夭、智愚、高矮、美醜……等，這些都是因持守五戒的清淨程度不同而造成。

　　在家居士的「五戒」看似簡單，但實際上要如法行持清淨，卻並非是一件容易之事。加上現今世人對因果業力的了解不足，造成持戒風氣逐漸被忽略，待惡報臨頭時又怨天尤人，不知反省。

在家持戒功德-序

最重要的課堂

　　1988年1月18日至21日，75位諾貝爾獎金獲得者在巴黎聚會，就人類面臨的重大問題進行討論。會議期間，有人問一位諾貝爾獎獲得者：「您在哪所大學、哪個實驗室學到了您認為最主要的東西呢？」

　　這位白髮蒼蒼的獲獎者回答：「是在幼稚園。」

　　提問者愣住了，又問了一個問題：「您在幼稚園學到了什麼？」

　　科學家耐心地回答：「把自己的東西分一半給小夥伴們，不是自己的東西不要拿，東西要放整齊，吃飯前要洗手，做錯了事情要表示歉意，午飯後要休息，要仔細觀察周圍的大自然。從根本上說，我學到的全部東西就是這些。」

　　這段話是耐人尋味的。如果我們把這位科學家在幼稚園學到的東西「昇華」一下，換成成人社會的詞語就會發現，這位科學家所認為最重要的東西就是要懂得分享有愛心、誠實正直有禮貌、生活規律講衛生等最基本的生活常識。而這些常識是由一個個好的習慣所支撐起來的，這些習慣從幼稚園就開始培養了。

　　成功的人和失敗的人之間，一個重要的區別，就在於他們的習慣。成功的人，往往具有並不斷培養自己的好習慣，改變自己的壞習慣；而失敗者恰恰相反，他們對於自己身上的一些壞習慣總是聽之任之，也懶得去培養好習慣。

　　英國科學家艾蒙斯曾說：「習慣不是最好的僕人，便是最壞的主人。」

　　當你不能成為習慣的主人時，那麼習慣就會成為你的主人了。一個被壞習慣帶著走的人，怎麼可能有成功的人生呢？

　　習慣是養成的，人盡皆知，好的習慣養成了，它一輩子皆聽你使喚，成了你最好的僕人。壞的習慣建立了，它終生牽制著你，叫你永遠不得自在與解脫，成了你最壞的主人。

無知最快樂

蓮生／文

　　在美國時，我知道美國人半年檢查身體一次，尤其年齡愈大，則常常檢查身體，預防重於治療。

　　然而，我知道有一個人，他在年輕當軍人時，檢查過一次身體，從此之後，不再檢查身體。他的理論是：

　　「檢查是恐嚇自己！」

　　「無知最快樂！」

　　據我所知，老子在這方面，似乎有他的觀點在。世上若無絕對聰明的人，人人平等無知，無所知，日出而作，日入而息，天下太平了。

　　我當初得天眼，知三世因果，成了先知。先知好嗎？我現在回答不出來了。好像是：

　　先知先苦。

　　後知後苦。

　　無知不苦。

　　我隱居閉關時，是名「萬緣俱絕」，成了一切法性空，一切處無心，無一物可得。大家想想：《金剛經》云：「離一切諸相，則名諸佛。」

　　閉關有六益處：一、捨一切。二、一切無起。三、無念一切。四、一切無相。五、一切無住。六、一切無戲。

　　還有一點：「無知最快樂！」

　　寫一首詩：

　　你問我知道什麼
　　我只有微笑
　　不必發一語
　　因為無知最快樂
。
　　吵雜的聲音全部不在了
　　心自然常寂
　　只有虛空的妙樂
。
　　知道太多就有太多的躊躇
　　先知就會憂傷
　　先知的憂傷長長
　　還是無知清淨無染

盧勝彥文集172冊《隨風的腳步走》無知最快樂

應機學習有禪機 

觀世音菩薩　降

菩薩：今夜，帶領宣筆出遊。

　　　可。賜符化飲，靈體出竅。

邱生：學生參見菩薩聖安！

菩薩：賢生免禮！速坐穩蓮台。

邱生：〈師生二人步入蓮台，剎時蓮台升空，但見星光滿佈，光芒四射，令人嘆為觀止。〉

菩薩：賢生可知在這個世道上，每一天所發生的每一件事情，都有值得眾生學習的地方。

邱生：曾聽聞事事盡皆有其禪機，不知這個說法是否真實？

菩薩：修禪之人，處處藉事悟禪，生活上每一天所面對的一切人事物，盡皆有其禪機存在，就看個人的領悟力怎麼體會與領悟罷了。

邱生：依菩薩所言，每一天所面對的人事物，盡皆有禪機等待啟悟，但學生卻毫無悟性，是否禪根未深所致？

菩薩：非但賢生有如此悟禪能力不足，吾觀在這個寰宇之間的世人大都缺乏悟禪的慧根，畢竟並非置身於禪門中修行，無法悟禪，這也就不足為奇了。

邱生：那麼菩薩何以提及「禪」？

菩薩：只是順道提一提罷了，今時主要探討順應機緣以學習。

邱生：應機學習，這究竟是什麼情形，其意義又是為何呢？

菩薩：修禪的人談「禪機」，一般人便談論「應機」，順應機緣，或者可以說是藉由細故獲得領悟的機會，眾生可能會比較容易懂。

邱生：是否就像所謂的「藉事練心」的意思？

菩薩：有些類似，但今時所要講述的，並非練心，而是能夠藉著一件事情的發生，從中學習到難能可貴的經驗。

邱生：是否就像黑心食品事件一樣，從中學到一些上天給世人的啟示。

菩薩：沒錯。事情不分好壞，事件無關大小，凡諸一切順向以及逆向之種種事件，皆有讓眾生學習的地方。

邱生：壞的事情，居然還有值得學習的地方，難道要學做壞事嗎？

菩薩：非也。日常生活中，偶然間若是碰上了一些不好的事情，必須以此等惡劣的事件，當作一種借鏡，時時警示著自己，不可如同對方所做的惡劣行為一樣，絲毫不得步入其後塵；這就是一種逆向學習，以逆為借鏡，故而達到不違犯之。逆向事件尚且可以有正向之學習，所謂的以戒為師，便是這個情形。

邱生：每一天碰上的事情，可能千百件，難道完全都能學習得了嗎？

菩薩：眾生雖然終日所面對之事務多元，但若能從許多的事件中，取得其中的一件或二件，成為自己學習與體會領悟的要件，那麼眾生每一天都是在學習中點滴成長。並非什麼事情都要拿來學習，但若能比別人多一分觀察力，若能比別人多一分體會以及領悟，自然所學到的事物，一定會比別人多出許多來，人生旅途中也會比較光明與燦爛一些。

邱生：應機學習具體的情形，不知能否請菩薩，再做細微的分解呢？

菩薩：時下時常傳出黑心食品，不知賢生有何見解？

邱生：非常可惡，黑心的食品，殘害眾生之身體健康，真是令人沉痛厭惡至極。

菩薩：從食安問題中。是否有人從中學習到什麼？或是從中有體悟到什麼？難道僅知厭惡而沒有學到什麼嗎？

邱生：從黑心食品事件之中，不知能學習到什麼，還望菩薩指點。

菩薩：遇到食安問題，必須遵守法令規定，對於一切程序都要循規蹈矩，絲毫不得馬虎，更不得投機取巧，否則危害到的不只是眾生的健康，更損毀了自己的信譽，甚至連整個宗族亦將因而蒙受羞辱，屆時自己豈不是成為宗族的罪人乎！不但對不起宗人，更對不起十方眾生，縱使有懺悔之意，屆時事實都已經造成諸多甚難彌補之遺憾事件。

　　　有道德良心的人，必以食安事件為借鏡，當作激勵自己，將道德更栓緊一些，學到別人錯誤的教訓，轉化做為自己更正確的指標，如此從學習中成長，便是人生一大妙樂。

邱生：依菩薩所言，各行各業都能從任何一項事件中，學到更正面的知識，並將知識轉化吸收成為自己積極進取的好借鏡，能得如此，還真不簡單。

菩薩：世間之事，本就充滿著很多不容易，但就是有太多不容易，只要其中有能夠得到落實，並且有了某種的成果時，便能夠法喜充滿，做事情就更有精神與活力，其中妙處唯有各自領會與體悟，方能知之矣。

邱生：非常感恩菩薩之殷勤教示，但願在這個世間上的每一個人都能夠吸收並運用，才不枉菩薩教化之苦心。

菩薩：但願群眾可以共同體悟之。

　　　時候不早，也該回道院。

　　　道院已到，賢生靈投體。

邱生：學生恭送菩薩聖駕！

菩薩：可。停筆。　吾回！

人生遊記-第三十回　應機學習有禪機

一水四見

　　曉大師，西元六世紀左右的韓國高僧，曾經與義湘兩人來中國求法，就在來中國的途中，有一晚路宿郊外，晚上口渴，在月光下找到了一池的水，當下喝完水，覺得甘美無比，便回到睡覺的地方歡喜的過了一夜。

　　次日打算繼續趕路時，想起了昨晚的水這麼甜美，便想再去裝些水備用，於是來到了喝水的地方。

　　不看則已，一看讓他連昨晚喝的水都從胃中反出，原來這甘美無比的水旁，竟有一具屍體，而蛆蟲不斷在屍體上爬動，屍水也滲透了這池水。

　　元曉大師後來想，同樣的水，為什麼在沒有見到死屍時，覺得甘美無比，但在看到屍體在側時，卻覺得噁心，究竟水是甘美的還是讓人覺得噁心的？當下便悟道。

　　原來水既沒有甘美也沒有臭穢的區別；這區別的並不是水，而是我們的心，因為心的分別，便有了甜水與臭水的差別了，而世間的一切對待也是如此。

　　在佛經中有所謂「一水四見」的例子，眾生因為業力的不同，因此對現象界的東西感受也有所不同。就像水，在人的觀點中就是可以用來喝的，可以潔淨的；但是當魚兒看見水，就好像看見宮殿一樣；而惡鬼看見水，就像看到濃血；天人看見水，就像看到琉璃般美麗。以一水四見的例子而言，水的本體並沒有不同，但因不同的業力，在內心所起的感受便有不同。

　　又例如狗子吃糞，糞便在我們的觀念裡是非常骯髒的東西，但狗子卻覺得很美味；又比如一般的人對魚蝦都覺得很美味，但對於吃素的人來說，就覺得很噁心。對於這些因人而異的看法，全然不是外在的環境有所不同，而是內心所起的反應而有好、壞、美、醜、臭、香、甘、苦等等的種種差異。

　　我們生活在這娑婆世界中，對於外在固有的環境是不容易改變的，尤其佛教稱這個世界為「五濁」惡世，所謂的五濁便是：劫濁，時間的無常；見濁，思想的不淨；煩惱濁，內心裡有許多的貪瞋愚痴或忌妒，因此讓生活產生許多的不悅與煩惱；眾生濁，居住的世界五趣雜居；命濁，生命來自於父母的不淨。由此可知世間的現象是不清淨的。

　　因此，要能讓世間的一切清淨，唯有內心的改變，才有辦法轉變，人人如果能廣結善緣，對人能多包容尊重，肯將多餘的布施於人，當您的心清淨，則淨土自然由此而現。

頸上鐵鏈

　　一個月光明朗的夜晚，飢餓的瘦狼遇到了養得肥肥的看家狗。狼很羨慕狗，想和它交朋友。
　　
　　「你看上去怎麼這麼壯實？」狼問，「你肯定比我吃得好多了。」
　　
　　「唉，如果你要吃我吃的東西，就得干我干的活。」狗說。
　　
　　「什麼活？」狼問。
　　
　　「就是盡心盡職地給主人看家、防賊什麼的。」
　　
　　「我可以試試嗎？」
　　
　　狗一見狼願意跟自己一樣為主人效力，就領著狼匆匆向主人的宅第跑去。
　　
　　它們在一起跑的時候，狼看到狗脖子上有一圈明顯的傷疤。
　　
　　「你的脖子是怎麼搞的？」
　　
　　「是平時鐵鏈子套在脖子上勒的。」狗不經意地答道。
　　
　　「鏈子？」狼吃驚了，「難道你平時不能自由自在地隨意走動？」
　　
　　「不能完全隨我的意，」狗說，「主人怕我白天亂跑，因此把我拴起來。不過到了晚上，我還有一定的自由。重要的是我可以吃到主人吃不了的食物，主人非常地寵幸我……怎麼啦，你怎麼不走啦，你要到哪兒去？」狗一見狼正在離開它，主急切地喊。
　　
　　「我要回到樹林裡去，」狼回頭說，「你吃你的美食去吧，我寧可吃得糟糕點，也不願意讓鏈子拴住脖子，失去了寶貴的自由。」狼說完一溜煙地跑了。

 ※　※　※

　　每一個人朝暮所思所想都各不同，而大都是煩惱憂愁的事，心思無以放下為多，心靈能清靜的可說不多啊！

　　有道是人為財死鳥為食亡，這句話道出人們日夜追求的都是外在物質上的需求，而對自我心靈尋得清靜空間，少之又少，如此的迷茫追求到頭來，還不是讓自己的身心靈疲憊不堪，真正得到物質也只是曇花一現而已，終還有什麼能永保，能夠不消失呢？

　　蓋心靈的真正清靜自在才是每一個人要得到的，這是最為實在的東西啊！希世人能體會才是。

慈聖雜誌第160期

「活在當下」這句話

蓮生／文

　　我「明心見性」之後，有一個重大的突破，很多人講「活在當下」這句話，值得商榷。

　　因為：

　　根本沒有「活在當下」。

　　為什麼？

　　若以「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」，「當下」又在何處？

　　但，我們不能夠苛責「活在當下」，因為除了「活在當下」，已經沒有東西可以依附了。

　　過去已過去，沒有了。

　　現在在進行，也變過去，沒有了。

　　未來還未到，沒有了。

　　所以只有「活在當下」！

　　但，「活在當下」，一剎那、一剎那，就已經「過去」了。

　　修行在於：

　　放下一切我見、法見，這是不動的。

　　無思、無慮，如同大海沒有波濤。

　　對外界的一切影響，一一斷除。

　　結果是任運自然。

　　我想：

　　「任運自然」比「活在當下」更高明，對「五大」、「五塵」不執不取，化為精、化為氣、化為光明，心光自露，見證了本覺智光。

　　我個人選擇要達到這種「光明」的境界，必須要：

　　無知無覺，不增不減，沒有自性，意識忘卻。

　　任運自然。

　　言語、文字、意想、思惟、入世、出世、萬物、經典、諸法、八風、口訣……。

　　全部忘卻，什麼也沒有了，這當然不是活在當下，而是忘、忘、忘、忘、忘。

　　這是「徹切」（立斷）的真義！

　　其實這世間，很少人修持到這麼高的境界，一般人都在「愚蠢」之中。「愚蠢」當然是「愚蠢」，而「聰明」也是「愚蠢」，因為「聰明」比「愚蠢」高一些些。

　　不滿、不喜、不樂。

　　這些全是凡眾的外相。

　　至於「真相」，那更是可怕、可怖，「真相」很難明白，如果去挖掘「真相」，不如去探討世俗人間的七情六欲，探討七情六欲所產生的愚蠢行為。

　　真相其苦。

　　真相極髒。

　　真相至妄。

　　真相如幻。

　　「真相」在「當下」之中，也是虛幻的。

　　詩：

　　如花一樣的貌
　　在時光的洪流之中
　　也變老

　　原來都只是表相
　　探究人間世
　　只有惱

　　活在當下又如何
　　一切苦與樂
　　均是耗
　　只有行者才知道
　　唯忘卻
　　才能了

盧勝彥文集237冊《少少心懷》「活在當下」這句話

板橋鄭燮

　　鄭板橋是「揚州八怪」之一，名燮，板橋是他的號。因為他在所作的書畫下款都題「板橋鄭燮」的字樣，後人就逐漸稱他為鄭板橋。

　　鄭板橋因為失去了自己的獨子，因此總是經常尋訪孤兒，然後傾力相助。縣學裏的孩子放學碰上雨天不能回家，他就讓人送飯，又想到孩子們走泥路容易壞鞋，就讓人找些舊鞋送給他們。

　　在遇到災荒時，鄭板橋都據呈報，力請救濟百姓。他還責令富戶輪流捨粥以供饑民糊口，並帶頭捐出自己的俸祿。

　　當災情嚴重時，他總不顧懲處的危險，毅然決定開官倉借糧給百姓應急。如果百姓們無法歸還糧食，他就乾脆讓人把債券燒了，所以百姓們都很感謝他這個體恤百姓、愛民如子的清官。

　　乾隆十七年，他因申請救濟而觸怒上司被罷官，百姓都來送行，他只雇了三頭毛驢，一頭自己騎，一頭讓人騎著在前邊領路，一頭馱行李。做縣令長達十二年之久，卻清廉如此，送行的人見了都很感動，依依不捨。

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　　一個人的涵養品德如何，從其言行舉止就可看出端倪。

　　如一個人看見一眾生受苦時，能發慈悲心，視眾生如己，定會不顧一切，伸出援手幫助。若是另一個人見眾生受苦，看都不看就走了，此人亦可說毫無慈悲心，更別說伸出援手來幫助，兩者差異就在於內德涵養與仁心仁德差別。要知一個仁者是對一切眾生視如己出，平等對待，不會有分別，此種人其品德高超，是人世間之菩薩。

　　世人在追求人世間種種卻忘了本心仁慈，此是需世人找回，不可只顧自我忘卻眾生。需明一個道理，那就是您如何對待眾生，眾生自有相對的對待或回報。是以人不可只為己，能共存在同一境，就是有緣。希世人能洞悉而用心對待每一眾生。

慈聖雜誌-第一五一期

佛系生活

　　一天，一個智者正漫步山溪間，忽見一少年站立山崖，似欲跳崖狀。

　　智者忽然拍掌大笑。

　　少年莫名其妙回頭問道：「我痛苦已極，你鼓掌大笑。請問老翁，什麼事惹你如此高興？」

　　智者說：「我在此山已經二十年了，不曾見過鬼，今天總算見到鬼了，所以撫掌大笑。」

　　「鬼？你說誰是鬼？」少年問

　　「你呀！你不正是個膽小鬼嗎？」智者說

　　「我是膽小鬼？」少年憤然，「為了我的所愛，我敢於捨棄生命，怎麼能說我是膽小呢？」

　　「是呀，你在人生難題面前，選擇的是放棄生命，不敢以應有的態度，面對人生。世界上，為死最易，雙目一閉，一了白了。而活著，尤其是有意義地活著最難。你棄難而擇易，不是膽小鬼又是什麼？」

　　少年說：「可是活著，我太煩惱。」

　　智者說：「隨緣自適，煩惱即去。」

　　「何為緣？」

　　「世間萬事萬物有相遇、相隨、相識、相樂的可能性。有可能即有緣，無可能即無緣。」

　　「何為隨緣？」

　　「有緣即往無緣去，一任清風送白雲。」

　　「你是說無欲無求，超塵脫世？」

　　「人生豈能無求？求而得之，我之所喜；求而不得，我亦無憂。苦樂隨緣，得失隨緣而已，以『入世』的態度去耕耘，以『出世』的態度去收穫，哪裡還有煩惱可言？」

　　「您是說全力付出，不求回報。」

　　「正的，正如種樹時盡心盡力，施肥澆水、毫不懈怠，至於收穫成果多少，則是緣了。」

　　「唉！隨緣的境界，雖然美妙無比，可是做到卻很難。」少年感嘆道。

　　老人笑道：「還是做膽小鬼最易呀！」

　　智者說完，撫掌大笑而去，少年則滿面羞愧，尋路而去。

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　　世人營營役役，為住忙，為衣忙，為食忙，你爭我奪，不惜以生命去換取身外之虛榮；甚至衣食住都有了，又嫌未能登峰造極，想日益求精，終日去做物慾之奴隸，何其可憐！

　　因此，得過且過，隨遇而安，就可消除許多煩惱。娑婆世界，脆如玻璃，今日不知明日事，更何苦自尋煩惱？生活雖較苦，亦不可斤斤求美滿，隨遇而安，煩惱自除矣。

雨華再集　隨遇而安

三張餅四人分

　　對他來説，那場災難發生得不僅僅是突然。他不是礦工，只是一名剛剛畢業分配到礦務局的大學生，去那家小煤礦體驗生活時，遭遇了礦井幾十年來的第一次塌方──巷道因塌方被堵塞。雖沒有將人埋進去，但靠自己的力量出去，已經不可能。

　　驚魂未定，明白眼前的處境後，好像已經看到了死亡，他蹲在地上絕望地大哭起來。一同被堵在井下的，還有其他三個礦工，其中兩個都是四十來歲的年紀，他們是連襟，是親戚。另外一個，年輕一些，也應該有三十多歲了，姓陳，和連襟中的哥哥何師傅剛剛打過一架。

　　三個礦工雖然同樣驚慌，但畢竟有多年井下作業的經驗，並沒有表現出像他那樣的絕望。

　　他終於哭得沒有力氣了，癱坐在地上。從頭到尾，沒有人勸他，礦工好像都有著冷硬的脾性，像他們挖出的煤炭。只在他的嗓子完全哭啞了的時候，小陳把水壺遞給了他，説，喝口水吧。

　　他幾乎是機械地把水壺接了過來。剛遞到唇邊喝了一口，就被何師傅一把奪了過去，説，夠了。

　　小陳劈手去奪水，瞪何師傅，我的水，不用你管。這樣的境況下，小陳沒有忽略掉兩個人剛結的怨。

　　何師傅的手很緊，水沒有被奪回去，他只是狠狠地瞪小陳，從現在起，沒有你的我的，這是大家的水，懂嗎？

　　那一刻起，時間開始變得漫長。他隨身帶的水早已經喝完了，沒有帶任何糧食，塌方前，他已經決定上去吃午飯了。那三個礦工帶著午飯，並不豐盛，不過是三張油餅和一些菜。他不知道他們會怎樣分配那三張餅，水已經被何師傅收集到了一處，命令般地説，不到最後關頭，水不能動。他看著那三張餅，因為饑餓，他的絕望有了更加實質的內容。好半天，連襟中的弟弟悶悶地説，有什麼好分的，誰帶來的屬於誰，哥，咱們都有一大家子人呢。

　　他別過臉去，他能説什麼呢？又是半天，也沒有人説話，他知道，他們心裏都有這樣的想法，他只是個陌生人，是他自己闖入了這場災難，下井前，何師傅還説他們這些大學生純粹吃飽了撐的沒事找事，對他很是不屑。

　　何師傅卻説話了，説得很慢，卻極有分量，不行！必須分成四份，何師傅把餅拿過去，掏出隨身帶的一把小刀，説，我把餅分了。

　　所有的目光都投到那三張餅上，包括他。他們看著何師傅把三張餅疊在一起，放在他的腿上，然後用刀子均勻地切割成了十二份，很小很小的十二份。再將重疊的十二份，散成三十六份。一份，只有很小很小的一塊，比指頭大不了多少。

　　何師傅説，這三十六塊餅，剛好，每個人九塊，每天每人分三塊，可以堅持三天，從現在起，誰都不要説話不要動，保持體力。餅放在我這裡，該吃飯的時候我來分給你們。

　　又是沉默，半天，另外兩個礦工點了點頭。他已經乾涸的眼睛，再度潮濕了。

　　三個半壺水，三十六份小得不能再小的餅，維持著漫長的等待。一分鐘、一小時、一天……第三天的黃昏，他們得救了，就在被救出去的半小時前，何師傅不顧另外兩個人的反對，將自己最後剩餘的3塊餅遞到了他嘴裏，乾裂的唇擠出一個笑容，説，你是大學生，你活著比我更有用。

　　何師傅在説完那句話後，就昏了過去……

　　事情已經過去五年了，現在，他是一家煤礦負責安全的領導，也常常有在校或剛剛畢業的大學生像當年的他，去礦井體驗生活。每次，他都會對他們講一個故事，講三張餅分給四個人的一種分配方法，他説，那是世界上最偉大的分配法，不僅偉大，還需要一顆善良博愛的心。

覺受光明的口訣

蓮生／文

　　一般上師教導「光明」出現，有一種是生活中，極短暫的閃光，這種「光明」很難去確認，也很難去掌握，但可以去意會。

　　前念已滅，後念未生──在此間，偶現明體。

　　嬰兒時──由於未受妄念干擾，常見光明。

　　大樂時──光明突然一閃。

　　打噴嚏時──念頭中斷，光明一閃。

　　打呵欠時──意念中斷，光明一閃。

　　昏睡中──深眠時，光明一閃。

　　臨死時──中陰出現，光明一閃。

　　被打昏時──念一止，光明一閃。

　　受大驚嚇──意識暫停，光明一閃。

　　以上的光明出現，有的是無意義，有的是認不出，很難把握。

　　我們（瑜伽士）是在：

　　無修。

　　無整。

　　無治。

　　無亂。

　　在禪修中，出現的長久光明中，才真正覺受到明體光明的出現。

　　我的覺受光明經歷中，其重要口訣是：

　　思緒紊亂時，讓其平靜。

　　思緒平靜時，讓其穩定。

　　思緒穩定時，讓其寬廣。

　　在寬廣中，出生光明。

　　（在這個口訣中，有點像對治的味道，其實不用對治，只是你自己要確認，紊亂也是心，平靜也是心，穩定也是心，寬廣也是心，光明也是心，既是明的，也是空的。）

　　要知道，一切念頭的來來去去，都是自行生起，也一樣自行消融。

　　我比喻：

　　海是佛性。

　　浪是妄念。

　　浪起浪落。

　　總歸佛性的海。

　　二者無差別。

　　我比喻：

　　溪水長流。

　　如同妄念長流。

　　要直要曲隨意而去。

　　只要確認是本然狀態。

　　曲直無差別。

　　瑜伽士只要能安住在法爾本然的狀態，就可以在究竟之中得到了悟，得到了光明。

　　所謂的雲、霧、靄，雖然出生在虛空之中，也會消融在虛空之中。

　　只要確認這一點，你就無所掛礙了。

　　如此，清新、無縛、自然，光明自然呈現。

　　不生不滅。

　　不垢不淨。

　　不增不減。

　　無修、無整、無散亂，一切安住本然。

　　明明了了。

　　念頭生時，不理會它，不跟隨它，不管生起什麼念頭，都會自然消融。

　　這就是光明世界。

　　無所做，無所住。

　　無所思，無所造。

　　無判別，無專注。

　　光明自生。

　　宜確認之！

盧勝彥文集240冊《打開寶庫之門》覺受光明的口訣

修行修心．趨吉避凶

無極皇母大天尊　登台

聖示：古經云：「命由己做，福田心生，禍福無門，惟人自招。」功德有回天之力，陰騭可奪定數之功。所以，孟子曰：「殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」

所謂：「吉凶禍福是天主張，毀謗稱譽是人主張，立身行道是我主張。」是故，立命者，去惡命，造好命。因此，既然功名利祿、榮華富貴皆由天做主，皇兒就不必在裡面多費神、耗光陰；可是立身行道、廣渡群倫是由自己做主，就要好好的把握，積極的開創，這才是真立命也。

陳生：恭向《無極皇母大天尊》恩師頂禮十二叩首！

皇母：皇兒免禮！

陳生：謝謝恩師慈悲！人生在世間，難免都會受到命運的安排、業力的牽引、因果的糾纏；所以，氣數、命運卻是有的。古今中外，不但有書說的詳細，亦有人研究的透徹，中國的易經，經由四聖所著，除了闡述真理之根源以外，在應用上，有吉凶之原因和趨善避惡、趨吉避凶的方法。

吉凶禍福之由來，必有徵兆，上天慈憫，讓人了解其起因，使能提防準備，甚至改變之。袁了凡先生之教子四訓，對於知命、立命亦說的非常詳細，以他本身的經歷，做為最確鑿的印證。

皇母：皇兒當知命運是由自己所造，即自做自受，佛家謂：「眾生無非是業的延續」，一切眾生都得承受過去諸世所傳與的無形遺產，每一個人都是自己造業的繼承者，就是因為有業力的因素，所以形成低賤和富貴的分別。

然而命運又分為兩種，一是隱形的命運，一是顯形的命運。隱形的命運，肉眼雖看不見，但它左右影響人的一生之力甚巨。有人說：「我前世不知做了什麼孽，今生要這樣活受罪。」這是前世做、今世報。顯形的命運是現做現報，肉眼看得到的，比如：因言語衝突而起殘殺，因意見不和而起打鬥，做壞事被關起來，做好事被擁戴等都是。

因此，知命者不怨天、不尤人，遇到困難的事情都要能心平氣和去應付，不會有厭惡的心情。所謂：「欲無後悔先修己，各有前因莫羨人。」

陳生：子輿和子桑是非常要好的朋友，有一陣子，一連下了數十天的大雨，子輿就想，子桑是個窮光蛋，下了這麼多天的雨，一定沒有東西吃，人必定餓壞了。於是就準備一些飯菜，送去給子桑吃。

到了子桑家門口，卻聽見他彈琴唱歌，那聲音若歌若哭的：「是父親！還是母親！是天！是人！」也許已經餓壞了，歌聲都走了調，而且顯得聲疲氣喘的，如此的反覆著。

子輿邁步進去，問說：「你窮唱什麼父母呀！天呀！人呀的！是怎麼一回事啊！」

子桑答道：「我一直想，到底是誰使我陷入這麼困窘的生活！可是偏偏就想不透，父母不會為了我的窮苦而高興，說到造物者，該是公平無私的了，也不可能在窮苦上猛打我的主意。到底是誰使我落到如此地步！我就是想不透，左想右想，總算悟到了！這是自然的命運，我只有知命所為，順之而已。」

如何消災？如何延壽？如何改變命運？《寶德教育基金會》召開：「專書研習班」於十月、十一月、十二月，主講者以《了凡四訓》為主題，帶領大家勤學，並要有願力，希望大家在進德修業中要有所覺悟。

皇母：皇兒心中所想、口中所說、身上所做的惡事，積存到某種程度，自然發作的業力障礙，謂之「業障」。輕者諸事不順，重者臥病在床，其消除方式，便是接受現報，坦承自己的病業，是自作自受，不要怨天尤人，立刻覺悟，反省自己的行為是否合乎仁義禮智信，並遠離貪嗔痴慢疑，積極行善積德，虔誠懺悔，發一個廣大的心願。也就是：修行從改心做起。

陳生：改變命運的方法是靠轉變，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖。大家都知道，種善因，得善果，可是如果業報沒有轉過來，就容易怨天尤人，怪佛菩薩不靈，怪神明沒有護佑；因此，必須虛心檢討它的原因。

《寶德雜誌》刊載「俞淨意遇灶神記」，請大家研究參考。行善不只是做表面的功夫，除了口善、身善，更重要的是心善、意善。

皇母：修行要從根本修起，根本是心、是念頭，只要皇兒的心善、念頭善，沒有轉不過來的業報，也沒有化解不開的災難。就像一棵大樹，心是根，念頭是本，身是枝，口是葉，你在枝葉上修行，而根本都爛掉了，還是沒有救；於是，要把根本救過來，枝葉就不難轉變，盼皇兒謹記在心也。

皇兒快把心靜下來！〈此時，示現景象：《皇母大天尊》走下鑾駕，一一為在場修子灌頂加持。〉可。停筆。吾退！

陳生：謝謝《無極皇母大天尊》恩師慈悲！恭送《無極皇母大天尊》恩師聖駕十二叩首！

寶德雜誌-180期-修行修心．趨吉避凶【一】

中道法

　　第二十祖闍夜多尊者，北天竺國人。他智慧敏明，學識淵博，傳化引導無數人眾。

　　闍夜多後來閱城，敷陳傳揚頓教。當地有學法之眾人，惟知崇尚論辯之術。其中為首者，名叫婆修盤頭。盤頭虔行苦行，時常一天只吃一頓，夜間不睡，六時虔誠禮拜佛陀，清淨無欲，為眾人所信服皈依。

　　闍尊者準備引度他，就先問他的徒眾道：「這偏行頭陀能修習梵行，難道能夠由此獲得佛道正果嗎？」

　　眾答：「我等師傅精進不怠，為什麼不能夠？」

　　尊者說道：「你們師傳所修行者與正道相距甚遠啊。設想苦行而經歷於塵劫，如此論說都是起虛妄之本啊。」

　　眾人責問道：「尊者你心中蘊藏有什麼德行而來譏等師傳？」

　　闍夜多尊者回答道：「我不刻意求道，但亦不會顛倒因果。我不禮拜佛像，但亦不會言行輕視。我不修習長坐苦行，但亦不會鬆懈怠慢。我不修行一日一食之法，但亦不會在不是飲食之時雜食。我並非滿足，但亦不會妄生貪欲。我心中無所希求，所以稱之為道。」

　　當時徧行頭陀聽完，即激發了無漏之智，歡喜讚歎。闍夜多尊者又對那些徒眾說：「能領會我說的話嗎？我所以這麼說話的緣故，是因為他求道太過迫切了。因為琴弦張得太緊，就會繃斷，因此我不贊成這一做法。我將令他居住在安樂地，而進入於佛陀之教法中。」

　　尊者復又告訴徧行說：「我剛才在眾人面前抑制摧折仁者，你不會內心惱怒吧？」

　　徧行回答說：「回憶起在七劫以前出生於安樂園，拜智者月淨為師，他預告我不久就當證得斯陀含果。當時有大光明菩薩出世，我因為年老的緣故，就拄著拐杖去禮拜謁見。

　　但我師卻叱責我道：『尊重其子而輕慢其父，你真是鄙陋啊！』

　　當時我認為自己沒有過失，就請求師傅指示。師傅便說：『你禮拜大光明菩薩，卻將拐杖倚靠在壁畫佛像的面門之上，你將因為這一過錯，而失去將要證得的二果。』

　　我自反省自身悔悟過失以來，聞諸般惡言，都如風拂面、如響入耳一樣坦然接受，何況今天聆聽尊者所言，就如同獲得飲下至美無上的甘露，我怎麼會反而產生煩惱怨恨啊！我惟願尊者發大慈悲之心，以妙道垂示教誨。」

　　尊者說：「你培植諸般若已久，應當繼承我之法宗。你聽我說偈語：『言語之下理當無生，而同於法界之性。若能作如是之解，便能通達事理之境。』」

　　闍夜多尊者付傳正法完畢，未離開座位，便奄然歸入寂滅之境。火化後，徒眾收拾舍利建塔供奉。此年為東漢明帝十七年歲在甲戌。

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　　佛法遍佈宇宙，一草一花，都包涵佛法。所謂一花一世界，一葉一菩提。只要心領神會，到處都可悟得佛法。

　　我們學佛，首重深明虛幻。能夠了解世上一切都是幻影心魔所形成，何必求得？而且所謂有，乃是轉眼之幻影，到頭來終歸無有。因此，有有無無，無須計較。如果一執實有，定必陷入不拔地獄。

　　怎樣去消除執有之見？有賴三科法門之運用。

　　三科法門

　　何謂三科？三科者，五陰、十二入、十八界，合稱三科。

　　(一)五陰─色、受、想、行、識。又名五蘊。

　　(二)十二入─色、聲、香、味、觸、法(外六塵)；及眼、耳、鼻、舌、身、意(內六根)。又名十二處。

　　(三)十八界─六根、六塵、六識，合為十八界。

　　何謂三科法門？說佛法不執著兩邊，以現象界之三十六對為入門。勿著空，勿執有，並破除法相，走中道。

　　三十六對

　　現象界緣聚而生，緣散而滅。故似是而非，全屬幻影。不作中道之分釋，很難令人明白宇宙間事事物物之實相。

　　所謂三十六對是：

　　(一)有情世間(世間之自然現象)五對：

　　天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對。

　　(二)法相語言(客觀事物存在之形式)十二對：法與語對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對。

　　(三)自性起用(真實人心之活動)十九對：

　　長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對。

　　自性

　　學佛要尋回自性，自性就是為你鋪好三科法門之主要工具。自性是現象界所依，等於泥土為各種瓦器所依。沒有泥土，則沒有瓦器。三科中沒有自性，則宇宙間就沒有法相。

　　自性不虛，能靜能動。動即不能自制；靜則不執不顛，自生妙用。要達到妙用之地步，則要用中道法。

　　中道法

　　中道法為解除煩惱之最有效辦法。例如：貧與富是相反的一對，如果你在貧困時，可以拿富字來對。我現在雖窮，如果富有又怎麼樣？也不外兩餐一宿。我現在亦可辦到，何必再費力追求！如此一來，心自然平，自除苦惱。

　　又光與暗亦是相反的一對，人人羡光而厭暗。若處暗時，不必生厭。因為光來自然暗去。想辦法求光，自然可以去暗。然則雖處暗境，又何足生厭。如此自然心平，何來煩惱？

　　中道法是語語作雙，盡除兩邊邪見。中道不是將兩邊之意見折中，中道是將相反兩邊之偏見邪見消解，超越兩邊，升高一層面，而透視事物之實相。所謂出六門不留形影，入六根拔起妄念。與人說話，外於相而離相，內於空而離空，不執著，不顛倒，如此便可悟得中道之妙用也。

雨華四集-中道  (三科法門    三十六對    自性    中道法)