心正邪不侵

 

　　從前有位富家女，生來美麗動人，後來不幸遇到妖魔纏身，久而久之身體敗壞，得肺癆病。

　　富家女不禁心生厭倦，某日對妖魔說：「某家有位女子比我更加美艷，你為何不前去找她呢！」

　　妖魔說：「那女子心性端正，我不敢靠近。」

　　富家女一聽，一時福至心靈，恍然大悟！原來是自己心念不正才招引來此妖魔。

　　因此心中默默懺悔禱告：「我之所以會遇到妖魔纏身，實在是由於自己心中先生起邪念啊！我願意從此正心，不再生邪念！」

　　沒想到她才懺悔禱告完，一念正心，妖魔便被隔到三尺之，不得接近她。

　　富家女一看，此心作用甚大，可以驅魔，便又更加堅定地默默發誓：「我願意從此一輩子正心，不再生邪念！」

　　她的誓言才發完，妖魔就遠避得竟然從此斷絕踨跡，再也沒來找過她，而她的肺癆病不久也不治而癒。

　　可見「一正克百邪，有德可驅魔」！只要心念一正，浩然正氣現前，自然可以斬妖去魔了。

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　　亙古的宇宙運轉中，恆常的自然定律裡，孕育出一股浩然的正氣，充塞於天地之間，就是浩然正氣。

　　一個人的氣，若是能夠不膽怯、不心虛，就能夠正大流行，妖魔鬼怪見到自然就會退避；所以君子有養氣之學，而養氣的重點在於治心，如果能夠做到清明寡慾、恭誠泰然，所謂的妖魔鬼怪亦無所遁形。

　　一個人的心如果有了曖昧，則不必問妖魔鬼怪是否出現，自己的心已經先變成妖魔鬼怪充斥的地方了；所以，一個人能夠觀察自己，就能夠看見心地的美與醜。一個人能夠勉勵自己，就能夠看見自己的對與錯，一個人能夠看見自己的對與錯，亦對自己的態度非常的客觀，如此之人才能真正進入另一種的境界。

　　是以，要能觀察自己，就要有自我迴光返照的功夫，要能勉勵自己就得下功夫，以上皆是進德修業不可或缺的條件。

　　聖者曰：「遇欺詐之人，以誠感動之；遇暴戾之人，以和氣薰蒸之。」是故，和氣迎人，則乖沴滅，正氣接物，則妖氛消。

節操養正氣-跋文

不自居高

 

　　有一天用餐時，大眾吃的是發酸的味噌，但師父盤珪永琢禪師所吃的則是新鮮的味噌。

　　很快地，盤珪禪師就發現他所吃的味噌與弟子們不一樣，便質問：「今天是誰典座？為什麼我吃的和大眾不一樣？」

　　任典座的大良禪師回答：「師父，今天是我典座，因為舊的味噌已經變味了，為了您的健康著想，所以我換上新鮮的味噌。」

　　盤珪禪師質說：「怎麼可以這樣？我吃新鮮的，弟子們卻吃發酸變壞的，這樣我配當大家的師父嗎？有資格說我受佛的教誨嗎？」說罷，立即返回方丈室，反鎖住房門不出來。

　　大良禪師著急的在方丈室外等候，想請求禪師的原諒，但盤珪禪師始終不予理會。就這樣，盤珪禪師在房內關了七天，而大良禪師則在門外守候了七天。

　　信徒看到師徒二人這樣的狀況，忍不住向盤珪禪師大聲喊：「禪師，你不吃東西沒有關係，但是這位年輕的徒弟，你總得讓他吃點東西吧！」

　　盤珪禪師聽了，終於打開方丈室的門，微笑地對大良禪師說：「我堅持和徒弟吃同樣的食物，等你以後為人師表時，不要忘了這一點！」

　　佛教提倡「眾生平等」，重視每一個人的生存尊嚴，沒有貧富貴賤、職位高低的差別。就是偉大如佛陀，他也一再強調自己只是「眾中之一」。因此，在叢林裡，舉凡大眾一起出坡作務叫「普坡」，常住慰勞大眾辛勞請吃茶點叫「普茶」。從一個「普」字當中，便可見到佛教平等的精神。

無辜嘗糞

 

《子不語》

　　常州蔣用庵御史，和四位朋友一起到徐兆璜家吃飯。徐兆璜擅長飲食之事，河豚尤其煮得好，於是備酒請自己及五位客人一起食用河豚。

　　六個人雖然都貪食河豚的味美，各自舉著筷子大吃，但心裡不能完全沒有疑懼。

　　忽然一位姓張的客人，突然倒在地上，口吐白沫，不能發出聲音。主人與客人們都以為他中了河豚的劇毒，就迅速弄來糞汁，給張某灌下去。

　　姓張的客人仍沒有醒過來。其他五個人感到十分害怕，都說：「我們不如在毒性發作之前，先服下解藥吧。」於是各自都喝了一杯糞汁。

　　過了很久，姓張的客人竟然甦醒過來，客人們告訴他剛才解救他的事，姓張的客人說：「我向來有羊兒瘋的疾病，不定時會發作，並非中了河豚的劇毒。」

　　五個客人聽了，深深後悔無緣無故地吃了一次糞，一面漱口一面嘔吐，笑個不停。

釋迦牟尼佛與女人

 

蓮生／文

 

　　在釋迦牟尼佛時代。

　　佛陀在「祇園精舍」的法座上說法的時候。

　　一名叫「戰遮」的少女，打扮成妊婦的妖態，她突然從大眾中站立起來，對佛陀責問：

　　「你說法很高妙，但現在我要問你，你我有夫婦關係，現在我肚子大了，你就捨棄了我，你真是一個無情無義的人。」

　　「戰遮」少女這麼一說。

　　聽法的信徒，紛紛疑惑。

　　就算是諸大弟子，信仰很深的人，也都大驚失色。

　　但，釋迦牟尼佛卻端坐，威嚴不動，也閉目不發一語。

　　這是釋迦牟尼佛與女人產生的第一次糾紛。

　　釋迦牟尼佛當場被女人指責，在所有的大眾注目之下，他唯有的動作是「閉口不語」。

　　幸好，戰遮少女繫在身上的木盆忽然落下。

　　原來是「戰遮」少女偽裝懷孕，來加害釋迦牟尼佛。

●

　　又有一名叫「孫陀利」的少女。

　　常常進出「祇園精舍」。

　　後來「孫陀利」被人殺死在「祇園精舍」的垃圾堆中。

　　當時的社會傳聞：

　　釋迦牟尼佛與「孫陀利」有染。

　　五百羅漢與「孫陀利」有染。

　　「孫陀利」的死，一定是「祇園精舍」的桃色糾紛。

　　佛陀對這件事，祇有如是說：「殺人是最凶惡的行為，是五戒之一的最重之罪。如果殺了人，又誣賴別人殺人，這是殺戒及妄語戒，二戒併發，造如此重罪，遲早會有報應。」

　　這是釋迦牟尼佛與女人產生的第二次糾紛。

　　幸好，行凶的惡徒，一一被捉。

　　召告是外道所使。

　　如此才真相大白。

●

　　釋迦牟尼佛與女人之間的糾紛，其實不祇是這兩件，祇是這兩件最為有名，轟傳當時的社會。

　　一個成就佛陀者，遭遇桃色糾紛。

　　就如同晴空萬里，被烏雲全遮蓋了，成了陰霾的天空，灰濛濛的，陸陸績續的謠言滿天飛。

　　洶湧的人潮，指指點點。釋迦牟尼佛成了一只握在別人手中的杓子，隨便別人揮舞。

　　像修行人與女人的桃色糾紛－－

　　永不褪色。

　　永遠色彩最鮮艷。

　　人們最喜歡傳播，也是人們閒聊的最佳話題，令人有些感情衝動起來。（令自己覺得非常的正義）

　　當時的傳聞是：

　　「釋迦牟尼佛原來是世俗人一般，一樣有七情六慾。」

　　「哇！有孩子了，大肚子了。」

　　「不止一個，好幾個女人，全被玩弄了。」

　　「太離譜了，修行修成這個樣子。」

　　「幹，我們要脫離佛教。」

　　釋迦牟尼佛為眾生流淚，五百羅漢惹上了不白之冤。

●

　　我（蓮生活佛）如此說：

　　在這世間，女人永遠是害修行人的最佳利器，從古至今都是如此，正法愈是興盛，魔王（波旬）就派女人來破壞正法。

　　但是，沒有女人的迫害，沒有女人的中傷，就顯不出釋迦牟尼佛的最高的境界。

　　釋迦牟尼佛已修成「馬陰藏相」。

　　釋迦牟尼佛最具清淨的心，祂根本已無慾望。

　　釋迦牟尼佛美德聖行。

　　經過這一場「聖者與女人」交戰之後，才會在黑暗中顯出光明，在罪惡中顯出善美，助長了佛陀的威望，助長了正法的宣揚。

　　我終於明白：

　　「魔」是來幫助「佛」的。

　　「女人」是來幫助「聖者」的。

盧勝彥文集第101冊《蝴蝶的風采》釋迦牟尼佛與女人

女子喜憍矜，撾捶無理，自瞋自喜，欲令人畏之

 

九天玄女　降

 

詩曰：老尼閒坐醉翁亭，古寺黃鸝自在鳴。

 

　　　出岫浮雲舒任卷，此生心地放光明。

 

聖示：吾今日降著：「坤道與習氣」。

 

　　第二九章　女子喜憍矜，撾捶無理，自瞋自喜，欲令人畏之

 

　　女子喜憍矜，撾捶無理，自瞋自喜，欲令人畏之：即是指有些女子喜憍慢貢高成性，無理取鬧，自己無理由的瞋怒或高興，故意令人摸不著頭緒而怖畏之。

 

　　昔時有一女子個性慓悍，暗不服人，且喜怒無常，令人難以捉摸，結婚之後，即常因小事與其夫君起爭執，對婆婆亦常不敬，時有犯上之言語，其婆婆常年受其欺辱，抑鬱成疾，最後臥病不起，未幾即一命歸西。

 

　　一年多之後，此女子即罹患脫疽之病症，趕集走路皆一拐一拐的，夜間則惡夢連連，常見無數隻惡犬窮追猛咬，令其身心俱疲，雖然家人有將她帶去延醫治療，但此乃與因果業障有關，非單純藥力可及，故藥石罔效，不見起色。

 

　　如此經歷一年多之後，病情每況愈下，終致雙腿癱軟，無法行走而臥病在床，且由於病痛之苦楚，而日日哀嚎，鄉里之人聞之皆謂其乃是自作孽，惡人自有惡來磨。

 

　　幸而此女子良知未泯，知曉其所受之病苦，乃是往昔所造諸惡業所致，故而心生懺悔心與善根，沒多久即得一有德之大夫為其診治，開藥方醫療，經十餘、二十日後，其創口開始收歛癒合，雖然病腿無法完全痊癒而留下殘疾，但終能保住一命。應驗了《業報差別經》所云：「若人造重罪，作已深自責，懺悔更不造，能拔根本業。」

 

　　「一念瞋心起，百萬障門開。」一瞋可以摧毀一切諸福善，若心執灼瞋，意即不寂靜，喜樂亦難生，煩躁不成眠，且瞋令親友厭，安樂不久住，故一個人不論遭遇任何事，莫撓歡喜心，因為憂惱瞋恚，不但無濟於事，且會阻一切善行。事若尚可為，云何不歡喜；若己無濟於事，憂惱有何益？

 

　　一個人若沒有瞋心，即便是遭受他人輕蔑，聞受粗鄙語，其內心依然能清淨不結垢。若心不清淨，即使辱罵他人，也會如塵土被逆風吹拂而反污其身。故若一個人可以修行來調適，就不會時時受外緣之境所影響而忽喜、忽憂、忽貪、忽瞋，漸漸也才能達到「面上無瞋是供養，口裡無瞋出妙香」之境界也。

 

《坤道與習氣》第二九章　女子喜憍矜，撾捶無理，自瞋自喜，欲令人畏之