二十分鐘的悼詞

　　十一歲那年的一天，我和爸爸照例出門去散步，經過北區河畔殯儀館門口的時候，爸爸突然停住腳步，問了一個莫名其妙的問題：「幾點了？」

　　我看了看手錶，告訴他是10點25分。然後爸爸問我看到了什麼。

　　我回答：「沒什麼特別值得注意的，一群人，大概150人左右，正排隊進殯儀館。」

　　「嗯，眼力不錯。」爸爸滿意地點點頭，接著他提起別的話題，跟我討論起體育新聞來。

　　說了快半個小時，我發現他還沒有離開殯儀館的意思，就問：「我們要不要繼續散步？」

　　爸爸沒有立刻回答我，卻突然提出第二個奇怪的問題：「兒子，你現在能看到什麼？」

　　我向殯儀館門口望去，剛才進去的人現在排隊出來了。我聳聳肩：「還是沒什麼特別的，估計是追悼會剛結束，進去的人已經出來了。」

　　他說：「非常準確，你看看現在幾點。」

　　我說是：「10點50分。」爸爸點點頭，若有所思地說：「對，人的一生總結起來也不過就那麼長時間。」

　　我疑惑的抬起頭，「什麼時間？爸爸，我不明白您在說什麼。」

　　「你看，兒子，追悼會上牧師會宣讀悼詞，也就是死者一生的總結。

　　宣讀悼詞不過短短的二十來分鐘，很多當時被認為是巨大的挫折或者偉大的成就，其實只是微不足道的小事，根本進不了這二十分鐘。

　　你長大以後，無論是沮喪還是得意的時候，都要想想我這句話，你將發現眼前的道路會變得開闊許多。」

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　　天地萬事萬物，包括大自然的一切，花開花落，雲聚雲散，潮來潮往，日昇日落，處處都是為世間說法，告訴你們人世間唯一的真象，就是：無常。

　　然而世人往往忽視此理，吃飽飯，閒來無事，自己找煩惱，一下子煩惱工作，煩惱事業; 一下子煩惱家庭，煩惱孩子，反而對人生的大事－「生、死」問題拋諸腦後，待無常來時，又能留住什麼？原來所追求的、所堅持的，不過是一場過眼雲煙，除了墳墓上的荒煙蔓草，焚燒骨灰時飄起的煙塵外，除了功、過留給後世評斷之外，什麼都沒有了，手中連一粒沙子都握不住。

　　宇宙萬般都如同夢幻泡影，閃電露珠般地虛幻短暫，提醒著大眾不要執著，要真實地看破，真實地放下，對人生之價值作一番詳細的探討，從而活出有意義的人生，望眾生能細思悟之。

天寧寺的牆壁上

蓮生／文

　　大陸「天寧寺」的牆壁上，有一記事，講到郭印的女兒「郭引鳳」遍歷了十八個地獄的情況，她特別提到其中有一個地獄，竟然是「嬰靈地獄」。

　　郭引鳳看見的情況是：

　　有位冥王坐在殿上，大殿的下方，則有數百名婦女，依序排列的站著，一群很小很小的嬰兒孩童，抱著她們的腿大哭號叫：「還我命來！還我命來！」

　　嬰兒有的大咬母親的腳！

　　有的咬鼻子！

　　有的咬乳頭！

　　這些婦女，有的是因為女兒生多了，就把女嬰溺死；有的因為家裡貧窮，生了孩子養不起而殺掉；有的是因為妻子妒忌妾有身孕，就把妾腹中的孩子打胎墮掉；有的是因為懷了私胎，於是就把胎兒毒死弄死拿掉；也有的是因為爭執打鬥，觸動了胎氣而使胎兒流產；有的是因為討厭孩子啼哭，毆打或丟摔孩子，致使孩子死亡；有的是因為照顧孩子不謹慎，而使孩子死於非命。…

　　冥王都一一加以登錄。

　　每一位婦女都被戴上了枷鎖，面容憔悴，身體痛苦不堪，被送往各獄受苦。

　　「郭引鳳」返回陽間，就把「嬰靈地獄」情況告知父親郭印，郭印就把這件事，刻寫在天寧寺的牆壁上，警惕後人。

　　我個人認為：人的身體是非常尊貴的，人身難得今已得，真是萬幸。

　　尤其人剛出生，有的天神慶賀，鬼神慶生，司命之神算定，可以說相當榮耀尊崇。

　　而這位小兒剛剛出生，並沒有虧欠父母什麼？但是有狠心的父母，竟然敢把嬰兒殺掉。

　　還有與人淫奔的女子，懷孕之後就墮胎，連連墮胎很多個，這種墮胎的行為就是殺人，簡直連禽獸都不如。

　　至於有人因為家中貧窮，而厭惡孩子生太多，就在孩子剛出生就溺殺，或是在未出生時候就墮胎，這些都是殺人罪業。

　　佛教要我們愛惜物命，要戒殺放生，況且是自己的兒女骨肉。

　　善光佛對我說：

　　「兒女不孝父母，自然會有天律來責罰誅戮，兒女無罪而父母卻殺掉兒女，這就等於殺天下清白的人！而且父母欲殺兒女，為何不節制自己的慾望呢？竟然敢殺人而不顧天理。今世像這種人，實在太多了、太多了，我看在酆都城中受罪的人，有很多人全犯了這個罪，因此盼世人要急急的省悟，不要使自己加速的遭到天譴啊！」

　　（善光佛即文昌帝君）

　　在台灣，我記得「嬰靈事件」鬧得很大，曾經有弟子專程來問我這件事。

　　「嬰靈事件」的起因是，有人利用嬰靈，主張「嬰靈供養」，收取費用，且恐嚇墮胎婦女，若不供養嬰靈，會招來很多疾病災厄。

　　反對「嬰靈供養」的佛教徒說，嬰靈子虛烏有，曲解佛典不足為憑，且有恐嚇詐騙錢財的嫌疑！

　　於是，雙方大戰。

　　我則如此認為：

　　殺死嬰兒墮胎確確實實傷天害理，是殺人罪，我是堅決反對墮胎。

　　嬰靈實有，我也看見過。

　　供嬰靈牌位，誦經、念佛、持往生咒、迴向，我都贊成這樣子做！這如同供祖先牌位一樣的道理。

　　然而有一句話我要聲明，收費要合理化，就算做功德，給人免費也可以！

　　同樣的，不要以為有「嬰靈供養」就放心了，大家全毫無顧忌的墮胎了。「嬰靈供養」是警惕世人，嬰兒也有靈命，不可輕忽！

盧勝彥文集第153冊《讓陽光照進來》天寧寺的牆壁上

義姑姊

　　齊國去攻打魯國，到了郊外的地方，看見有一位婦女一只手牽了一個孩子，另一只手抱了一個孩子，這樣地走著，齊國的士兵就去追她。

　　那位婦女就把手裏抱著的小孩子丟掉，帶同牽著的孩子一同跑了。

　　士兵把那位婦女追到了，就問她：「你丟棄手裏抱著的孩子，卻帶了牽著的孩子一同逃走，這是什麼緣故呢？」

　　那位婦人回答：「帶著走的，是我哥哥的兒子。被拋棄的那一個是我自己的兒子。我看當時的情勢，這兩個孩子是不能共同存活的，所以我寧可把自己的兒子丟了！」

　　齊國的將官聽了就問說：「哥哥的兒子和自己的兒子，那一個比較親呢？」

　　那婦人答道：「對於自己的兒子，是一種私愛。對於哥哥的兒子，是一種公義。拋棄自己的親骨肉，雖然心中痛苦，可是從公義上來說，這是對的！」

　　齊國的將官就叫自己的軍隊停止前進，不再去攻打魯國。他感歎地說：「魯國的婦女尚且曉得行義，這種仁義的國家，那裏可以去攻打他們呢？」於是便帶兵回齊國。

　　那位婦女先前丟掉的自己孩子，也得以保全性命。

　　魯公知道這一件事，就送給那位婦人許多禮物，並且尊稱為「義姑姊」。

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　　人在日常生活之中，要求其正與宜，實在不易也。因人之生活，因時宜、情緒、環境之不同，致而導致行事上之差異，所以要拿握得正與宜實在不是簡單之事，故因而有所偏失，在偏失之情況下，也就難免造下不正之事，致過錯之主因也。

　　然如有其心，不讓自己有任何之偏坦，則必先三思而行，不論大小之事，先則緩之，再行定決之，就可歸於正而適其宜矣。當然如是倫理道德上之正事，則不必思慮，秉心而行絕對沒錯，如果是其他之行事，得須力求其正，力求其宜，可免恩怨不平之來，造成禍害之根，不但可藉以成德，更可使自心坦然，除此之外，還可正正當當、堂堂正正的俯作無愧矣！盼世人能以此思悟行之，造己無虧之盛德，勉之。

禪化闡道篇第二輯　正宜之道

無關緊要之事

　　雪堂道行禪師為人忠誠，待人寬厚，尊重賢德之人，禮遇才能之士。謂笑戲謔之辭，下流猥俗之言，很少從他口中講出。平日從不擺出孤高峻厲的顏色，也從不暴怒以待人。至於面對榮名物利取捨去就之際，表現極為耿介廉潔。

　　他曾經說：「古人學道，對於身外之物淡泊無欲，沒有貪愛、嗜好。以至於忘懷權勢地位，遠離聲色享受，這些似乎並非勉強所致，而是自然如此。當今學道之人做出形形色色的表現，終究不能達到古人的境界，又是為甚麼呢？這是由於今人志向不堅定，遇事動搖不定，將求取佛道、修煉身心當作無關緊要之事緣故。」

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　　夫人謀事就業，必以立志為先，雖遭挫折，亦莫有半途灰心之退意。尤其學道者，唯恐心猿意馬而心無所定，假若心志不堅者，恐有虎頭蛇尾之虞，終而一事難成，所以終始如一之精神，遇事才能冷靜判斷，挫折必能奮勇解決，潛在能力因此才可發揮盡緻，成功之路由是而拓展焉！

　　俗語云：萬事莫若學道難。誠哉斯語！人生數十寒暑，轉眼成空，一切名利，生命，隨時空之運轉而逐漸消失，故而人類貪生怕死之心油然而起，總想永生消遙，無病無痛，則唯學道，毫無他途。亦因人生有此種種魔難和痛苦，阻礙學道之進程。此時，若能持以向道之初志，堅定不移之信念，才不會自亂心田，紛起魔陣。任何險阻困厄由心克服，一切艱難挫折，亦可迎刃而解。故曰：邪不勝正，魔不敵神。唯有誠虔堅志者，則魔難自離，成道可待！

　　蓋世俗頹廢已極，人慾益熾，修學之士不但度己，尚須以同胞之愛，手足之情，而拯救世人邁向坦途。所以，修身者之責任，不但要奉道而行，尤須以度人為本願，救世助人，立下善德，才是配合普化之宗旨。但是其間歷程，魔障困擾，危難艱厄，概非言語所可形喻，唯賴修心堅定，抱持初志之毅力，則福音遍傳可期，聖業亦可共扶而立。切盼立志於聖域者，明理而真修，堅志而奮勇，勉之！

儒宗寶典第二卷談：貫徹始終

誰說馬蹄鐵不起眼

　　商人賺了一大筆錢，正騎著馬行駛在歸家的途中。離家不遠了，這時僕人發現馬的後掌蹄鐵上掉了顆釘子。

　　「管它呢，反正只有六個小時的路程了。」商人一邊說，一邊趕著馬向前跑。

　　中途休息的時候，僕人又一次報告商人：「馬右後腿的蹄鐵已經掉了，是不是給它重新安一個呢 ? 」

　　「算了吧。」商人回答：「我現在正趕時間呢。反正只剩三個小時的路程了，馬應該能挺過的。」

　　走了沒多久，馬開始一拐一拐的。拐了沒多久，馬的腳浸出了血水，它終於一跤跌了下去，折斷了腿骨。

　　商人只好下馬和僕人背上背包步行回家。等他氣喘吁吁地回到家裡時，已經深夜了。

　　這個故事告訴我們：不能積小過成大錯。

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　　世人之弊，常因不慎心去理會自己周邊之事，甚至於連最切身有關之事也缺乏去理會，因而導致種種嚴重之後果，然後再哀嘆命運之坎坷，或諸謀之不順，真是奇也。

　　然人之成功與否？以及事之是否順心，全是掌握在於自己，只要時刻存有戒慎之心，沒有半點之疏忽，就不會有任何之困難矣。如同一屋稍有破漏，必當即刻予以修補，即可完全。如任其破損，再行修補，費時費事，更是麻煩。又如人有小疾，必當及時就醫，莫可疏忽，任其疾重而病入膏肓，再求醫診治，那已經來不及了。

　　或因如此，然後怪命運不好、上天作弄等，這不是太好笑了嗎？其他之事也是相同之理，隨時隨地都得注意，不可有半點的疏忽，慎重的去處理，自然就無後顧之憂了。盼世人能知而明之，明而悟理之。

禪化闡道篇第三輯　慎心莫疏忽

笑話中的禪機 (序)

蓮生／文

　　我說：禪很難懂。

　　但，笑話中的禪機，就很容易懂。

　　這就是我寫這本書的因由了。由淺的，進入深的。

　　祝大家！

　　開卷有益！

　　先說一則笑話：

　　老李帶著太太，第一次出國旅行，坐飛機，飛機遇到亂流，上下振動，左右搖晃，杯子裏的水，都飛濺了出來，撒了一地。

　　太太抓緊老李，緊張的說：「這架飛機好像要支離破碎了，又好像要掉下去了。」

　　老李對太太說：「別怕！不要操心，反正飛機又不是我們的。」

　　哈！哈！哈！

　　我再說「禪」。

　　最近，有人傳說，二○一二年十二月二十一日是世界末日，因為墨西哥的馬雅民族的曆書，只到二○一二年十二月二十一日止，表示沒有二十二日。

　　有人問盧師尊：「有世界末日否？」

　　我答：「沒有！」

　　又問：「若真有，你怎麼辦？」

　　我答：「與我無干涉！」

　　再問：「世界末日與盧師尊無關？」

　　我說：「是的。世界是世界，我是我。」

　　來人問：「盧師尊是活在世界上啊！」

　　我答：「我有活嗎？」

　　（這句話就是「禪」。聖弟子能意會否？至要，至要！

　　襄州「廣德禪師」。（這一則公案，就要用腦筋，想一想）

　　僧人問：「如何是佛？」

　　廣德禪師答：「披蓑倒騎牛，草深不露頭。」（妙）

　　僧人問：「如何是祖師西來意？」

　　廣德禪師答：「魚躍無源水，鳥啼枯木花。」（絕妙）

　　僧人問：「如何是大寂滅海？」

　　廣德禪師答：「鬧市走馬，不觸一人。」（巧妙）

　　僧人問：「時人有病醫王醫，醫王有病，誰人醫？」

　　廣德禪師伸雙手問：「誰給我看診？」

　　僧人說：「不會！」

　　廣德禪師答：「須彌徒作藥，四海謾為湯。」（無干涉也）


盧勝彥文集232冊《笑話中的禪機》序
 

罪福不同

　　昔時，佛陀住世時，遠方的某個國度有一位富貴相貌的老翁，年歲二百，依照相學而論，應該是富貴之命格，但事實卻不是如此。

　　這位老翁雖然相貌奇佳，手長過膝，卻是骨瘦如柴，衣不蔽體，三餐不繼，舉步惟艱，稍微動作，便氣喘如牛，身體靜下來就昏沉難安。

　　某日，老翁慢慢的拄著拐杖來到僧眾的精舍，想要聆聽佛法。此時，守在門口護法的侍者，看見老翁如此形象，阻擋進門，非但不讓老翁進門，亦不肯入內稟報。

　　於是，老翁就在門外大聲言道：「我雖然貧窮，但千載有幸，今能遇佛住世，欲請佛開示，以脫離眾苦。我聞世尊仁慈普及，萬物景仰，莫不受恩，特地從遠方前來，爾等竟阻擋我進門，不但違背我的願心，更有違聖人慈悲之意。」

　　此時，世尊知道老翁求見之意，並且人就在門口，乃對阿難言道：「爾可曾見過身有富貴之相，卻因罪業未畢，獲得長壽，卻身受諸不具足之苦惱者？」

　　阿難回稟佛陀言：「佛啊！世界上哪有相貌姣好，卻受諸苦惱者，哪有外表福相又長壽而罹罪的，罹罪之人哪有好相貌呢？這樣的一個人在哪裡呢？我一生當中，從未見過此種人。」

　　世尊告訴阿難：「這個人就在門外，被護法侍者擋住了，你可去請老翁進來。」

　　老翁聽到世尊慈悲召見，欣喜萬分，緩慢的爬到佛陀之前，在佛陀前懺悔，言道：「我身世不幸，貧窮勞苦，飢餓寒凍，求死不得，生活無依無靠，人命珍貴，也不能自我了斷生命，聽聞佛住世，廣度群倫，心生歡喜，日夜無不是期盼著，能早日見佛一面，歷經十載，今才如願。剛才在門外受擋，久久不能進來，本想回去，但體力不支，進退兩難，又恐體衰命絕於此，污穢聖門，則將更增加罪業。幸蒙佛垂憐，得以拜見，不違本願，若因而將死，已了無遺憾，惟願早脫此生，罪畢再來轉世，願佛開示，增長智慧。」

　　世尊告訴老翁：「人之受生，乃是生死因緣，因為造作多種因緣，以致有無量罪根，我為你開示過去生因緣。你前世出生在一個富強大國的國王家中，身為太子，憍貴非凡，上受父母疼愛，下為臣民所尊重；因此，任性而為，欺凌百姓，目中無人，驕矜自恃，財寶億萬，皆是搜刮民物所得，百姓貧窮，生活困苦，皆因課稅暴歛所致，你只知積聚財物，竟絲毫不肯布施給窮人。

　　當時，有一位靜志出家人，從遠方的國家而來，向你化緣僧衣，然而你卻慳吝，完全不捨予，就連一杯水及一餐飯都未曾供養，也不讓出家人回去，使出家人坐在門口七日七夜，直至氣若游絲。此時身為太子的你，竟然還高興的召集眾人前來觀看，欣賞出家人快斷氣的樣子。」

　　此時，身邊的侍臣諫言：「太子啊！您既然不肯佈施，便該早些令出家人離去，如今您將出家人惡整到氣若游絲，有失聖顏，有失威儀啊！」

　　太子言道：「這些人假藉修行出家學道，若不考驗考驗，哪知道是不是真修實鍊。」隨後命眾人，將出家人趕出國去。

　　靜志出家人拖著飢渴疲累的身子，尚未步出國界，就被一群飢餓的強盜圍住，準備捉出家人來吃，出家人對強盜言：「我飢瘦如骨，吃我並無益處。」

　　飢餓的強盜言：「我們餓了許多天，你再怎麼瘦都還是有肉，正好可以讓我們充飢。」

　　就在靜志出家人與飢餓強盜拉扯之際，憍貴太子得到此消息，心想我既然沒有佈施出家人，也不能讓他在這裡死去，於是派人救援靜志出家人，飢餓強盜見憍貴太子前來，連忙謝罪，立即放出家人離開。

　　世尊告訴老翁言：「你之所以一生貧苦潦倒，乃是因為前生慳吝貪婪，不肯佈施，又課重稅，導致民生困頓；至於你的長壽，便是救那出家人的生命而所得之因緣。罪福不同的緣故，今生雖有富貴之面相，壽亦增長到二百，卻終身貧苦潦倒，只得靠行乞維生，更是三餐不繼。可知當時靜志出家人，乃今之《彌勒菩薩》，憍貴太子乃是你之前生也。」

　　老翁聞知因果，向佛言道：「願我此生早脫，未來罪畢，再予轉生，從此進入佛門修行，不令退怠也。」

※　※　※

　　凡眾身軀皆牽連宿世業力，而世人對自身病痛未能洞悉皆與過去生種種惡業關進，這是世人無知愚昧啊！ 

　　世人不知醒悟，應明凡所有一切事相的變化，必有一定的前因後果，如果要對自身過去生造作種種罪業消除，那就要有懺悔心，有了懺悔心就必需修善植福晉德，如此才能淨化業力。世間人大多不信因果，這是非常可悲的事，往往是受到果報之時才會想到信因果，如此時是晚矣。 

　　蓋人的心念常存善念，身行舉止端正這樣才可累積自身福慧，再自立加強內歛心性，卻除一切煩惱障，漸解開今生恐易延生新增業因，定可從精進努力下消弭宿業牽掣。業力雖可怕但人心大志大願也是一大動力，是淨化機器，故不可不動，要時時保持那動力，勉之。

慈聖雜誌120期

六度波羅蜜－修持之方法

本道院副院尊觀音菩薩登台102年3月30日

聖示：今夜，探討【六度波羅蜜】：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。

陳生：學生恭接菩薩聖駕五叩首！

菩薩：賢生免禮！

陳生：叩謝天恩師德＆謝謝仙佛慈悲！三個月前，學生誠心恭向《院尊》祈請探討【現代修行的正確觀念】，當下即獲得菩薩慈悲允諾指導；三個月來，只因俗事阻礙而延宕，一直到三天前，學生方接受到靈訊，心中雀躍之心久久不退。謝謝菩薩慈悲成全！

菩薩：機緣成熟之際，自然就能迎刃而解，希望藉由靈遊傳真方式，透過故事、對談、種種方式都好，讓大眾有如溫故知新的學習再學習，不管過去、現在，就是要把握當下。

陳生：謝謝菩薩慈悲！福慧也是修行之目標。古今中外，沒有一個人不求福慧的，其實福慧是眾生本具有的，自性中原本就具足，而且是圓滿具足。何以現在人的福慧沒有了？

菩薩：有煩惱障的人，福德就沒有了；有所知障的人，智慧就沒有了。所以，只要能除煩惱障、除所知障，福慧就現前了。

陳生：也就是說，有業障阻礙了。

菩薩：是。

陳生：怎麼消除呢？

菩薩：首先就是修德。福慧原本是性德，如果沒有修德，自性的福慧就不能現前，所以要修行。

修行人要改心，心改善了，行為自然就善良了。如果只有行為上改，心沒有改，那就是外表上的裝模作樣，內心還是妄想、執著，依然是無濟於事；是以，修行最重要的課題，就是【改心】。

陳生：喔！所以，福慧不是祈求來的，而是點滴修來的。

在進德修業之中，我們每一個人都學了很多很多的道理，而且都認為自己所學是正確的，但是表現於現實環境之中，常是似是而非，而且不能接受別人的意見，就是：「所知障」。

由於修子之執著，自我擇善固執，不能接納他人的建議，就難於破除所知障；所以，在日常生活之中，與人有隔閡，不是經常碰壁，就是時常吃避門羹。

修行無非是破我執、斷煩惱，至於要如何修學，懇請菩薩明示！

菩薩：首要就是把【六度波羅蜜】應用在日常生活之中。

陳生：要如何去做？

菩薩：就是把【六度波羅蜜】落實在你們的生活、事業之中，這就是：「行菩薩道」。

佈施：簡單的說，就是犧牲奉獻。

持戒：簡單的說，就是守法、守規矩。

忍辱：就是有耐心。在工作上，要有耐心。日常生活中的煩惱、恩怨、不平，你們時時刻刻都會遇到，要能忍辱。

精進：就是求進步。時代變遷，方法也隨著改變；所以，眾生的意識形態、生活方式也不相同。在某一個時代，有某一個時代弘法的方法，不可以一成不變，而老守住一個範圍。

佛法從印度傳到中國之後，就有了很大的改變，在生活方式上，從前是托缽，過午不食。到中國之後，接受供養，不托缽了，一切生活環境全都改變了。所以要適合現代化、本土化、生活化的原則，這才是精進的真義。

禪定：就是自己有主見，不為外境所動，這是：禪定。

般若：就是對於一切人事物之真假、邪正、是非善惡，都清楚明白，不迷惑，不顛倒，這就是：般若智慧。

陳生：也就是說，能將【六度波羅蜜】落實在自己生活之中，那麼快樂就跟隨而來了。

菩薩：當然。無論做什麼工作，都是修菩薩行，在行菩薩道。一個行菩薩道的人，他是充滿法喜的，這就可把煩惱轉成菩提，把迷轉成覺悟了。

日常生活之中，爾們若是對於工作有繁重之感，而且覺得苦不堪言，就會怨聲載道，如有這種心態，就註定了要六道輪迴。

陳生：念頭一轉，就是轉念，只要時常轉善念，去除無名煩惱，心境祥和，就會快樂無邊、幸福快樂。

現在，我知道勤苦的忙於道務工作，是跟一切眾生廣結善緣與法緣，亦是在成就自己的【佈施波羅蜜】。

學佛，就是要把自己的菱角去除，不但要把它化解掉，而且要圓融起來。凡是從自己內心所產生的念頭或言行，皆要反躬自省，而且從自己的內心去化解。

是以故，佛法的戒律，是用來要求自己，不要放蕩形骸，也是用來約束自己，而不是用來要求別人的。對不對？

菩薩：所以，要學六祖惠能大師，就是要學他常常見到自己的過，不見世間的過。修子果真如此的修持，你們的心就真的在轉化了，日日行持，心境慢慢沉澱，也就可以逐漸向內觀照了。

陳生：唉呀！真是不好意思啦！眾生的心，猶如心猿意馬，無法安住，天天蹦蹦跳跳的，起伏不定，根本無法定下心來；是以，總是不見自己的過，專見別人的過。

菩薩：是呀！所以，修子知悉道理之後，就要知而行之，進而要把煩惱、脾氣、習性一一化解掉，時常要向內觀照，而且不管外境的誘惑。知否？

陳生：OK！學生謹記於心。專見別人的過，存於意識之中，只要無法排除，就會增長煩惱，也就沒有辦法向內觀照。

菩薩：是。六祖惠能大師的故事，修子都讀過，你們是否察覺到會用功的人，就像惠能大師在柴房裡舂米、劈柴、做苦工，非常用心，也能開悟的。為什麼呢？因為他在舂米、劈柴之中，一方面舂米、劈柴，另一方面修持【六度波羅蜜】，所以，久而久之，具足了【六度波羅蜜】。

所以，不會用功的人，即使天天在禪堂裡面誦經、打坐、參禪，也不會開悟，而且煩惱、習氣、毛病還是一大堆。你們要是會修持的話，即使就是打掃、拖地，【六度波羅蜜】也可以具足了，怎麼會不歡喜呢？因此，不會用功的人，就會認為這些工作好苦。是不是？

陳生：是呀！進德修學之後，幸虧學會了轉念，比較不會【鬱足】，從今而後會更努力將【六度波羅蜜】真正落實在日常生活之中，也期盼天天法喜充滿。

菩薩：賢生加油啦！

陳生：謝謝菩薩慈悲！修行實在是一件不容易的事，真正想要修行的人，在一個團體裡，要學習謙虛、客氣、忍讓；所以，孔老夫子教我們要守禮節，乃是自重而尊人，更是希望人與人彼此之間要減少磨擦、減少衝突。

一般而言，鋒芒顯露的人會遭嫉妒，遭嫉妒這也是正常現象；因為人是凡夫，而且嫉妒、瞋恚是無量劫累積來的習氣，要是沒有這些習氣，那就趨於完美了。

所以，凡是走過，必留痕跡，一不小心犯了過錯或罪業，就植入阿賴耶識之中，有朝一日又要被打成【殘靈】了。

菩薩：修子於修道的道程之中，務必要時時刻刻存著真誠的心，並且常常自我檢點，反省自己。在處世之待人接物當中，待人要遵守禮儀，處事要規規矩矩。

人生在世，本是凡夫，又處於紅塵俗世，追名逐利，物欲之心特別重；是以，凡夫的心專注於名利之上，不是處心積慮，就是勾心鬥角，千變萬化。由於凡夫的念頭隨境界而轉，相處當然困難；因此，待人處世，唯一的原則就是忍讓，如此一來，即可避免一切的衝突、摩擦。

總而言之，修行最重要的，就是要抓住綱要，守住原則，功夫就容易得力了。修行的道程，首要是自我要求，修心養性，其次是自利利他，行菩薩道；是以故，修行要有真誠、真實、恭敬心、慈悲心。

可。停筆。吾退！

陳生：謝謝菩薩慈悲！學生恭送菩薩聖駕五叩首！

寶德雜誌122期

水上按葫蘆

　　西京萬壽幻休常潤禪師，北京宗鏡小山宗書禪師之法嗣，俗姓黃，別字大千，南昌進賢人。

　　常潤禪師幼時父母雙亡，隨叔父出遊，後入伏牛山，禮坦然平禪師落髮，並在其座下修學了三年。

　　在用功過程中，常潤禪師深知，用壓制念頭的方法來攝心，猶如水上按葫蘆，隨按隨起，起滅相乘，無有了期。關於如何正確用功，他心中猶疑未決，感到很茫然。

　　於是他辭別坦然平禪師，前往徑山，參禮萬松林禪師。

　　初禮徑山，常潤禪師首先便向萬松林禪師通報了自己的疑處。

　　萬松林禪師反問道：「疑是何人？措者何物？」

　　常潤禪師不明其旨，只好退出，又前往九華。

　　一天晚上，常潤禪師坐禪的時候，忽然覺得身同虛空。因不明其理，心中更加疑惑。

　　後入都，聽松、秀二法師講《楞嚴經》，至「圓明瞭知，不因心念」這一句時，忽然有省，頓覺眼前境象，廓然如鏡中象，不落空有。

　　常潤禪師由是領悟到，前境虛空，只塵勞一息耳。

　　於是，常潤禪師便離開九華，往參大方蓮禪師。

　　常潤禪師問：「現鏡中像時如何？」

　　蓮禪師道：「直須打破。」

　　常潤禪師又問：「打破後如何？」

　　蓮禪師道：「亦未離心鏡。」

　　常潤禪師雖經蓮禪師開示，然而心中疑團猶在。不得已，他只好又前往少林，禮謁宗鏡小山宗書禪師。

　　剛到小山，常潤禪師便把自己參禮大方蓮禪師的經過告訴了宗書禪師，並向宗書禪師提出相同的問題：「現鏡中像時如何？」

　　宗書禪師回答道：「何必打破！」

　　常潤禪師道：「其奈鏡像何！」

　　宗書禪師道：「鏡像安在？」

　　常潤禪師一聽，恍然有省。

※　※　※

　　知者，識也。識吾身之存有，何為了達，人生生死之諦，了悟明心見性之道乎。

　　心之動也，觸物而感，應變無窮，心念一生，眾幻無不現於前，感應之力，景於四維六合，隨念而起，隨念而滅，萬幻惟心，變化無停，故欲明其心而見其性者，必先知此心之動念，幻景之變化而握其不變，此不變之心，方能體會天地一體之真知真如，吾心念息，合天地之一息，啟發吾心之真如，此則謂知吾心之真知也歟。

　　抑此心念念不停，妄想叢生，豈可得此心之靜觀，而得明心見性之道乎。故曰知此心之不變，方能靜觀此心而正其心也。觀此心而見此性者，謂之復命歸根，復此性命者，是謂知心之未發，歸天命，則曰知此天命之謂也。論語堯曰篇，子曰：「不知命無以為君子也。」知此心而后達天命之貴，然後道可行之於天下矣。

佛說仁義禮智信　第二節 知

活著很無聊

蓮生／文

　　弟子問：「佛教常常提到人世間是無常、苦、空、無我。如此一來，豈不是太消極了，令人覺得人生無味，如同枯木死灰一般，這樣子對嗎？」

　　我回答：「我們觀照五蘊生滅，會發覺一個現象，原來五蘊的構成全來自前因後果。再仔細觀察，除了因果之外並無其他因緣的存在。事實上，從觀察的結果，發覺現象一直在變，這就是無常觀。由於一直在變，無法永遠擁有，便產生了苦觀。最後更能明白，生命無法由自己主宰，其本身是無常與苦的，終結領悟到空與無我。」

　　我又說：「確實有人體會至此時，會產生活著很無聊，內心因此恐懼和不快樂，就如同你說的人生無味，如枯木死灰一般，但，這種見解是不正確的。所以，修持五蘊生滅的行者，一定要有正確的智慧，可以消除悲觀、厭世、消極、不樂。……」

　　釋迦牟尼佛告訴我們，「正確的智慧」是這樣的：

　　一、順境、逆境，心靈更平靜。視之自然現象。

　　二、不懼怕死，在人世間更努力精進，這是人生的本質。

　　三、觀察一切變遷，清清楚楚，更有智慧。

　　四、放鬆心意，不感悲痛，情緒不起伏。

　　五、正念增長，定力更堅固。令人喜悅的法味出現。

　　六、捨棄一切執著，能如如不動，煩惱解脫。

　　曾經有位大師級的禪師，他提到，修「不淨觀」，會產生非喜非愛的覺受。修「白骨觀」，會產生厭惡人生的覺受。這樣子的行者，要注意心智的培育與發展，要得到心靈的安祥才是正道，所以走向佛陀「正確的智慧」，才能不謬妄偏差。

　　行者要更樂觀，更積極，更精進，才是正確的！


盧勝彥文集第156冊《清風小語》正確的智慧


 

逆境

　　山裡住著一位以砍柴為生的樵夫，在他不斷的辛苦建造下，終於完成了一間可以遮風擋雨的房子。

　　有一天，他挑了砍好的木柴到城裡交貨，當他黃昏回家時，卻發現他的房子起火燃燒了。

　　左鄰右舍都前來幫忙救火，但是因為傍晚的風勢過於強大，所以還是沒有辦法將火撲滅，一群人只能靜待一旁，眼睜睜地看著熾烈的火焰吞噬了整棟木屋。

　　當大火終於滅了的時候，只見這位樵夫手裡拿了一根棍子，跑進倒塌的屋裡不斷地翻找著。

　　圍觀的鄰人以為他正在翻找著藏在屋裡的珍貴寶物，所以也都好奇的在一旁注視著他的舉動。

　　過了半晌，樵夫終於興奮的叫著：「我找到了！我找到了！」

　　鄰人紛紛向前一探究竟，才發現樵夫手裡捧著的是一片斧刀，根本不是什麼值錢的寶物。

　　只見樵夫興奮的將木棍嵌進斧刀裡，充滿自信的說：「只要有這柄斧頭，我就可以再建造一個更堅固耐用的家。」

　　成功的人不是從未曾被擊倒過的人，而是在被擊倒後，還能夠積極地往成功之路不斷邁進。

※　※　※

　　萬丈高樓平地起，為人處世如同建造高樓一樣，要從地基打起。

　　凡見世間每一戶大樓在建設期間第一個步驟就是要在地基費心思，一旦地基出了差錯，這棟大樓必是危危可岌，故而在人生的路上也要從地基做好紮根，心地如不加強就無法面對外在總總考驗，很容易受到考驗而變得消沈。

　　是以世人不論在任何處境、任何地方都要用心去體悟，能將心紮根，百障不侵，逆境不屈不撓。時因受到外境的影響，導致生活百般波折，身心靈隨之不得安寧，如此現象不在言下，那要如何來排除這些迷茫障礙？唯要徹底將心修持，練心攝心，如此不論外境如何的侵擾，也無礙身心靈，更是輕安自在。

清代五品官的豪宅

　　在一處古村流覽風景區，一幫遊客正在興致盎然地參觀一處地方－－清代江南某五品官遺下的豪宅。

　　古宅形體龐大、精巧別致，給人極大的新鮮感。站在古宅前，遊客們心裡都納悶：這宅子的屋簷也真怪，怎麼做成一個小巧的屋子？

　　導遊小姐站在屋簷下，給遊客們賣了一個關子。她指著屋簷下那間小巧的屋子，學著某電視節目的語氣問道：「大家知道這間小屋子是幹什麼用的嗎？」

　　經這麼一吊胃口，大夥的興趣就來了，紛紛搶答。

　　有人說：「放鞋子用的。人進屋後，把鞋子脫了擱在這裡。」

　　有人說：「訓小孩用的。家裡小孩犯錯了就把他關在這裡，閉門思過。」

　　有人說：「雨天進門，把傘放在這裡。」

　　有人說：「關雞的。」

　　導遊小姐抿嘴一笑，無奈地搖搖頭，告訴大家：「都沒猜對。這是供路過此地的流浪漢遮風擋雨、歇腳過夜的。」

　　遊客們啞然。

　　「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏，風雨不動安如山。」

※　※　※

　　人在福中當知惜福，能存活在世上一天，當知一天之寶貴，存活於世上一月，亦應知一月之欣慰，且在能生存於世上，尤為重要的是要能知惜此之恩福，企求以正心自己，造善自己為正志，方不枉愧人生也，並不是在世時只圖求財利之充盈，或是名、貴之利得，這都是不對的。

　　然而在吃的方面，自己有吃，尚須思想那些挨餓之人。住也不必太過奢華，能遮風避雨即可，更得想想到那些無處棲身之人。又如在穿的方面，也不必求得太過華麗，試想那些無衣遮體之人，如果均能處處的想去，那你之仁心、慈心必會顯現，同時也會因而立願悲心也。況且世間有多少苦難之人，尚待世人相濟、相度呢！

　　又人生轉眼一切皆空，你在世上再美好的景象，再富裕之財產，一旦氣斷，一切烏有，故而延伸可知人與人之間亦無所其爭、無所其利也。盼世人能正心念，悟理以付行之，求己真正之後福。


皇母慈音第三輯　忍辱含和成果


 

天髒、地髒、人髒

　　小和尚坐在地上哭，滿地都是寫了字的廢紙。

　　老和尚問：「怎麼了？」

　　小和尚哭著說：「寫的好醜。」

　　老和尚撿起幾張看：「為什麼哭呢？寫得不錯呀！」

　　小和尚繼續哭：「我就是覺得很醜，不夠完美！」

　　老和尚摸摸小和尚的頭，安慰他說：「這世界上有誰能夠做到完美無缺呢？只想追求完美，會導致一丁點的不滿意，就起瞋心，這反而是不完美了。」

　　小和尚把地上的廢紙撿起來，走到洗手間洗手。

　　他在洗手間裡，不停的照鏡子、洗臉、洗手，洗了一遍又一遍。

　　老和尚問：「你在做什麼呀？反覆的洗臉洗手，浪費了時間。」

　　小和尚說：「師父，我有潔癖！我不能容忍髒亂！師父您有注意到嗎？每個施主離開禪寺後，我都會把他們坐過的椅子徹底的擦拭一遍！」

　　老和尚笑著說：「這叫潔癖嗎？你嫌天髒、地髒、人髒，外在雖然乾淨，內心反而有病，這樣才是不潔淨啊！」

※　※　※

　　世人總是愚昧不開，凡遇物髒知清理，凡是任何之穢均知掃除，然而對先天所賦明淨之心，則任其污漬，不知加以清理，使之常受蔽蒙而無法清靈自己，導致靈根日益的敗壞、腐蛀，造成無限的悲哀。

　　人之心，如世之鏡，鏡污無以明照，心污則難以性明，性不明，靈永無清淨之日，則必沉墜、墮落，造罪造業，不可不知也。

　　希世人能常心善行善，以為清理己心之原則，以念善作為心鏡之滋養，以供心之清澈，時時存養，日日勉行，自可為功也，盼能知而力行之。

禪化闡道篇第三輯　心不蔽蒙

內在的戰爭

蓮生／文

　　在隱居旳閉關小屋歲月裏，回想自己的一生，可以用五個字來形容，那就是：「內在的戰爭。」

　　有某哲學家說：

　　「最大的敵人就是自己。」

　　這句話真的不錯，我一生之中，全在自己的煩惱宣戰。我一直在避開煩惱，煩惱遠一點，不屈服於煩惱，要把煩惱消滅，斷除煩惱，觀破煩惱，讓煩惱永遠不生。

　　然而，可憐的人，就算你住到距離城市相當遙遠的地方，所有的是非都不會再發生的地方，你就自認為安全了嗎？

　　誰能夠逃避內心呢？

　　這是非常不尋常的，煩惱是從內心產生出來的，就算是無人之地，一個人獨居，還是不可思議的生了出來，叫人束手無策，不可思議的苦惱不已。

　　很多修行人，就算隱居，也一樣有煩惱，這些行者留下許多有益的教訓給我們：

　　「外表的寧靜，並不一定是內在的清淨。」

　　「注意久遠過去的因緣。」

　　「尋出煩惱的根。」

　　「很多前世又前世又前世，並非偶然。」

　　「夙生具有的。」

　　「應該面對，然後觀破，把煩惱看成菩提，看成無，看成空，才有藥可救。」

　　「用禪定的力量去破它，用智慧的力量去分解它。」

　　「用神通力去捕捉它。」

　　「當它偶然又出現的時候，不會被一種忐忑不安的感覺弄得心神不寧，因為你已習慣它的出現，你舉止良好而自律，它就不見了。」

　　「無上法使自己完全自在了！」

　　一個行者，在究竟證果之前，幾乎每一刻的心意都要同自己內在交戰。

　　一個行者，要自律著，要對治著，要精進著，在觀察思惟的工作上，在念住與煩惱之間，互相糾纏。其最終的目的是把煩惱解脫，這是行者精進的目標。

　　釋迦牟尼佛教導四念處：

　　身念處。

　　受念處。

　　心念處。

　　法念處。

　　這是任何一種煩惱，想要生出來，強迫泛濫行者的心口之時，馬上用「四念處」的方法，打擊、阻塞、綑綁給予撕碎、擊倒、粉碎。

　　要一點又一點的得到了勝利，把煩惱揪出來，用信力與精進力把它消滅。

　　行者要不分散注意力，行者不可懈怠，要精進的攻擊再攻擊。甚至進入多重輪迴的世界，把煩惱的根找出來，剪斷了它，消除了它，這是漫長的修行之路，真的是一場偉大的戰爭。

　　煩惱的力量固然是不可思議的難思議，但，佛陀般若的力量，一樣是不可思議的難思議，佛陀說：

　　「一切煩惱都會消杳。」

　　「一切煩惱本無。」

　　「一切煩惱就是菩提。」

　　只要這三句話，你深深去悟出它的道理，然後去實踐它，就到達了智慧的彼岸。已經到達目的地之後，願望就實現了，這個時候，「四念處」和「般若無上法」就不再拿來當武器了。

　　只要有任何須要的時候才用，沒有必要，無上法也用不到了，真的，運作的情況也沒有了。

　　這個時候的行者，表面上和凡夫根本沒有什麼差別，但，其內心的寧靜和喜樂永遠煥發著光明。行者在何時何地，任何煩惱都不存在了，終止了煩惱，行者的修行就是偉大的勝利。

　　請所有的行者，去實踐佛陀的三句話，適當的運用那般若的無上法吧。

盧勝彥文集第155冊《月光流域》內在的戰爭

棉花與瓦片

　　一位年輕人和新婚的妻子經常吵架，他很懊悔，埋怨自己當初結婚前看走了眼，他感覺日子這麼過實在沒有意思，他決定徵求父親意見後和妻子離婚。

　　父親聽完他的埋怨及訴苦之後，問他：「你的妻子有優點嗎？」

　　年輕人抱怨說：「結婚前有，現在沒有了。」

　　「你在她心目中有優點嗎？」父親又問。

　　年輕人遲疑的說：「好像也是結婚前有，現在沒有了。」

　　父親說：「你比我強，我結婚前不知道你母親優點是什麼。」

　　年輕人抬頭瞭望他的父親，想說什麼又最終咽了下去。

　　父親走到屋外，拿起了一塊瓦片和一團棉花問他，它們誰更硬一些，

　　年輕人不知父親想幹什麼，說：「這還用問，當然是瓦片硬了。」

　　父親把瓦片和棉花舉到同樣的高度鬆開了手，只見瓦片落地後被摔得四分五裂，棉花輕飄飄的落了下來，

　　父親問他：「為什麼硬的碎了而軟的絲毫未損？」

　　年輕人想了想說：「軟的很輕，所以絲毫未損。」

　　父親拍拍他的肩，深切的說：「孩子，你應該像棉花一樣謙卑下來，不傷害別人，也不傷害自己，而不是像瓦片一樣有棱有角，遇冷則冰，遇硬而碎；傷害了他人，也傷害了自己。父親一輩子只明白一個道理，承認一個人的優點會讓自己溫暖，盯住別人的缺點，你一生傷害的是你自己。你應該學習棉花，可以為別人抵禦風寒，可以像陽光一樣溫暖。」

　　「一句好話可以溫暖她一生，一句自私刻薄的話可以讓她記恨你一輩子，也會葬送掉你的婚姻。你希望父親像你對待妻子一樣對待你的母親嗎？」父親問。

　　「堅決不。」年輕人低下頭對父親說，默默轉過身走向家的方向。

　　做人應該像棉花一樣謙卑、柔軟；不會傷害別人，也不傷害自己。而不是像瓦片一樣有棱有角，遇冷則冰，遇硬而碎，傷害了他人，也傷害了自己。

　　父親說明一個道理，承認一個人的優點會讓自己溫暖，盯住別人的缺點，你一生傷害的是你自己。一句好話可以溫暖她一生，一句自私刻薄的話可以讓她記恨你一輩子……

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　　在《玉皇育德真經》提及：「軟語相恭維，包容互體諒」，人與人之間，最容易產生磨擦之處算是：言語。日常生活之間，任何一句不經意的言語，都能令彼此發生口角與產生心結，相對的柔軟的言語，乃可以使群眾樂於接受與喜愛，然而世間事都是互相的，互相要學會包容對方的一切，才能促進彼此互相體諒對方。

　　普天之下，親戚及朋友之間，因為平常甚少有聚會之機緣，因此不太可能會有言語磨擦之時；但若是經常見面的朋友之間，經常有言語上的磨擦，亦能產生彼此交惡之危機。時下最經常可以見到的言語磨擦的地方，最多的屬於家庭，在家庭裡最容易發生口角的便是夫妻了，容易彼此大小聲也是夫妻比較常見之事，要是面對長輩，眾生比較不敢有大小聲的情形；只有夫妻因為長期相處太過「靠俗」〈台語〉，於是彼此不能低聲下氣的多，夫妻間連言語交談都不能柔軟，那麼取而代之的便是硬邦邦的言詞，長期如此則夫妻關係便會產生質變。因此，唯有能夠互相言談柔和，彼此才能懂得互相恭敬；唯有互相語氣柔和，才能知道彼此順承的道理。

　　眾生當知人與人之間要互相包容，彼此才能懂得包容對方，自然就能夠體諒對方，家庭上亦如是，夫妻之間更該如此。因為夫妻是長期要生活在一起，所以無論是夫方或妻方都要有共識，面對彼此的生活小習慣，在無法與自己融合與共通的情形下，只能選擇包容著對方，因為夫妻畢竟來自於兩個不同的家庭，這不同之家庭造就彼此不同的習慣、興趣與嗜好，不能要求別人的興趣與嗜好非得和自己一樣，因此對於另一半的興趣、嗜好、生活習慣，未能與自己一樣時，必須彼此包容對方，才能好好的相處。

　　面對另一半在外受到工作壓力，亦或同事間產生矛盾問題，甚至於在外受到委屈，回到家中悶悶不樂、情緒不佳時，或許本身也因工作而有種種壓力，遇此情況，本身必須把持好自己，千萬不可在此時連自己都加上去軋一腳，若此時自己又來軋一腳，則恐怕夫妻間的衝突勢必一發不可收拾，甚至演變到發生家庭革命就不好了。

　　奉勸眾生要學習柔和的說話，提升與人交談的柔軟度，能這樣夠柔軟的言語，才能搞好人際關係，家庭裡人人談吐都能柔軟，則家庭關係便能溫馨、吉祥。願人人互相包容對方的小毛病，日常間才能好相處，互相體諒彼此的心情，則生活才能快樂、美滿，處理世間事才能如意也。

寶德雜誌124期　述論：軟語相恭維‧包容互體諒

誰在乎

　　某個清晨，一個經歷暴雨洗禮的海灘，一晨運男子看到有很多小魚在水窪中，相信不過數小時，水窪中的水便會蒸發掉，小魚難逃厄運。

　　再看看，一名小男孩正將魚兒一條條的撿起，再拋向大海。

　　男子好奇問道：「小朋友，這些魚大概多到數不到，你都能救到嗎？」

　　小男孩回答：「其實很難。」

　　「那你為什麼還要救呢？誰在乎呢？」男子隨意地說。

　　「這條小魚在乎！」男孩一邊回答，仍然盡力的將小魚逐條放歸大海。

※　※　※

　　太上曰：「矜孤恤寡，敬老懷幼，昆蟲草木，猶不可傷，宜憫人之凶，樂人之善，濟人之急，救人之危。」

　　釋意：世間最值憐者，乃孤寡之人也，而見有情況則當伸出援手予以濟度之，且孤兒均有其親人之喪，最為可悲！濟助如此之人，可植厚福於世間，來成善自己。而寡者如能守節，尤當成助之，可感己德於九天，可格鬼神於三界，如此亦是成德自己之本也。

　　昆蟲、草木，乃世間萬靈之一，均具有佛性，不可輕易毀傷之，即是不可視輕其命，尤當成其身而養其命，更或戒殺放生，視萬靈萬物為一體，來慈仁、存心、造德。

　　遇他人有凶惡之事，即是大災難，須能及時助之，以救其凶，千萬不可幸災樂禍，致損陰騭。見人有善，更當心存歡喜，同與之為善，絕不可有妒嫉之念心而不悅。

　　遇人有急，如病疾，得當速以藥濟之。見人有水火災厄之急，亦當速伸援手以助之。助人、心仁，時存於念中，不可終怠，自能成德也。

　　又見人有危時，即是生命之危，或是種種災厄之危，當盡己之能力予以力助，這都是憫人、慈仁之良知，人有此之心念，不論他人有何之急，財急也好，或各種要急也好，在適當時機伸手助之，更可顯其可貴。又他人之危，當視如己身之危之心來助之，更可達到仁慈之高點，藉此釋供世人來悟理養德。


悟行清明感應篇-第十章　矜恤孤寡，慈仁愛物


 

空相

　　杭州永明寺道潛禪師，清涼文益禪師之法嗣，俗姓武，蒲津人。道潛禪師容姿端雅，身長七尺，胸前有黑子七點，狀如北斗。時人皆謂其非為常人。

　　成年後，投中條山棲岩大通禪院，從真寂禪師落髮出家。道潛禪師持戒精嚴，訥於言，敏於行。真寂禪師圓寂後，道潛禪師便入雁門，朝五臺山，以其戒行清淨，多次感文殊菩薩顯聖。後游方，居無定所。

　　初謁法眼，法眼禪師便問：「子於參請外，看甚麼經？」

　　道潛禪師道：「《華嚴經》。」

　　法眼禪師問：「總別、同異、成壞六相，是何門攝屬？」(六相者：總相、别相、同相、異相、成相、壞相。)

　　道潛禪師道：「文大《十地品》中。據理則世出世間一切法，皆具六相也。」

　　法眼禪師問：「空還具六相也無？」

　　道潛禪師一下子被問得懵然無對。

　　法眼禪師道：「汝問我，我向汝道。」

　　道潛禪師於是便問：「空還具六相也無？」

　　法眼禪師道：「空。」

　　道潛禪師一聽，豁然大悟，踴躍禮謝。

　　法眼禪師問：「子作麼生會？」

　　道潛禪師道：「空。」

　　法眼禪師於是點頭稱是。

※　※　※

　　無中之妙有者，空不異色，空則是色也。色空有無原一，世人自分別也，聖賢當行平等智，不分別相。

　　陰陽未判，二儀未分，三才未立，有啥你我，原來皆是一理，空在色中，世人難見，見色不異，妙理全彰。色可色非常色，空可空非真空，總歸太虛空。

　　道無萬殊，則不能顯；萬殊無道，則不能生。是以三教聖人，不見有色有空，色空有無雙泯，如如常自然，空不空，無中之妙有，光明洞耀周遍沙界，豎穹三界，無所不有，無所不在，無所不包，橫亙十方，彌綸天地，包羅萬象，其大無外，近之不見其首，其小無內，隨之不見其尾，鑽之彌堅，退藏於密，瞻之在前，忽焉在後，無形、無名、無邊、無際，無中之妙有，真空實相，虛空大道也。

關聖闡道篇　大道性命之修為

地的業力

蓮生／文

　　據我所知，業力的問題，真的太複雜了，就連地域亦關係業力的存在。

　　北半球，屬水，白人居多。

　　中半球，屬土，黃種人居多。

　　南半球，屬火，黑人居多。

　　這地球上，有富饒的區域，有貧窮落後的區域，有戰火連連的區域，有飢餓疾病區域，有物產豐富的區域，有寸草不生的區域。…………

　　你出生的地域，依因果報應，便會自然降生在哪裡。是有福份的區域，或災禍的區域，是白人、黃人、黑人、全是一個冥冥中的定數。

　　我們看見非洲的黑人，仍然有飢餓遍野的國家，民不聊生，餓死的非常多。小孩子骨瘦如柴，面黃飢瘦，肚子大，脖子小；更加上瘟疫，疾病及飢餓交迫，這樣子的災區，實在令人悲憐！

　　還有，大地震。

　　洪水氾濫。

　　火山爆發。

　　龍捲風。

　　旱災。

　　有人說，那是上帝的權柄，上帝是大威德的神。衪一歡喜，天下太平，衪一憤怒，天搖地動，降災與人，人們就遭殃了，人們的苦樂，全繫於上帝一念，要存要滅，全是上帝的賞罰。

　　我是如此認為的，每一個人有每一個人的因果報應，出生在何地域，是命運；出生為何等人種，是命運；遭逢到什麼災難，是命運；有多少福份，是命運；這一切的一切，全是因果報應的命運，怨不得天，尤不得人。

　　一句話；

　　非天之賞罰。

　　是人的自我造作。


盧勝彥文集第160冊《葉子湖之夢》地的業力


 

婚姻晚成的原因

　　「有的人婚姻很晚，找不到異性朋友，請問為什麼？該怎麼解決？」

　　婚姻晚成有幾個因素，第一是「前世因」，前世只要破壞人家的好姻緣，一句話讓人家夫妻離異，妻離子散，造下甚深的口業，這就是造成今世晚婚的原因。

　　很多人不明事情的究理，常常脫口而出，一句話害了人家夫妻離婚，下輩子就註定晚婚，有的甚至於重者，一輩子孤獨，找不到另一半。

　　所以堂主經常勸人「沒事念佛，念佛沒事」，但是大家平常沒事就喜歡串門子、聊天，東家長、西家短，喜歡造口業。所以平時要多說好話，成就人家美好的姻緣，你積這個好的善因，下輩子一定會有個美好的姻緣存在，所以話要出口，請三思而行。

　　第二是「近因」，近因是自己的眼光太高，現在的人，尤其是男生要娶老婆很難，因為女生都要求男方要有錢、有車子、有房子，沒有這三樣就不嫁。如果堂主當年是這樣，我也娶不到老婆，因為堂主剛結婚的時候，沒錢、沒房子、也沒車子，什麼都沒有。古云：「不孝有三，無後為大」。如果先搞清楚結婚最主要的是傳宗接代，就不會把標準訂得太高。既然要傳宗接代，所以娶妻是娶賢、娶德，而不是在乎她的美貌與否，現在人卻不同，注重長相而不注重心地的良善與否，造成很多人只是被表相所迷，結婚沒多久就夫妻離異。

　　堂主舉古人「舉案齊眉」的典故，古代有一位女子很醜但很有賢德，她仰慕隔壁莊一位很有才氣的男子，男子聽說後就下聘娶她，男子沒有因為女子長得很醜而嫌棄她。所以女子每次吃飯時，一定將飯高高舉起，舉案眉齊，把飯送到先生的手中，請夫君用餐。古人是這樣子在過夫妻生活，現在人卻是以利益來做為結婚的籌碼，認為結婚是為了過更好的生活。所以當你要挑選別人的時候，別人也一定會挑選你，這是必然的道理，既然雙方是以利益相結合的話，這個婚姻基礎當然就不穩固。

　　婚姻最主要是夫妻二人「互敬」、「互諒」、「互忍」、「互信」、「互諒」、「互助」，以此為基礎，不計較對方窮，彼此心靈的結合，才會是一對永久的夫妻。

　　對於晚婚的人該怎麼解決？第一、多用言語促成人家的好姻緣，說話是要講「善言」、「善語」，而不是講「惡口」、「兩舌」、「綺語」、「妄語」的話，多說「善語」，少說「不善之語」，如此姻緣自然早成。一定要先種善因，有善因才得善果。

　　第二、降低自己擇偶的標準，不要將標準訂得很高，如果想要嫁入豪門或想要娶得才貌雙全的女子，這些都很難，才貌雙全你想要，別人當然也想要，一百人去爭一人，當然會晚婚。

　　第三、在月老仙翁面前許善願，或者在本堂主席　法主聖君恩師面前許善願。所謂「人有善願，天必從之」，重點是許了願一定要去做，如果許了願不做，下次再許願，神明不會理你。何謂「神」？正直為神。就好比你今天答應人家事情，你做不到，下次再講，沒人會聽你，沒人會信你，一樣的道理。

全真月刊118期

獨自修行

　　昔日，佛陀在羅閱祇國的靈鷲山中，為天人、國王及大臣宣說微妙法意。

　　眾人中，有一位比丘的個性非常剛強勇猛，佛陀觀察其因緣後，便派他至有鬼神的山谷中修行。佛陀教導他於樹下打坐，修數息觀，藉著觀察氣息的長短使心念專一，以斷除欲求，滅去煩惱之苦，達到涅槃的境界。

　　比丘來到山谷，正想要打坐定心時，忽然聽見山中鬼神說話的聲音；因為只聽得見聲音，卻看不到他們的形影，比丘感到萬分恐懼，於是生起退悔之心。

　　他心想：「我生於富貴人家，社會地位又高，今日出家修行竟要待在這杳無人煙的深山中，既無人陪伴，又沒有行人路過，只有鬼神的聲音經常出沒嚇唬人……」

　　當他正準備離開時，世尊來到他的身邊，並坐於樹下。佛陀問比丘：「你獨自一人在此，是否會感到害怕呢？」

　　比丘向佛陀頂禮回答：「世尊，我不曾獨處深山，所以在這裡修行，實在感到擔憂恐懼！」

　　這時，有一隻野象王來到附近，倚靠著大樹躺臥下來，象王心想：「能夠遠離其他大象，是多麼快樂的事啊！」

　　佛陀知道象王的心意，於是問比丘：「你知道這隻象為什麼會來這裡嗎？」

　　比丘回答：「不明白。」

　　佛陀告訴比丘：「這隻象的大小眷屬多達五百多隻，因為家眷眾多，事情繁雜瑣碎，感到厭煩，所以牠才離開象群，來到這裡休息。大象心想：『能夠脫離眷屬之間的恩愛牢獄，是何等清涼歡喜的事呀！』大象只是畜生，都知道追求清閒幽靜的生活，何況你是出家人，捨棄了家庭，不就是為了求道度人，怎麼才剛剛獨自修行，就想要找尋伴侶？愚癡昏昧的伴侶，只會對你造成損害，還不如獨自修道，沒人與你談天議論，才容易契證道果！」

　　於是世尊說了一首偈語：

　　「學無朋類，不得善友，寧獨守善，不與愚偕。

　　　樂戒學行，奚用伴為，獨善無憂，如空野象。」

　　佛陀說完偈語後，比丘心開意解，並且專心思惟佛陀的教誨，當下即證阿羅漢果。山中的鬼神聽了佛陀的開示後亦有所領悟，不但皈依佛陀座下，並且遵從教誡，不再侵擾人民。

　　世人大多花費太多時間在人際交往上，每天與他人送往迎來，嘻笑怒罵，交了一堆朋友，卻白白浪費了光陰。其實修行是一條孤獨的路，每個人所證的皆是孤獨的自我靈性，在歸空的那一剎那，不會有伴侶陪著一起走，再好的親眷、朋支，都必須要自行證悟。

※　※　※

　　無極大路古家鄉，起初從那裏來，此時為何不回那裏去？人人有份，個個有成，只在有志與無志之分耳。試看千年古樹，可以成精，狐狸亦可修鍊，況乎萬物之靈長者(人)，當然亦可修成仙也。人修仙比畜物要少五百年苦功，況今三曹普度之際修行，當然更加容易。蓋龍華盛會，收圓了道，千佛萬祖，普下東林，遍地慈舟，逢緣把握機會，努力趕上，一劫可成也，若不把握大好機緣，則必痛惜矣。

　　今世生之為人，不可在紅塵中偏安，不可在火坑上落腳，縱然修持道路阻攔甚多，一定得走出一條大道。夫妻恩重了，兒女愛深了，這都得割斷的。又親戚朋友家門，說長論短，百般誹謗，這也都是須要割斷的冤家。在凡塵中亦有很多假熱鬧：酒、色、財、氣、貪、嗔、癡、愛，還有多劫以來的熟路，走慣了，捨不得，丟不開，斬不斷，生生死死，成為輪迴的種子，這有幾個人明白？紅塵是虛假，修行是好事，奈何總是牽扯罣礙，誤了一身，無法立起志向。

　　有志之人，一聞即行，捨不得也要捨，丟不開也要丟，斬不斷也要斬。古來成證仙佛之人，棄江山，辭官職，別父母，棄享樂而受苦；如今修行可不必如此，只要堅志而行，立定志向，勇猛前行，就可成功。立志向就是願力也，有願才有力，願大力大。前劫之願，今世得力；今世之願，不可錯過。願成證仙佛，願返回天界，度盡天下之原人，如果只願修來世宏福，那就大錯特錯矣。盼明勉之！

處世修持珍要－第十三章　立志向

看淡錢財

　　大覺懷璉和尚住阿育王山廣利寺時，有兩個僧人為了分配財物而爭執不已，主事僧無法決斷。大覺禪師便將那兩個僧人叫來，當面指責道：

　　從前包公任開封知府時，有個百姓自己前來說：「某人曾以白銀百兩寄放我家。現在該人已死了。今將此百兩白銀歸還，該人之子卻不肯接受。請包大人召來該人之子，將銀子歸還給他。」

　　包公歎息此事非同尋常，當即將該人之子召喚前來，該人之子卻推辭說：「先父活著時，並未說過將銀子存放在別的人家。」

　　他們二人相互堅決推辭了許久。包公不得已，只得將這筆銀子交給城內寺院道觀舉辨法事為死者祈福，以超度亡魂。

　　大覺禪師說：「我親眼目睹了這件事。他們二人本是世俗塵勞之輩，尚且能夠輕視錢財，尊崇道義，有如此的表現！你們是佛門弟子，卻這樣爭奪財物，不識廉恥！」

　　於是依照禪寺法規，將此二人逐出寺門。

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　　錢財雖是身外之物，然而三歲小孩也都知道金錢可用，是在生活中不可或缺之物。但是如何方能取得錢財？俗云：「君子愛財，取之有道。」因此錢財是必須在正道之下方能取得，但有者卻不循正途，而在金錢誘惑下造諸罪過，最後受到惡報。

　　修行者在人世間生活，亦需要錢財維持生活，或需要錢財以為成事之重要條件，因此修行者亦必須面對錢財之問題。但是修行者若是貪圖非份，為了滿足私欲，即可能以修行之名歛財，如宮堂主事者假藉神意取得信眾之佈施卻用在個人生活的享受，如此即成為修行的一大障礙，因為貪毒難化，根性痴迷，只有沉淪，不能提昇，更奢言帶領同修或信眾同登聖域！

　　修道子應知，錢財的獲得即是福報之所化，而福報之來由即是修福而得，若不修福即無福報，若無福報即錢財之獲得亦難也！若有福報，即錢財要來擋也擋不住，世上之有錢人應大數有如此的體驗。然而若無福報之修持而強求錢財即成為障礙，修道子若陷入如此之強求中，即是不知道理，是謂「理障」，因此修道子應有「修福得福」之認知，方不有妄求之愚行。

　　修行的最終目的乃是達到究竟之圓滿，因此對於人間錢財的看待也僅是一時的暫有暫用，必須看淡！修子不但不為財利所誘，反而更加善用錢財以行道。尚且世人宜知，就算擁有世間一切財富，到最後仍是一場空；無常一到，萬般帶不去，倒底哪一樣是可以打包隨身帶去的呢？若不是，空留財富又有何用？古人有云：「留財不如留德。」，子孫爭奪遺產時有所聞，如此財利障礙延及下代，應非好事！因此修道子若財利有餘，當用在於利益社會或廣施濟苦，以圓滿人世之道！

修之障-第六章  財利障

無所謂的智慧（序）

蓮生／文

　　在我的第一八九冊文集《神話與鬼話》完成之後，心中澎湃不已。這澎湃之力，來自何方？

　　我內觀自己的心，發覺一股無窮無際的力量，周遍我的全身。又發覺此力量瀰天漫地，幾乎無所不在，我赫然大駭，這是什麼力量？

　　於是我開始著手，要將這股神聖的力量寫了出來，這是第一九○冊文集《無所謂的智慧》。

　　深入佛法，我知「三無法」：

　　「無所得」。

　　「無所住」。

　　「無所謂」。

　　我深深覺得，原來這世間臻於完美的力量，竟然是「無所謂」。

　　也許大家看了這「無所謂」三個字，尚不能了解，這也是一個力量嗎？

　　我將在書中告訴大家：

　　「鞭辟入裡」。

　　「滋味絕佳」。

　　「三昧無盡」。

　　原本入世間的智慧，無非是「知人」、「觀世」、「判斷」、「行動」。

　　但，這「無所謂」卻是不在這等智慧之中，它不是表現，它不是熱忱，它不是技巧，它也不是悲觀，它也不是積極的行動，我無法用言詞來解釋它。

　　我只能說：

　　「無所謂」很像「置之度外」。

●

　　為什麼「無所謂」是無窮無盡的力量，因為它使我斷除一切煩惱。

　　「無所謂」令我安心。

　　「無所謂」令我明白真如實相。

　　「無所謂」令我適應一切。

　　「無所謂」令我正大光明清淨。

　　「無所謂」令我無所求。

　　「無所謂」令我離執而去妄。

　　「無所謂」也無樂觀，也無悲觀。沒有憂鬱，沒有躁鬱。

　　……。

　　我竟然發覺到，世面上所謂的智慧，全是落入粗俗的。這些智慧是老虎、豹、熊、獅子、蛇。世間的智慧貪欲奇高。

　　而「無所謂的智慧」是無法去詮釋的，它不是一個籠子能罩得住的。

　　它教我自處安逸。（安心）

　　它教我吃飯。（安心）

　　它教我睡眠。（安心）

　　它教我一切都非常美好，就算一切都不是美好，也是美好。

●

　　此書是一本畢生良伴的書，讀了此書，叫你離開固執，叫你離開倔強，叫你離開脾氣，叫你離開躁鬱，叫你離開憂鬱，叫你離開一切的煩憂，叫你離開仇怨。……

　　此書如同一部天書，我自己如此認為，像這樣的天書，不是給無知之輩看的，不是給「豬仔」看的。

　　此書獨一無二。

　　真正的高人，何不瞧瞧！

盧勝彥文集第190冊《無所謂的智慧》序

人生至愛

　　為了搞好犯人的思想改造工作，某監獄做了一次問卷調查：入獄後，你最想做的事情是什麼？這個問題很簡單，因此回答也十分簡潔。

　　一個因腐敗而犯罪的原官員說：釣魚。

　　一個因參與販毒而被判刑的中年男子說：與妻子逛街。

　　一個盜竊犯說：吃母親炒的菜。

　　一個因傷害罪入獄的小夥子說：在姐姐家過週末。

　　一個過失殺人者說：與情人去旅遊。

　　一個曾經的商人說：在街頭擺個攤子，閑坐，看人來人往。

　　一個曾經的大學生說：坐在圖書館裡。

　　……

　　問卷百分之百地得到了回答。監獄工作人員將它們整理出來進行歸類，最後，為配合思想教育，將重點放在親情方面：想念母親、兒子、姐姐、情人……然後將結果公佈給犯人看，以引起其心靈震撼。

　　這次調查取得了良好的效果。但是，跳出監獄那個環境來審視這次問卷調查，我們會發現：被調查的犯人來自社會上的多種行業、崗位，男女都有，各個年齡層次齊備——他們的回答事實上很有「代表性」。再回避一下「思想教育」的目的，我們會發現——所有人的回答又有一個共同點：

　　「我們心中真正熱愛的事情，往往與人世功名利祿之成敗無關。」

※　※　※

　　千百年來，世之人大多不明白：「人活著的意義是什麼？」因此雖然付出了半生青春追求權勢、名利，耽著於五欲六塵之享樂，但最終卻換來無休止之憂、悲、苦、惱。

　　人生不如意事，十常八九，而人生最不愉悅的事，卻來自於世人的貪慾。人生有貪慾，原本是可以讓人類社會進步的原動力，無奈是紅塵眾生人心不足蛇吞象。世人一旦從貧窮轉為富足，便又開始另一段的欲求，形成富裕者永遠不滿足其現有之一切，庸碌於追名逐利之中生活著。

　　一旦發覺不該再繼續追求名利之時，往往已經是妻離子散，因為疏於對家庭的關懷之故。有些富裕中人雖然未逢家庭破碎，卻是本身身體已受到傷害，有者有身體病痛，甚至於有的是到了重症末期，甚至於猝死，最後一句話都來不及交待。

　　故奉勸天下頑冥蒼生，莫迷於功名利祿的追求，而浪費數十載之寶貴光陰，到了徹悟之時，已歲暮年邁，俗云：「夕陽無限好，只是近黃昏」，嘆也！

虛幻的世界

　　波羅奈國有一位長者的兒子，名叫耶舍，聰慧多能，富甲一方。

　　雖然富有，但他卻很不快樂。一天清晨，神情恍惚的耶舍跑到鹿野苑，向佛訴說他的苦衷。

　　「大慈大悲的佛陀，請您救救我吧。我的名字叫耶舍，我現在非常困惑，煩惱不堪。白天忙於打理家業，晚上應酬各種宴會。當初我也曾為此陶醉，但日子久了，我真的找不出其中的樂趣。」

　　「昨晚我做了一個惡夢，再也不能入睡，就從床上起來，走出寢室，忽然發現我鍾愛的一個舞女正在同樂師調情，我再也無法忍耐，怒火在胸中燃燒，思緒錯亂，衝出家門。我一路狂奔來到這裏，請您救救我！」

　　佛陀慈悲地開示道：「年輕人，你不要悲傷，這本是一個虛偽的世界，這個世界上的一切都是無常的。你現在可以把心靜下來，想一想：世間有永久不散的筵席嗎？你和你親密的人能永遠在一起嗎？你的身體尚且要背叛你，怎麼能要求別人屬於你呢？把這一切放下吧！」

　　佛陀的法音像甘露一樣滋潤著耶舍的心田，他感動得流下眼淚，立即跟隨佛陀出家修行。

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　　世間之幻甚多，而且千奇百怪，難以盡書，惟得明知其幻以避之，可免傷及本性、本靈而害禍無窮。

　　所謂「幻」，乃屬虛無之事，沒有根基可言，無任何之事實可據，純屬幻滅烏有之現象，只在此方面奔求，是無濟於人生真實之目的，也就是說如此之奔忙，對人生真諦是沒有助力的。惟能知時時了悟塵世間之幻滅，求得真實性之本靈，才不會枉費人生一場，這才是人生之真義也。

　　莫虛幻、莫留念、莫沉淪於此，自可明清自己，勉之。

禪化闡道篇第一輯　塵幻

坐香參禪

　　以前有一個賣豆腐的老王，經常挑著豆腐到寺院裡來賣。每次經過禪堂的時候，他心裡老是覺得納悶：「奇怪，為什麼上百人待在房子裡，居然能夠一點聲音都沒有呢？」所以，他一直很想進去一探究竟。

　　古代寺院的禪堂規矩森嚴，那裡能容得一般人隨便進出。因此，他不斷地向香燈師說了多少的好話，央求香燈師同意讓他進去禪堂裡看一看。

　　最後，香燈師終於說：「好吧！你可以進去，但是你必須在裡頭坐香參禪。」

　　老王聽了，高興地點點頭，於是香燈師就在一個角落邊上，給老王找了一個蒲團讓他端坐，並且教他如何眼觀鼻，鼻觀心。

　　開始坐香之後，偌大的禪堂裡非常安靜，老王很好奇這許多人怎麼都能夠靜坐不動，因此他不停地左顧右盼，四處張望著，根本沒辦法眼觀鼻，鼻觀心。到最後，終於沒有東西可以讓他張望了，只有依樣畫葫蘆，跟著別人一樣閉起眼睛來參禪。

　　時間一久，實在悶得無聊，老王也不知道該怎麼辦。可是隨著時間的流逝，慢慢地，他的心開始沉靜了下來。所謂「靜而能定，定而生慧」，老王忽然想起三年前，隔壁的張老頭向他買了十塊豆腐，每塊豆腐是五毛錢，至今那五塊錢都還沒有給。

　　老王感到非常的歡喜，離開禪堂之後，他逢人就說：「參禪真好啊！讓我想起張老頭欠我的五塊錢還沒有付，你看，參禪坐一支香還能賺回五塊錢呢！」

　　這是禪門裡很有名的豆腐禪故事，參禪不是打妄想，也不是要讓我們回憶往事。只是，我們也可以從這段故事中，學習到一點禪門的消息。

　　人在動亂中，常會忘失了自己。但在寂靜的時候，好像水沒有風浪，一旦平靜澄清了，就可以看到水底；同樣地，心靜了下來，心海無波，就可以看到自己的內心。

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　　明心見性說來容易，修煉起來卻是不易，因其主要癥結點在於每個人皆有弱點，皆有其習性之痼癖，例如有者好林藪煙霞之癖，有者好周郎癖(指音樂戲劇)，有者好盤龍癖(賭博)，睡癖、酒、色、財、氣等等癖性之故。

　　人之身體有陰有陽(魂陽魄陰)，而針對純陰、純陽之體的修煉，即是道家所稱之修仙術，«山海經»對此種陽神、陰神之修煉法，早已有甚為詳細之敘述。一般所謂『神通』即是陰、陽靈魂體的智慧表現，其主要目的乃是要開啟世人之智慧，認識更高層次之淨土，以求明心見性，切不可本末倒置，狂妄自大，目中無人而造成走火入魔，得不償失。

　　明心見性修煉功法如下：

　　(一)靜坐：雙腿盤腿而坐，手結金剛印，雙手手心向上相疊，置於小腹前，眼觀鼻，鼻觀心，身心清淨自然，放下一切罣礙。

　　(二)心觀泥丸穴：(泥丸穴即是在前額眉心內處，亦即面對大腦松果體之處)：心觀泥丸穴後，再慢慢觀想身體，逐漸淨空，身體愈來愈輕，然後自然隨著週遭輕清之氣騰空升起，靈明飄然地進入宇宙之中，此時你感覺己身已經不是坐在地上，而是坐在宇宙中、空間中，最後整個靈體被宇宙黑洞吸入其旋渦之中。

　　(三)靈魂進入非常空間世界：此時空間隨著黑洞旋渦旋轉，且愈轉愈快，最後靈魂就會進入非常空間世界，到一定時候天會變亮，此亮光如星星般、如蠟燭般、如太陽般，只要用心地感受，就會有奇妙的智慧出現。

　　若你的靈魂有所執，當偏於貪婪時，週遭此時就會出現許多金銀珠寶，若是迷而不知，就會功虧一簣，敗退出來。若是迷戀於色，眼前就會出現裸女和許多情色幻景，只要心一動，就會功虧一簣，過不了此關，若是迷戀於世間其他物品、或是仍兒女情長，就會相對應生出幻景，迷惑你的心智，讓你無法突破。

　　過程中，若你能視若無睹，身心清淨自然，不生貪、戀、慾、滿足、遺憾等等俗凡之人的反應，就可突破關卡，進入崇高之淨土，此時你就可隨心所欲的通曉前世，甚至夙世因果，和能與諸聖神仙佛感應之狀態，如此持續性，慢慢恆持的修煉，才能明心見性，擺脫三度空間、陽神造像之認知也。

自然之道-第三八章　明心見性修煉法

善逝

蓮生／文

　　太陽神「阿波羅」(Apollo)的神殿，我們是在「德爾斐」(Dlphi)看見的。

　　在希臘神話之中，阿波羅與黛安娜，是天神「宙斯」與「拉托娜」的戀愛，出生的孿生兄妹。

　　太陽神「可波羅」在「德爾斐」最具盛名，因為此地在二千五百年前，是「阿波羅」降下神諭的地方，此地是昔日朝聖者的聚集點。

　　我們在那裡，聽了一則故事:

　　有一位老母娘很崇敬阿波羅。

　　時時向阿波羅祈禱。

　　老母要上山，向阿波羅獻祭，就由自己的二個兒子(孿生兄弟)背著母親上山。

　　二個兒子侍母至孝。

　　數十年如一日，不辭辛勞。

　　有一天，老母親突然想到，阿波羅如此靈驗，何不向阿波羅祈求賜福給自己的兩位兒子，因為兩位兒子也實在辛勞恭敬。

　　老母向阿波羅祈求神諭。

　　神諭下來了，竟然是：

　　「給兩位孝子，好死。」

　　事實也靈驗了。

　　兩位兒子，沒有痛苦的死去，無疾而終。

　　。

　　這就是我們參觀博物館，看見「阿爾戈斯孿生兄弟」的石雕故事。

　　此事大家有些爭議：

　　有說：

　　「求賜福怎麼變死亡？」

　　「太殘忍了！」

　　「這算是祈福？」

　　「死是福嗎？」

　　大家議論紛紛。

　　我為此事沉思：

　　人的出生，就注定要死的，因為有生就有死，每一個人都不例外。

　　有人長壽。

　　有人短壽。

　　長壽而不健康等於受苦。

　　短壽而精采，等於愉悅。

　　佛陀曾如此說，三界如火宅，如何解脫，如何證驗菩提，才是至要的。

　　佛號有「善逝」二字。

　　這是「吉祥的死亡」、「好的死亡」、「第一等的死亡」。

　　賜福給「美妻」、「華屋」、「金錢」、「子女」、「高位」，畢竟是幻化的俗事。

　　如此的想：

　　吉祥的死亡，豈不是一件大大的喜事，因為孿生兄弟沒有受什麼苦，便「善逝」了。

　　沒有天災！

　　沒有人禍！

　　沒有瘟疫！

　　沒有疾病！

　　如此自然而然的死亡，是一件大大幸福的事啊！

　　我總是覺得，有些事的發生，其實不算是壞事，明智之人，知道一切暫時的現象，表面上是不好的，但，時間長了，才知道原來「老天」另有一番的旨意。

　　我常常遇到一些逆緣或逆運，在當時來說是極不好的，但時日久了，始知道逆緣及逆境運竟是如此的甘美！

　　「好死」是最大的幸福！

　　「善逝」是佛！

　　我們明智之人，別人以為一好，我們卻認為這是上天的恩寵。

盧勝彥文集189冊《神話與鬼話》「阿波羅」的神諭

超薦出苦

　　明朝末年時，有一位出家比丘，大清早便望著山門發楞，他時而走到門口，時而徘徊在禪堂前，一副坐立不安的樣子。

　　原來比丘心中正想著：「在這裡參禪打坐已經八年了，也該到各處參學，反正都是用功，增長一下見聞，也沒什麼不好。」想著、想著拿定了主意，趁著天還亮著，匆匆忙忙打點了簡單的行囊，便出了山門，往下山的路疾行而去。

　　不知不覺太陽已西下，比丘正巧行經到半山腰的地方，附近連一戶人家都沒有，眼看天色已昏暗，只好就近找了一塊平坦的大石，倒頭便睡。

　　睡著睡著，耳邊忽然傳來一陣婦人的啼哭聲，比丘心中納悶著：在這荒山裡，怎麼會有人半夜在這裡哭？循著哭聲看去，原來人就在石頭旁邊的草叢中。

　　比丘慈悲地問著這位婦女：「老人家，大半夜的，怎麼一個人在山裡哭？有什麼事讓你想不開？山裡不安全，我看你明天一早趕快回家去吧，省得家人擔心。」沒想到老婦人哭得更傷心。

　　「怎麼，我說錯了嗎？先別哭，你說說看，也許可以幫上一點忙。」

　　老婦人哽咽地說：「我沒有家，我是出來找我兒子的。」

　　比丘心想雖然這位老婦人沒家，不過還好有個兒子，這就有辦法幫她了。

　　「那你兒子在那兒？」比丘話剛結束，老婦人哭得更大聲，比丘這時趕緊安慰老婦人，好不容易才讓老婦人止住了啼哭。

　　於是老婦人開始述說她的遭遇：「不瞞您說，我不是人，我是冥界的鬼魂；在世作人時為了生活，養兒育女，造了種種惡業，所以死後墮到地獄中，我和其他罪人們每天被獄卒用鐵叉推到血湖受刑，日夜不曾停止。」

　　比丘這時好奇地詢問：「那找你兒子做什麼呢？他能救你嗎？」

　　老婦人接著又說：「原先我已經不用在地獄受苦了；獄卒們告訴我，因為我的兒子出家修行，安住在道場，並且每日禪修靜坐，精進辦道，所以仗此功德，赦免我在地獄的惡刑。」

　　「那不是很好嗎？」比丘又問，婦人停頓了一下，顫慄地說：「可是就在今天，獄卒們又來捉我了。」

　　說到這裡，老婦人忍不住又開始哭泣，比丘勸慰著：「這倒是奇怪，你先別哭，把話說清楚，我才能幫得上忙。」

　　老婦人幽幽的說著：「獄卒們說我兒子已離開道場，退失道心，所以限我三日內，回到那腥臭污穢、苦不堪言的血湖繼續受報。哇……」

　　婦人此時想到還要再回到哀號聲不斷、受極大苦的地獄，便再也忍耐不住地放聲大哭了起來。這時候比丘心中開始有了一些些疑惑，便問：「老人家是那裡人氏？叫什麼名字？」

　　婦人答非所問的說著：「只有他回道場安住，繼續用功，我才能脫離地獄的業報，只要找到他就好。」

　　「老人家先別傷心，你總得說個姓氏，才有辦法找人。」經比丘這麼一提醒，婦人才回過神似地一一告訴比丘。比丘一聽，羞愧地喊著：「娘！我正是您要找的不孝子」，便悲慟地哭了起來；就在這時候老婦人突然消失了蹤跡。

　　此時比丘生起大慚愧心，有所省悟的自語著：「原來我在道場參禪用功的功德，可使得母親不用受地獄罪報。今日因自己的妄想，懈怠放逸，而離開常住，卻連累往生的母親受地獄的苦報。我連基本作人的孝道都沒有盡到，還參個什麼學，談什麼修行？」

　　眼看著天色微微露出魚白，比丘便邁開腳步循著來時路往回走。回到寺中立即慚愧懺悔、痛改前非，發願日夜精進禪修以報母恩。後來這位比丘明悟心地，成為當代的大善知識，其所度化的僧俗四眾弟子不計其數。

　　有一天，往生的母親托夢告訴法師：「因為您修行的功德，我已得生人道了，特來感謝。」

※　※　※

　　孝道乃是華夏民族承傳之道統。自古以來，聖賢之人，終不離於孝德；行道之人，更是一刻不離於孝順；於孝能離，便不足以為道。

　　道者，中庸也，公平也，無私慾也。天下父母心，但願自身苦，不忍兒女勞；雖然含辛茹苦，但使兒女得受多福之養育；父母劬勞，唯求兒女不受饑寒所困；為使兒女不受凌辱，盡心盡力，供給最好的一切，而本身卻粗茶淡飯，甘之如飴。

　　父母生育子女，受盡苦難折磨，尤其懷胎十月而哇哇墜地之際，生死交關；而今父母垂垂老矣，又受盡身體業磨之苦難；思憶於此，怎忍自身安逸而使父母之靈遭諸業苦？父母在世，為育我身，造種種業，身歿而今受諸業酷刑，皆因我而起；憶念至此，豈敢忍受慈母、嚴父之身陷厄難，而我獨享世間種種樂趣？思及父母哺育之恩，怎有不痛哭流涕者？父母在世，我身多有忤逆，念之於此，能不痛心疾首者，則是非人也。

　　父母在世，首重孝順；歿後，慎終追遠，亦是孝德；果能予以超薦出苦，始為完整之孝道也。

寶德雜誌第44期

忠言逆耳

　　尹綽和赦厥同在趙簡子手下做官，赦厥為人圓滑，會見風使舵，看主人的臉色行事，從來不說讓主子不高興的話。尹綽的性格率直，忠心耿耿，盡職盡責。

　　有一次，趙簡子帶尹綽、赦厥及其他隨從外出打獵，一隻灰色的大野兔竄出來，趙簡子命所有的隨從策馬追捕野兔，抓到野兔者可受獎賞。眾隨從奮力追捕野兔，結果踩壞了一大片莊稼。

　　野兔被抓到後，趙簡子十分高興，對抓到野兔的隨從大加獎勵；尹綽卻表示反對，批評趙簡子的做法不妥。

　　趙簡子不高興的說：「這個隨從聽從命令，動作敏捷，能按我的旨意辦事，我為什麼不能獎勵他呢？」

　　尹綽說：「他只知道討好您，而不顧老百姓種的莊稼，這種人不值得獎勵。當然，錯誤的主要根源，應該是在您的身上；假使您不提出那樣的要求，他也不會那樣去做。」趙簡子聽後，心裡悶悶不樂。

　　又一次，趙簡子因晚上飲酒過多，醉臥不起，直到第二天已近晌午，仍在醉夢中。這時，一位楚國賢者應趙簡子三個月前的邀請前來求見，赦厥接待楚國賢者，為了不打擾趙簡子睡覺，赦厥婉言推辭那位楚國賢者的求見，結果使楚國賢者掃興而去。

　　趙簡子睡到黃昏才醒來，赦厥除了關心趙簡子是否睡得香甜之外，對於楚國賢者求見的事只是輕描淡寫的敷衍幾句。

　　趙簡子常對部下說：「赦厥乃是真心愛護我，從不肯在別人面前批評我的過錯，深怕傷害了我。可是尹綽就不是這樣，他對我的任何缺點都毫不放過，即使當著許多人的面，也是吹毛求疵，一點也不顧及我的面子。」

　　尹綽聽到後，又跑去找趙簡子，他對趙簡子說：「您的話錯了！作為臣下，就應幫助完善您的謀略和您的為人。赦厥從不批評您，也從不留心您的過錯，更不會教您改錯。我總是注意您的處世為人及一舉一動，凡有不檢點或不妥之處，我都要加以指正，讓您及時糾正，這樣我才算盡到了臣子盡忠的職責。如果我連您的缺點及過失也不指正，那對您有什麼益處呢？缺失有什麼可愛的呢？如果您的缺失越來越多，那又如何能保持您美好的形象和尊嚴呢？」

　　趙簡子聽後，頗覺有理，似有所悟。

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　　紅塵俗世，通常沒有任何一個人可以來欺騙我人，只因為我人本身喜歡聽取一些不實在的話語，對於別人口中的真實話，心中非常不願意聽取，所謂：「忠言逆耳」，卻偏偏傾向他人的虛情假意，自認為喜歡就好。

　　人生在世，並沒有任何的人事物可以欺騙我人，就因為他人實在的言論、他人真實的言語，聽在自己的耳裡，總是令自己不樂意接受；所以為了高興，偏偏喜歡接受各種迎合奉承而不真實的話語。雖然虛假的言詞，裡面充滿了欺騙，但是聽在心裡頭，似乎感覺舒服、高興，想要高興，就要付出一些代價，於是逐漸的往陷阱裡慢慢的沉落；由於陷阱當中，佈滿荊棘，致使自己舉步難行，久而久之，甚而造成生命的危險。

　　由於身受虛偽不實的謊言所迷惑，導致本身逐漸往陷阱裡深陷，當被流沙吞噬到全身時，才赫然警覺到原來自己已經蒙受長期的欺騙而不自知。此時，想要怪罪當初欺騙自己的那些人，已經無濟於事，更於事無補了；因為身體已經被流沙包裹而沉淪，根本無法動彈，唯有心中產生怨恨，但此時已經是無可奈何！

　　其實，亦不能罪於欺騙自己的那些人，因為別人會來欺騙汝，只是遵照你心中所希望的條件，提供汝一些美麗的詞語，以及配合於爾自己所需要的虛情假意，非常盡忠職守的為你服務著；期間自然也付出了許多的心力，為的就是迎合汝的心意，完全依從汝的喜愛，說一些迎合汝的言語及各種汝所想要的行為。因為對方的任務就是欺騙於汝，而你自己就像老闆一樣雇用了專門來欺騙你自己的員工，這些員工很盡心的計劃一些不同的名目來交貨，盡力配合欺騙於老闆，使你這位老闆心中感到高興，這就是他的職責。

　　世人皆不願意自己遭受到他人的欺騙與虛情假意的對待，因此，就該杜絕本身喜愛於假，並且不該讓自己排斥真實，唯有讓本身愛虛假的心態去除掉，才能使自己免於被欺騙。一個國家欲圖強盛，元首之人必須親近賢能之人，遠離小人，勵精圖治，凝聚上下一心，才能讓臣子與民眾共志、共願，所有官員但圖一己之付出，能為人群帶來貢獻為己任，君王則擁有接納諫言以改變自我偏差的觀念與行為，提升整體種種品質與心靈之純淨，方可人人互相信任，彼此真心、誠心、忠信、實際。因為自己所樂聽取的是真理，當然親近而來的必定是真心誠意者，人我彼此互相信任，彼此誠信；然而並不是別人刻意要對你真誠，而是對方本來就不虛假，汝自己只是親近真實，是你自己讓誠心、正念者能夠有機會共同聚會以提供你忠實與真誠而已。

　　世人受騙與否，關鍵乃是自己在身、心、靈的取向，當自己心中無法接受真理時，身體就會偏離正軌而離群索居，所以才容易受到有心人士的欺騙；這是自己的心理所希望的別人配合你自己演一場戲罷了。喜歡親近真理的人，知道用心體會身邊每一位善友的忠言逆耳，在善解之後，更讓自己身心靈不斷朝聖賢之路前進；因此，成就自然日日增長也。

寶德雜誌120期-述論：自欺方受騙

如何是道

　　鼎州刺史李翱，字習之，貞元十四年進士，官至山南東道節度使。元和十五年，出任朗州刺史、湖南觀察史。

　　其任所朗州與藥山惟儼禪師所在的澧州是毗鄰，治所同在今湖南常德市。李翱親近藥山禪師正是在這個時期。

　　李翱老早就是很仰慕藥山禪師的法化。他曾多次派人請藥山禪師前來治所說法，但是藥山禪師都沒有去。於是，他便親自前往藥山拜謁老禪師。據燈錄和僧傳中記載--

　　李翱初訪藥山禪師的時候，藥山禪師執經卷而不顧。

　　侍者道：「太守在此。」

　　李翱性子比較急，不等藥山禪師回應，便高聲喊道：「見面不如聞名。」說完便拂袖而出。

　　藥山禪師在後面招呼道：「太守！」

　　李翱應諾。

　　藥山禪師道：「太守何得貴耳賤目？」

　　李翱一聽，便連忙回身，向藥山禪師鞠躬禮謝。

　　李翱問道：「如何是道？」

　　藥山禪師用手指指天空，又指指淨瓶，說道：「會麼？」

　　李翱道：「不會。」

　　藥山禪師道：「雲在青天水在瓶。」

　　李翱一聽，言下警悟，如同「暗室已明，疑冰頓泮」。當即欣然作禮，述偈贈曰：

　　「煉得身形似鶴形，千株松下兩函經。

　　　我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」

　　過了一會兒，李翱又問：「如何是戒定慧？」

　　藥山禪師道：「貧道這裡無此閑傢俱。」

　　李翱聽了這古怪的回答，茫然莫測其旨。

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　　道乃理之假名。道大而無外，小而無內，放之則彌六合，卷之則藏於密，無所不包，無所不貫，瀰綸天地，貫徹十分，萬物之真宰也。道發於天曰天道，發於地曰地道，發於人曰人道，相互傳授曰聖道。道乃萬物之成軌，萬有不可離也，離則險象叢生也。

　　何謂天道？道乃生成萬物之基本，為宇宙真正之本體，體用合一，實有不可思議之神妙，難言其實質，乃賦於物性，造成形形色色之境界，有欲界、色界、無色界不同的現象，井井有序，不爽絲毫。熙熙萬物，芸芸眾生，錯綜複雜，如無道之主宰，豈能井井有序、不爽絲毫者哉！故曰天有天道。

　　何謂地道？地大綱五，由金、木、水、火、土凝結而成球，上應大氣五行之變，下循地質五質五行之性，故萬物五族分野。天地以三百六十度相運應，周天以二十四節節度，故萬物有萬殊之差別，天有不測之變，地有成、住、壞、空，純乃依其法度，如無道主之，不知其所以矣，故曰地有地道。

　　何謂人道？乃人類自然之道德律，為人處世之根本，為人人應負起之道德，由個性推為群性，圓整道德世界，循此道德之本，人情和諧、家樂國治、天下大同矣。

　　明乎三道，效乎天地，明正人倫，道可成修矣。

回心思道-第三一章　明心天道、地道、人道