善惡之辨

　　有幾個讀書人，因為化們所說的善惡，中峰和尚都說他們說得不對，所以就請問和尚，究竟怎是善？怎樣是惡？

　　中峰和尚告訴他們道：做有益旁人的事情，是善；做有益自己的事情，是惡。若做的事情，可使旁人得到益處，那怕罵人、打人，也都是善；而有益於己的事，那就恭敬人，用禮貌待人，也都是惡。

　　所以一個人的做善事，使旁人得到利益的就是公，公就是真了；只想自己得到利益的，就是私，私就是假了。並且從良心上發出來的善行，是真；只不過照例做做罷了的，是假。再者，為善不求報答，不露痕跡，那麼所做的善事，是真；但是為了某種門的，圖有所得，才去做的善事，是假；像這樣的種種，自己都要細細的考察。

　　怎樣叫做端曲呢？現在的人，看見謹慎不倔強的人，大都稱他是善人，而且很看重；然而古時聖賢倒寧願欣賞志氣高，只向前進的人，或是安分守己，不肯亂來的。因為這種人才有擔當，有作為，可教導他，使他上進。

　　至於那些看起來謹慎小心卻無用的好人，雖在鄉里，大家都喜歡他；但是因為這種人個性柔弱，隨波逐流，沒志氣，所以聖人一定要說這種人是傷害道德的賊。

　　這樣看來，世俗人所說的善惡觀念，分明是與聖人相反。俗人說是善的，聖人反說是惡；俗人說是惡的，聖人反說是善。由這一觀念，推廣到各種不同的事情來講，俗人所喜歡，或不喜歡的，完全不同於聖人，那還有不錯的麼；

　　天地鬼神庇佑善人報應惡人，他們都和聖人的看法是一樣的—聖賢以為「對」的，天地鬼神也以為對的；聖賢以為錯的，天地鬼神也認為錯的，而不和世俗人採取相同的看法。

　　所以凡要積功德，決不可被耳所喜歡的聲、目所喜歡的色所利用，而「跟著感覺走」；必須要從起心動念的隱微地方，將自己的心，暗自洗滌清淨，不可讓邪惡的念頭污染自心。

　　所以全是救濟世人的心，是直；若有一些討好世俗的心，就是曲。全是愛人的心，是直；若有一絲毫對世人怨恨不平的心，就是曲。全是恭敬別人的心，是直；若有一絲毫玩弄世人的心，就是曲。這都應細細的去分辨。

頭上烏紗

　　孫悟空遇到司馬大神，問道：「大神，我發現你那頂烏紗帽從來不曾取下，你不覺得難受嗎？」

　　「一點也不」大神回答：「這頂帽子是玉皇大帝賜給我的，一戴上頭就生了根，是用不著取下的。」

　　孫悟空笑著說：「當年南海菩薩把一個緊箍扣在我的頭上，也是一戴上就生了根，折磨了我一輩子。」

　　大神笑道：「我戴著頭頂上這頂烏紗帽多威風啊！任何神殿我都可以進去，不管是神或人見了我，都得頭低三分。」

　　孫悟空感慨地說：「我還是替你擔心，烏紗帽的根紮得太深，說不定也會變成緊箍的。我真不了解，為什麼許多人放著自由的日子不過，偏要讓別人為他戴上這些束縛呢？」

　　在生命中，我們戴過多少頂烏紗帽？而這些烏紗帽如今是否都已成了緊箍呢？

※　※　※

　　夫人生寄於宇內，鮮有不奔波勞碌、愁懷憂鬱者，不拘貧富貴賤皆然也。蓋富貴者奔波於功名利祿，憂鬱於形勢之途；貧賤者，奔波於衣食住行，憂鬱於窮苦之鄉。甚至公侯將相、國王大臣，尚憂勞於山河之革遷、社稷之變置，河況其餘者乎。

　　夫，憂勞，常事耳，人均不免。然而憂勞得久，則憂勞得所而無所憾；憂勞不得久，則憂勞失意而多所傷，況憂勞而久於世者，又自古所無也。

　　原夫人之相異，俯仰一世，死生亦大矣，豈不痛哉。而痛則痛於生前，不可痛於死後。痛於死後，則枉自悲痛而不可諫；痛於於生前，則有為而猶可追。夫有為，又非如始皇之求藥，而虛想長生；乃學軒轅之上山，而求身解脫，既可得死後之樂境，又可壓生前之愁城。皇朝三萬六千，不及此中半日，其道惟何，亦不外身心性命之學，而修行悟道耳。

　　方今普度大開，道在庶民，既不必如軒轅之上山，又不必求師於天壤，只須正心誠意，則道不遠人，便宜之至矣。上古之世，道貴隱而不露，妙理玄微。而今普度收圓，道又露而不隱，玄闡徧地。特恨妖魔混世，邪正淆亂，清濁不分，非有眼力者，不能明辨。多誤於旁門左道，墮落其身，良可慨矣。

三會龍華普度收圓演義-跋

忍辱福隨

　　有一天，公藝前往鄰親參加宴會，遇到一群浪人也在宴會上，在交談當中，與公藝話不投機，該首領名叫曹何伸，多次說：當今的世情，要能結黨恃眾，強勢欺人，才算是好手。

　　公藝慢慢地說：「凡處世間，要以仁義為上，要以德服人，怎麼可以仗勢欺人才算是好手呢？」

　　何伸聽了之後，便瞪大眼睛罵公藝是雜種，竟敢阻擋我說話，接著五、六個人齊聲大罵。

　　公藝笑著說：「聽人說何伸是個英雄好漢，沒有想到竟是如此。」

　　何伸就招呼他的手下不要說話，待我一人來問他，便向公藝說：「是你自己招禍，不是我們要罵你，為何聽到罵你反而笑起來呢？」

　　公藝說：「好事來到，怎可不笑呢？」

　　何伸說：「是什麼好事呢？」

　　公藝說：「你們六、七個人罵我，我一個人不還口，便是你們六、七個人的福氣歸向我一人，這難道不是好事嗎？」

　　何伸說：「你丟臉挨罵，福氣從何而來？」

　　公藝說：「你真是個呆子，難道不知『福隨忍至』的道理嗎？你仔細聽我說：

　　為天有人罵，天未曾卑微；

　　為地有人罵，地未曾薄弱；

　　為君有人罵，卻位居九五至尊；

　　為卿相有人罵，卻位居三公；

　　為士大夫有人罵，卻世代當官；

　　為平民有人罵，能忍耐福氣隨至。

　　你們想一想，天地人都有人罵，天能忍、地能忍、人能忍，福氣從上天降下，財發從地施予，豈不是歸於我所有。受辱罵者能分享福氣，這正是有德者所應享有。

　　而且陰陽果報的道理，是由值日的神明鑒察，時時刻刻報給三司，東嶽寶訓，世人雖不能見得，神明早已知道。在暗室做虧心事，在神目卻一清二楚，察看世人的委屈，神明是很靈驗的，哪有不不奏明天曹地府的道理？

　　又想到地府冥王處事，以有智慧者成聖，正直者成神明。世人在陽間作事，神明在空中評鑑，作惡的人將減除壽數，扣除福祿，絕子絕孫，這些扣減的部分，會轉加在善人的身上，所以我知道『福隨忍至』的道理。」

　　何伸聽了這些話之後，就叫他的黨羽共十八人，全部跪在公藝的面前，齊說：「我們實在無知，得罪先生，今天聽到指教，願意聽從訓誨，痛改前非，改邪歸正，永遵道德，誓不為非作歹，早晚聽從指導。」

　　公藝以手將他們扶起，請眾人就坐，又將君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友等五倫，及仁、義、禮、智、信等五常，從頭講述一遍，眾人都因而感服。

　　何伸說：「我從小就沒有讀詩書，不知道天地神靈，陰陽果報的道理，今天很高興能聽到先生闡明，使我們不致於虛度此生，日後自我墮落而禍害無窮。」

　　這是張公藝「理順橫逆，惡黨感服」，為第七十七個「忍」。

　　後人有詩贊歎說：

　　三才品正德無加，果報陰陽理不差；

　　要順人心由正道，惟公一片雅言嘉。

《張公藝百忍集》理順橫逆　惡黨感服

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　　人與人之間的紛爭，是上天給與人們鍛鍊的機會。父母的口氣不好，應該去感恩，因為父母是要造就我們。在公司裡上司對你十分不滿意、十分挑剔，也不能夠氣餒，要感恩他，因為他在成就你，磨練你的心性。

　　人類處世常懷一顆感恩的心，就能夠漸漸去明白，去了解，原來一個人的潛能是無比的大。為什麼？因為潛能告訴你自己，可以去包容一切，可以再進步一點，步步高昇。所以在這個過程當中，要記得用這顆心去包容、去珍惜身邊的每一刻。

慈聖雜誌 第十四期

人非聖賢

蓮生／文

　　我在《聖經》上讀過：

　　一對行淫的男女披捉到，當然不是正式的夫婦關係。

　　當地的法律，是被人們擲石頭打死。

　　耶穌基督正好行經該處，耶穌阻止人們用石頭打死那對淫婦奸夫。

　　耶穌對人們說：

　　「你們當中，誰沒有罪，就用石頭打他們！」

　　人們想了想，就一個一個漸漸的散了，散到連一個都沒有。

　　（這是《聖經》記載的，大意是如此）

　　我記得《聖經》有一句話：

　　「這世界沒有好人，連半個也沒有。」

　　（此話實在淒慘）

　　康熙皇帝，在大清朝是一個豐功偉業的皇帝了，這位皇帝也說了一句：「如果依大清的律法，來治理朝臣的罪，所有朝臣都要推出去斬首，那我豈不是成了光桿皇帝，朝臣全死了，只剩皇帝一人。」

　　孔夫子說：

　　「人非聖賢，豈能無過，知過能改，善莫大焉。」

　　我說：

　　真佛宗的弘法人員－－

　　三分為自己。

　　七分為宗派。

　　（已是聖賢）

　　五分為自己。

　　五分為宗派。

　　（已是正人）

　　可惜的是，這種聖賢，這種正人，也很少了，嗚呼哀哉！嗚呼哀哉！怎不叫我，身心大慟！

　　想一想，人們確實不是聖賢，若是聖賢，早已不是人了。其實以今天的觀點來看世人，能功成名就，腰纏萬貫，要假的說成真，真說成假；要心狠手辣，厚顏無恥；要耍盡心機，害人利己，要……。

　　想來，要無往而不勝，要打拚，要在這個世界上爭雄，一定要鬥狠。

　　我愈來愈覺得，我根本不適合生存在這娑婆人間，不是生不逢時，像我這種人，一廂情願，用感情去度化眾生，只懂規規矩矩。

　　至今而沒有死，還能功成身退，隱居閉關，那真是萬幸，萬幸啊！

　　詩：

　　在夢魂中剛剛醒
　　一身冷汗涔涔
　　茅蓬很寂靜很寂靜
　　愈是想愈是心驚

　　原來對眾生滿眼熱情
　　最惜緣份
　　只是一次又一次被出賣
　　實在難適應

　　對世間失去了信心
　　仍舊是不敢相信
　　尋找真正的修行者蹤跡
　　傷心何日平

　　荏苒的時光不再
　　己走向老邁
　　奈有滿腔的誓願
　　如何去實行

　　回首頻思憶
　　聖弟子要警醒警醒
　　勿隨流污染
　　此心須安寧

盧勝彥文集176冊《小雨繽紛集》人非聖賢

子產拒韓

　　晉國的韓起到鄭國訪問，韓起有一只玉環，還有一只在鄭國商人的手裡。他跟鄭定公索要，但是執政大臣子產表示這不是公家的東西，所以不能給。

　　大夫子大叔擔心如果得罪了韓起，等於得罪了晉國，後果將不堪設想，於是對子產說：「韓起也僅是要求一只玉環而已，就給他吧！」

　　子產回答：「我不是故意要惹他們生氣，想反地，我是希望能跟他們一直保持良好的關係，所以才不給他啊！大國的人只要下了命令給小國，小國就一定要滿足大國的要求，那麼以後還有什麼可以給大國的呢？一次給了，一次不給，那麼得罪大國的罪不是就更大了嗎？大國如果提出無禮的要求，就要斥責他們，不然他們哪裡會有滿足的一天呢？」

　　子產認為，對於大國的要求，如果不依禮來拒絕他們，大國將會更加貪得無厭。長此以往，鄭國會成為晉國的一個城市，而不是獨立的國家。

　　他便進一步闡述，韓起奉命來鄭國拜訪，卻仗勢要求鄭國贈予玉環，這是貪婪的表現。送一只玉環，卻讓鄭國失去國家地位，又讓韓起變成貪心的人，實在不是明智之舉。

　　韓起後來強行向商人購買，商人忿忿不平，表示一定要告訴子產。韓起請子產通融。子產對他說：「您帶著友好態度來到鄭國，卻告訴我們，你要強奪商人的東西？」更說：「得了玉，卻失掉諸侯盟友，相信您一定不願意這麼做。」韓起聽了，就把玉環退了回去。

　　凡事不應任人予取予求，姑息的後果終將導致他人欲望的無限膨脹，實在不可不慎。

竭曇經

　　「苦從何處來」？「苦從何處滅」？如果不知道此二者的緣由，則一個人的生死輪迴將永無止境。

　　在《雜阿含》第九一三經/竭曇經中記載：

　　有一次，佛陀行腳於在力士國，到了鬱鞞羅住處的鸚鵡閻浮林。

　　當時，有一位名叫竭曇的村長，去見世尊，問訊後，退坐在一旁。問說：「世尊！我聽說世尊常為人說苦的成因，以及如何滅苦。善哉！請世尊也能為我解說。」

　　……(略)……

　　佛陀告訴村長說：

　　「我現在問你，你就隨你之看法回答。村長啊！如果在此鬱鞞羅村莊的人，有的將其綑綁，有的將其毆打，有的將其譴責，有的將其殺害，你的內心，會生起憂悲惱苦嗎？」

　　村長對佛陀說：

　　「世尊！也不一定。如果那些人們會讓我感到憂心、貪愛、懸念，是很親近的人，則他們如果遭人綑綁，毆打，譴責，殺害的話，我就會生起憂悲惱苦的。反之，如果那些人們不會讓我感到憂心、貪愛、懸念，是與我無緣之人，我為甚麼要多生憂悲惱苦呢？」

　　佛陀告訴村長說：

　　「因此之故，應當要知道！眾生會生種種的苦惱，皆是以欲為其根本的。由於欲而生，欲而集，欲而起，欲為因，欲為緣，而會生眾苦的。村長啊！你的看法如何呢？假如你孩子一出生，即被他人扶養，從未見面的話，會生起欲貪、愛念與否呢？」

　　村長說：「不會，世尊！」（因為生後即送人，其愛念自然會淡薄）

　　佛陀說：「村長！你的看法如何呢？假如再看到或聽聞到那被送養的孩子的話，會生起欲貪、愛念與否呢？」

　　村長說：「會的，世尊！」

　　佛陀又問：「村長啊！你的看法如何呢？如果那被送養的孩子死亡了，你會生起憂悲惱苦與否呢？」

　　村長說：「當然，世尊！如果那被送養的孩子死了，我或者會近於死亡之痛苦的，豈止是憂悲惱苦而已呢？」

　　佛陀告訴村長說：「因此之故，應當要知道！眾生所有憂苦之產生，一切都是以欲為根本。由於欲而生，欲而集，欲而起，欲為因，欲為緣，而生眾苦的。」

　　村長說：「奇哉！世尊！能善巧解說送養孩子之譬喻。我也有一個送養的孩子，居住在不同的地方。我日日都遣人送信去問其安好否？若所遣之人未及時歸來，我就心生憂苦，何況假如又遇其無常(死亡)的話，那裡不會有憂苦呢？」

　　佛陀告訴村長說：「因此之故，我說：這些諸眾生們所有的憂苦，一切都以欲為根本。由於欲而生，欲而集，欲而起，欲為因，欲為緣，而生憂苦的！」

　　佛陀又告訴村長說：「假如有四種愛念受無常變異的話，則生出四種憂苦。假如有三種、二種，或一種愛念而遇無常變異的話，就會有三種、二種，或一種憂苦發生。村長啊！假如都沒有愛念的話，就沒有憂苦塵勞，猶如池中的蓮華不著於水。」

　　當世尊說此法時，竭曇村長遠塵離垢，得法眼淨(證初果)。

　　本經敘述竭曇村長，向世尊請問苦之因、苦之滅。世尊說：一切苦來自「愛欲」，「愛欲」也就是四聖諦的「集諦」，若潛在的「愛欲」未徹底斷除，則苦必將週而復始的發生。因此，若「愛欲」滅則苦就滅，也就能遠離一切憂悲惱苦。

經典的智慧-竭曇經

舍和予

　　小和尚問：「師父！人怎樣活著才舒服呢？」

　　師父說：「舒」字由「舍」和「予」組成，就是告訴我們：人要想活得舒服，需要「舍」和「予」。

　　「舍」就是捨棄、放下。

　　「予」就是給予、付出，只有付出才有回報，為別人付出就是給自己鋪路，如此自己就能活得舒服！

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　　所謂：「捨得」，直言就是肯放手、肯放棄的意思。捨得，並不是意味著失去，因為只有放棄，才會有另一種獲得；其實，這也是「佈施」的意義。

　　奉獻是不求回報的，付出是心甘情願的捨；歡天喜地的做，無怨無悔的勞動，絞盡腦汁的教育；日常生活之中，多一點關心，少一點自私，多一點自愛，少一點計較；日積月累，世界就會充滿善的正能量。

　　每個人的心中都有一個秤，誰好誰壞、誰對誰錯、可以不可以、要或不要，人人標準不一，你的錯可能是我的對，你的允許可能是我的不允，你的失望可能是我的希望。如何在不同的水平之間取得大家都能接受的平衡，實在不是一件容易的事情。

　　人與人之間的相處，重要在設身處地為他人設想，將他人的利益擺在前面，自己的利益放在後面。凡是你為他人所做的，就是對自己做的；你希望得到，必須先讓他人得到；你希望得到快樂，必須先帶給他人快樂；你希望交到真心朋友，就必須對朋友真心；為自己做的最好的事，就是為他人多做些事情。

　　去幫助他人，並不意味著自己會失去什麼！你的幫助，反而會為你帶來他人的友誼與信任，幫助他人，就是給自己一個信心、一個能力，也是給他人力量。如果你以冷淡以對，他人必定冷淡看待；如果你盡是批評與指責，他人也會對你嗤之以鼻；如果你要是冷言冷語，他人一定對你擺臭臉；你對別人所付出的，一定都會加倍的回報到你的身上。是以，你想得到何種回報，就先以同樣的態度對待他人。

　　俗話說：「捨得，捨得，有捨才有得」，「捨得」是一種智慧，包含了人生中的處世智慧與道理。是以，修子必須學習尊重自己及於他人，懂得捨得的人，才會得的更多。

寶德雜誌192期-述論：捨得‧捨得‧有捨有得

為何不撒手

蓮生／文

　　據我所知，當今的一位長老大和尚，身子已經敗壞的差不多了。

　　但，他說：

　　「身有病，心無病。」

　　（此句話，令我激賞）

　　然而，大和尚又說：

　　「有幾次要去了，但沒有去，只因為大學尚未辦成，所以心願未了啊！」

　　（這句話就令人莫名其妙了，如果是一位開悟者，不應該講這種話的，這句話是世俗人講的，而不是開悟者講的）

　　因此，我認定這位長老大和尚：

　　「尚未開悟！」

　　堂堂長老大和尚，竟如世俗人：

　　「我很遺憾，撇下妻子，先走了！」

　　「我很遺憾，事業未成，先走了！」

　　「我很遺憾，沒有完成大願，先走了！」

　　「我很遺憾，功不成，名未就，先走了！」

　　「我很遺憾，未見孫子成長，未見孫子結婚，先走了！」

　　等等等等。

　　長老大和尚竟然如此說：

　　「辦大學未成，心願未了！」

　　我懷疑長老大和尚，仍然沒有開悟，一個開悟者，一絲不掛，豈有何心願？
●
　　　
　　我們且看廬山，永安，淨悟禪師如何回答僧人的話。

　　僧人問：

　　「如何是出家人的事？」

　　淨悟禪師答：

　　「萬丈懸崖撒手去！」

　　僧人問：

　　「如何是西來意？」

　　淨悟禪師答：

　　「海底泥牛吼，雲中木馬嘶。」

　　僧人問：

　　「眾手淘金，誰是得者？」

　　淨悟禪師答：

　　「『黃帝』不曾遊赤水，神珠『罔象』也虛然。」
●
　　這位淨悟禪師是開悟者，出家人，正是萬事放下。

　　豈有什麼心願未了？

　　泥牛、木馬，全是無、無、無。

　　誰是得者？

　　實無得者。

　　我告訴所有聖弟子，自古以來，聖賢豪傑，誰是得者？

　　仍然是實無得者，實無失者。

　　且問長老大和尚：

　　「辦成大學又如何？辦不成大學又如何？你到底懂不懂，萬丈懸崖撒手去？」

　　詩：〈撒手〉

　　一舟東西浮。
　　也向南北遊。
　　人海鉤何物。
　　得失一般同。
　　悟得出家意。
　　時至便撒手。

盧勝彥文集203冊《孤影的對話》為何不撒手

仇恨袋

　　古希臘神話中有一位大英雄叫海格力斯。一天他走在坎坷不平的山路上，發現腳邊有個袋子似的東西很礙腳，海格力斯踩了那東西一腳，誰知不但沒有踩破那個東西，反而使它加倍地膨脹、擴大。

　　海格力斯非常惱怒，舉起一根粗壯的木棒向它砸去，那東西竟然長大到把路堵死了。

　　正在這時，一位聖人從山中走了出來，他對海格力斯說：「朋友，快別動它，忘了它，離開它遠去吧！它叫仇恨袋，你不犯它，它便和最開始時一樣小，你侵犯它，它就會膨脹起來，擋住你的路，與你敵對到底！」

　　人與人相處，難免會發生摩擦，摩擦産生後，不要讓仇恨占據你的大腦，要多一些寬容，這樣，你的人生之路上才會少一些坎坷。

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　　佛說：仇恨永遠不能化解仇恨，只有慈悲才能化解仇恨，這是永恆的至理。

　　放棄仇恨，就是解救自己。仇恨很難讓人失去勇氣，卻能輕而易舉地讓人失去理智。失去理智是人生最大的危險，因為沒有理智的仇恨必將演化成自己的災難。仇恨就像自己服了毒卻等著別人死亡，是一件極其愚蠢的事。把仇恨埋在歲月深處，讓時間去消磨它吧，不要讓它禍害自己!

　　長期生活在仇恨中的人，只能讓人性變得扭曲，對他人生命的冷漠和蔑視，只會讓矛盾更加激化，讓仇恨更加尖銳，只能帶來更大的負面效果，甚至帶來戰爭和災難。我們不要讓仇恨泯滅了自己的良知，讓冷酷麻木了我們的善良，讓災難嘲笑我們的本性。

猶存見知

　　信州智常禪師者，本州貴溪人也。髫年出家，志求見性。一日參六祖。
 
　　祖問：「汝從何來？欲求何事？」

　　師曰：「學人近禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。至吉州遇人指迷，令投和尚，伏願垂慈攝受。」
 
　　祖曰：「彼有何言句，汝試舉看，吾與汝證明。」

　　師曰：「初到彼三月，未蒙開示，以為法切，故於中夜獨入方丈，禮拜哀請。」

　　大通乃曰：「汝見虛空否？」

　　對曰：「見。」

　　彼曰：「汝見虛空有相貌否？」

　　對曰：「虛空無形，有何相貌？」

　　彼曰：「汝之本性猶如虛空，返觀自性，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。」
 
　　學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚示誨，令無凝滯。」

　　祖曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈曰：

　　「不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯見。」

　　師聞偈已，心意豁然。

　　乃述一偈曰：「無端起知解，著相求菩提。情存一念悟，甯越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。」

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　　經書有云：「智理無言，而無不言；大道無狀，而無不狀」。此幾句話，可看出佛知見之大概。

　　如來說法，並不是因說法而說法。其實如來無立意說法，只是無心插柳。使悟者自悟，愚者漸悟而已。如來無非把其知見述出，以求智者得之而已。

　　佛說：「佛法不立文字」。所謂不立，立者住也，不立是不住之謂。亦即佛法不能執著於文字，不要被文字牢籠所困。

　　大道無狀，狀者形象也，亦所謂相。見任何事物，過眼則了。因為相是幻影，不是實相。所以不能留半絲半縷。但亦不能閉目而避。假使特意閉目不見便成空障。是故一定要放開心緒去知去見，但心中不著。這就是不立。

　　見而不見，知而不知，不能刻意逃避。能夠知見不立，便無障礙。無障礙則心無影像，於是般若即生。所謂應無所住而生其心，就是這個道理。能明此理，便是般若上乘。

　　其次，就是所知所見，認定是幻象幻有，絕不能有分別之心，所謂分別心，就是把所思所見，立而不化，更以之引起一片差別。譬如見一個橙，由見而入知，知甚麼？知到差別。知道此橙皮很厚，知道橙色不夠深黃，於是認為此橙非上品，味道一定差。如此一來，便成障礙。所以要立而未立，知而未知，才是般若。

　　楞嚴經云：「知見立知，則為無明本；知見無見，則為菩提」。由此可知，我們修持佛法，不能死守法門，更不能以文字而立，不能以語言立之，應透解佛理而修行。

　　法門是前人所行過成功之路。但前人之環境立場，與今日之處境，俱不同相。以前所走之路，荒僻無屋，今日之路洋洋大觀，比前人省卻許多困難。故改變一下，亦非不宜。問題在於各人之悟性如何？而修持各異。前人之路，只可作為參考之藍本，仍以隨修隨悟為真正成佛之捷徑。

雨華四集-智理與大道

得理饒人

　　羅可，宋朝學者，性情寬宏大度，官職被罷免後絕意仕途。鄉人都以師禮對待他。

　　一次，有人到他家菜園中偷菜，被他發覺。他躡手躡腳地潛伏在草叢間，直到偷菜的人走後他才出來。

　　又有一次，有人偷殺了他家的雞。他提了一壺酒，到偷雞的人家中。偷雞的人深感慚愧。羅可拉著他的手說：「有幸與你同鄉，卻不能烹雞備酒招待你，我實在感到慚愧。」於是，與偷雞人同飲，盡醉而歸。而且從不將此事告訴他人。

　　從此，再也沒人來偷他家的東西了。 （《菜根譚典故》）

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　　人要有寬恕饒恕別人的心，對於那些因一時迷昧做錯事的人，或是一時間思維偏差的人，都應給予改過機會，何以說？

　　當一個人在思維或是作為上有偏差與作錯時，其心裡定也有多少不自在惶恐與怕被人知道的心態，這個心就已證明尚有知悔知失顏面，如此良知良心不泯滅，對自我的造作仍然會怕被人悉知錯誤，因此對以上就應明白人都會有一時的偏差過錯，就連自己也一樣。若是自己有如此問題，是否會給自己機會改進？如果會，那何以不能如是寬恕饒恕別人呢？

　　世人皆有機會步上錯誤道路，但也有機會步上正確道路，只差於一念之擇取，如果能在做事之前，用心思考此事是否有違背良心，是否有禍及別人，想清楚再去做，那自然不會因一時疏忽而犯下思維偏差造作錯誤事情。

慈聖雜誌-第一六九期

施出善意

蓮生／文

　　「反省」是我每天的功課：

　　是不是不夠義氣？

　　是不是不夠誠意？

　　是不是不夠人格？

　　是不是欠缺智慧？

　　一再的反省，再反省，三反省。

　　我從來沒有如此想，我是天下最了得的人，是精神領袖。

　　反而——

　　我知道自己的醜。

　　我知道自己的矮。

　　我知道自己的過失。

　　我知道自己的缺點。

　　所以我常常嘲笑我自己，其實我跟一般大眾是非常接近的，並沒有比別人高人一等。

　　這是我心中的話 。

　　想過自己的日子了，我希望在我的晚年，穿上清爽的衣服，與自己的善弟子，去泡一個好的溫泉。

　　起來後，找一個清淨的地方，吹著涼風。

　　然後，唱一首歌。

　　回家，在自己的床上， 睡覺覺。

　　我也想：

　　每一天，找一點小時間，坐在自己的禪椅上，就這樣坐著。

　　眼睛閉一閉。

　　耳朵沒有聲音。

　　口不誦咒。

　　沒有去想什麼呼吸。

　　身子靜止。

　　什麼都不想。

　　就這樣子坐著、坐著、坐著，一切寂靜的坐著。

　　不知道什麼是佛、什麼是八正道、什麼是六度、什麼是四聖諦、什麼是十二因緣、什麼是道、什麼是開悟？

　　我只是：

　　坐著。

　　一切是如此的知足矣！沒有追求，沒有企圖，沒有未來，沒有將來，不想學習什麼，不想得到什麼。

　　儘量的在不經意中，施出善意，這「施出善意」真正是不經意的，原則上：

　　無善。

　　也無惡。

　　名譽無有。

　　才德無有。

　　………，全部無有。

　　寫一首詩：

　　到了老
　　才知道昔日的放縱
　　且休休又休休便休
　　變成
　　空空洞洞

　　沒有龍
　　沒有鳳
　　一切都沒有沒有 沒有沒有
　　因緣與果報
　　均不種

　　無來去
　　無死生
　　何勞相送

盧勝彥文集244冊《心的悸動》施出善意

嚴刑峻法

　　在法家的眼中，嚴刑峻法才是真正的「仁」。因為「不躓於山，而躓於垤」，人們不會被高山絆倒而會被小土堆絆倒，所以刑罰若是重得像山一樣，自然沒有人敢去觸犯法律，也就自然沒有人會接受刑罰了。這就是法家式的「仁」。

　　漢朝的劉寬人如其名，心地仁厚。對於犯罪的人，他往往用蒲草編成的鞭子來懲罰。

　　有人問：「用蒲草成的鞭子打起人來，一點都不痛。這種刑罰會不會太輕一點？」

　　劉寬說：「我還擔心這種刑罰會太重了呢！」結果百姓被他的仁厚所感動，在他管轄的地方，沒有人敢犯罪。

　　所以說，刑罰能不能發揮效果，只看使用得恰不恰當，又何必一定要嚴刑峻法呢？因此前人說，法家的做法太過苛刻，確實有其道理。

　　若說實行嚴刑峻法，唐朝的來俊臣絕對是高手。他善於羅織罪名，在審理案件時，只要有不合他心意之處，就實施連坐法，把犯人滿門抄斬，嚴重時，甚至抄家滅族。

　　來俊臣發明了許多審問犯人的技巧，例如把囚犯放在一個大饔裡，然後再生火來燒烤，犯人如果不招供，就會被活活烤死；又如打斷囚犯的肋骨，或拔掉手腳指甲等；有時將囚犯倒吊，再用火燒瞎他的雙眼。

　　來俊臣還會給各種酷刑取名，如鳳凰展翅、驢駒拔橛、仙人獻果、玉女登梯等。像「玉女登梯」，就是在囚犯的脖子上綁上繩子，強迫他爬上高梯、然後再把繩子往後拉，囚犯不是被繩子勒死，就是從高梯上摔死，來俊臣則樂在其中。

　　來俊臣的酷刑讓所有大臣及百姓心驚膽戰，連在路上碰見熟人都不敢打招呼，害怕會因為開口說了什麼話，無意中犯了滔天大罪。

　　照理來說，在這樣的情形下，應該沒有什麼人敢再犯罪了。但是，遭受刑罰懲處的人還是不計其數。來俊臣的酷刑終於招致許多大臣的反抗。他們心想，與其將來被陷害入罪，倒不如先下手為強。於是，他們結集了許多人，殺到來俊臣的家裡，把他拖到市場。

　　市場裡的人一見到來俊臣，都恨得牙癢癢，一湧而上，爭相割來俊臣身上的肉。沒一會兒工夫，來俊臣就被割到只剩下一具骷髏了。

　　對於大臣及百姓的做法，當時的皇帝武則天沒有追究，只發布一道詔令：「來俊臣罪大惡極，應該滿門抄斬，以洩天下蒼生之恨。」

鮮花盛開

　　南山腳下有一寺廟，廟的周圍雜草叢生，香火稀少。後來，寺廟裡來了一位雙目失明的出家人。

　　有一天，他偶然間聽到寺廟住持的嘆息，為本寺的「淒清」，為本寺周圍的「荒地」。從那以後，那和尚在誦讀經書之餘，便摸著鋤頭在周圍的荒地上拓荒，一鋤一鋤地翻地，然後，一粒一粒地播下花種。

　　日復一日，他一有空便到荒地上忙碌，他的師兄們都以​​為他「有病」。

　　在別人的嘲笑中，他播下的種子發了芽，長了莖，綠了葉。在一個春光明媚的早晨，當寺廟的和尚出來做功課時，全都驚呆了，周圍的荒地上開滿了各式各樣的鮮花，那些花在春日的陽光和柔風中，綻放出千萬種風情。

　　因為那片鮮花，寺廟的香火空前昌盛起來，但那和尚卻不顧住持和師兄們的苦苦挽留而離開了寺廟。他說他要把這裡的種子帶到別處去。

　　幾十年後，那位雙目失明的在荒地上播種鮮花的和尚成了人們敬仰的大師——心明禪師。

※　※　※

　　植樹栽花，必先有種子，有良好的種子，埋藏於肥美的土壤，方能栽成一棵好樹。

　　種子埋藏在泥土中，一定要經過一段苦悶的日子。忍受得被埋藏的一段黑暗時光，才可茁芽生長。若非有此耐力，則必腐爛於土中，不能茁芽。如此雖有種子，又有何用？

　　學佛人士具有夙世慧根，本可開出善果。但若不能忍受埋藏未茁時之苦悶，慧根何用？美好種子又歸於何處？忍辱波羅蜜就是使慧根脫凡茁芽之妙方。

雨華三集 16-種子

省心錄

　　林逋(967—1028)，字君複，亦稱和靖先生，北宋錢塘(今浙江杭州)人。少年喪父，刻苦攻讀，但不求功名和權力，樂于過清貧生活，後在西湖孤山的一個草屋中定居。撰有《省心錄》。

　　《省心錄》中說：「以責人之心責己，則寡過，以恕己之心恕人，則全交。有過知悔者，不失爲君子；知過遂非者，其小人欤！」

　　其意思是：在人與人交往的過程中，首先應該嚴以律己，寬以待人，這樣才能少犯錯誤，多交朋友。如果有了過失而知道痛改前非，仍然是一位君子；反之，知錯不改，因循姑息，那可就是小人了。

　　林逋認爲，自恕和責人是一個問題的兩個方面，凡是事事總在原諒自己或文過飾非的人，就會常常把責任事故和自己的過失推給對方，或過分強調客觀因素的不利條件。爲此，他要人們嚴格要求自己，成爲「嚴以律己，寬以待人」的君子。

　　同時，他還認爲，作爲一個君子有三個基本要求：

　　首先，要敢于正視自己的缺點和錯誤，不要諱疾忌醫。他說：「人有過失，己必知之；己有過失，忌不自知。」又說：「制水者必以堤防，制性者必以禮法。」只有將自己的惰性和行爲納入禮儀和法度中，並經常強調自我檢查和約束，才能防止違禮背俗或是違法掠紀的事情發生。

　　其次，要有自信心。他說：「自信者人亦信之，胡越猶弟兄；自疑者人亦疑之，身外皆敵國。」意思是說，只有自己相信自己，別人才會相信你，即使是南北相隔迢迢萬裏甚至不同民族，雙方的關系也會親如手足。反之，自己缺乏自信，則將寸步難行，自身以外都是敵人。

　　再次，要從嚴要求自己。林逋認爲，修身在于治民主，要以仁人志士作爲自己的表率。他說：「見善明，則重名節如泰山；用心剛，則輕生如鴻毛。」又說：「爲善易，避爲善之名難；不犯人易，犯而不較難。」意思是說：想要做好事並不難，難的是做了好事不求別人知道；不侵犯他人的利益並不難，難的是當自己的利益受到他人侵犯時而不計較它。

　　林逋一生雖然沒有做什麽官，但是他的有關治心修身的名言，仍常被後人當作座右銘。

因果與報應

蓮生／文
 
　　記得有人寫遊記，談到「衡嶽湘江」的北門「迴雁塔」有一首對聯，聯曰：「大夢忽聞鐘，任教煙雨迷離，人都醒眼；浮生真唳雁，盼到天花亂墬，我亦回頭。」

　　這首聯的含意非常深刻，好像富有禪意，我曾經吟哦數回，覺得直指世道人心的 「悟」字，我把此對聯記在心胸之中，時時做自己的一首警詩。事實上，浮生就是一場大夢，五光十色的煙雨迷離，多彩多姿的天花亂墬，我欲問世人，何時「醒眼」，何時「回頭」啊！

　　提起這首聯，我就很容易想到佛教的因果與報應，佛教講因果律，就是講「業」，「業」就是意志力的反應，那麼，由意志力造作的善惡諸業，這些業的種子，都藏在阿賴耶識之中，種子一遇到緣份就會現形，現形時就果報分明了，而且一定善因得善果，惡因得惡果，這就是「因果律」 。

　　雜阿含經有偈：「依所播下的種子，你便由此收到同樣的果子；作善的收到善的，作惡的收到惡的，播出來的是什麼種子，你便嚐到什麼果子。」

　　有許多人對我談「因果報應」深深以為不然，他認為現在是什麼時代了，還在談這些老掉牙的「勸善」故事，豈不是笑死人嗎？然而，我倒認為，科學時代的邏輯學，其實就是「因果律」，這不是「勸善」故事，也非簡單的理論，更不是幼稚可笑，而是極其嚴肅的問題。

　　更深一層的說來， 「六道輪迴」就是「因果律」的演變， 「六道輪迴」就是邏輯理論，等於科學中的科學，毫無程度低程度高的分別。我看社會輿論界對於「是非曲直」方面雖有獎懲的作用，但往往以科學的立場來渺視宗教的哲學理論，更有甚者，竟有人拿「科學時代」當藉口，欲破除「因果報應」的觀念，試想想，若「因果報應」被破除，人與禽獸又有什麼分別，人類無「因果報應」的約束，將亂到什麼程度，這是可想而知的。

　　我記得蘇東坡有詩道：「人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥，泥上偶然而留指爪，鴻飛那復計東西。」

　　科學時代，科學時代，大家光欣慕科學時代，其實人生就如同蘇東坡所寫的雪泥鴻爪，「科學」帶給人類固然有些益處，但，其災禍也是個大數目，是禍是福，尚難預料啊！

　　我看人生就如同濛濛的一團煙霧，緩緩的在我眼前升騰，有時候煙霧凝聚在一起，有時又漸漸的四處擴散，純白的、淡黃的、灰色的、赤色的，有時懵懵懂懂的編織夢幻，歡歡喜喜或沉沉旬旬的陷入無底深淵，美夢和噩夢，有時候分不清，噩夢有時會驚醒，美夢並不久長。

　　曾經有一位中年人來找過我，他不相信因果報應。

　　「盧先生，你莫名其妙。」

　　「我不知道怎麼說，才能使你領悟。」

　　「我們看得清清楚楚的，有許多人做了壞事，反而沒有得到報應，而善良的人卻要遭殃，這世界還算有因果報應嗎？」

　　「我仍然不知道怎麼說才好。」

　　「現在是科學時代，不是因果報應時代。」

　　「隨你怎麼說。」

　　「你不要我相信你？」

　　「我一向隨緣。」我想：「這人真囉唆。」

　　「你不要再告訴我，什麼湛湛青天不可欺，未曾動念已先知，善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」他藐視的說：「這些我聽夠了。」

　　「先生今天找我，就為了不肯相信因果報應嗎？」我客氣的對他說。

　　「不是。我要問你，為何我的兩個孩子，全都跛腳，我有什麼不對，否則老天怎會如此對待我。我一生從未做壞事，奉公守法，做人清清白白，別人的孩子好好的，何獨我的孩子跛足，我就是這點不服氣，你說說看，這算什麼因果報應。」

　　聽了他的話，我的內心替他難過，難怪他會不服氣的，「跛足的孩子」雖然也是人，但多少會傷了父母的心，使之終年鬱鬱不樂。我把心靈安靜下來，默默的祈求「靈示」，約過了三分鐘，在我的眼前產生了幻覺，幻覺是閃耀不定的，我花了一分鐘的時間才看清楚是「鳥」，空中飛的鳥，天空是藍色，鳥是白色，因為在動，所以幻覺不甚清晰。

　　「先生，請你不要生氣，據我所知，你的孩子是鳥轉世。」

　　「媽的，鳥也會轉世為人，這不是妄言嗎？」

　　「六道輪迴中，有一道是畜生道。」

　　「這個我不相信。」

　　「先生不相信，我亦無法，但我請先生想想，你這一輩子，曾經和鳥發生什麼緣分嗎？例如，你曾養鳥？」

　　「不曾。」他恨恨的說：「這一輩子中我沒有不良的嗜好，酒色財氣我均不沾，生活最標準，還常常濟助別人，媽的，就是有一個最喜歡的樂趣。……」

　　「什麼樂趣？」

　　「打獵，打鳥，打獵，打鳥，幹x的。」

　　他忿忿不平的走了。

　　我發了一會愣，說不上心理什麼感覺，如果勉強說有，只是一件因果報應的應驗，然而，這些已經使我麻痺了。我想起了整個宇宙間的定律，白天，亮麗的陽光照得世界一片清朗；夜晚，黑暗的大地又帶來幾許迷離。六道輪迴，就這樣的旋轉著，生命一分一秒的消杳，我彷彿看見自己的童年，在田畦間飛躍奔逐，我嚮往幸福，嚮往美好，嚮往安寧的一生，然而，我的一生仍然有刺痛，隱藏心底的歉疚不安向四周擴散，這也是因果報應吧！

　　依你播下的種子，你便由此收到同樣的果子，作善的收到善的，作惡的收到惡的。種豆得豆，種瓜的瓜。終年打雁，也將被雁啄了眼睛。

盧勝彥文集第34冊《輪迴的祕密》因果與報應

處事節制達乎禮

觀世音菩薩　降

聖示：人生在世，無論做任何一件事情，都必須時時省思自我，究竟對事情的作法是否有達到禮制，凡事必須以禮制行持，才能傳承千古而不易。大眾對於禮制，皆不甚明白，故在禮之一層上，便顯得不夠周全，這是無法避免的，但有智慧、有決心者，必能深入了解禮之體用。

　　　所謂：「禮之用，和為貴；禮之體，主於敬。」是以，做事情必須盡到和諧、尊敬、禮讓，有了這三件要素隨身應用，自然行事無波折，處事之間有禮有節。

　　　此外，眾生於做事情之禮儀方面，尚須有所節制才好，有禮有節，則事事必能符合中道精神，事事必然更為周全，否則一味的以和諧要求和諧，卻無所節制，終必導致互相不肯付出真心用以融合清流，如此則難免入污於荒唐當中；因此，和之用，在於任何事皆能有所節度，則一切事情都能做到有條有理，才能達到真禮節也。

菩薩：今夜，　吾帶領宣筆出遊。賜符化飲，靈體出竅。

邱生：學生參見菩薩聖安！

菩薩：賢生免禮！速坐穩蓮台。

邱生：〈師生二人步入蓮台，瞬間蓮台緩緩升空，但見星光閃耀，美麗非凡。〉

菩薩：賢生啊！可知道一個人在為人處世上，要盡到什麼條件呢？

邱生：依學生淺見，待人是否應該以和行事，至於做事情，是否應該以勤為宜？

菩薩：雖然待人必須以和為貴，但這個和氣卻不能濫用，若是濫用這個和，則將容易陷入在同流合污，使自己陷入空前的大絕境中，卻還渾然不自知。

邱生：菩薩之言，不能濫和，那麼和群又應該怎麼做呢？

菩薩：為人處事必須盡到禮。

邱生：學生看很多人都很有禮貌，是否這些人做事的態度已經沒問題了？

菩薩：其實，光有禮，尚且不足。

邱生：做事有禮儀仍然不足，那麼大夥應該又如何做！才能將禮的節度達到比較符合中道的程度呢？

菩薩：「禮之用，和為貴；禮之體，主於敬。」為人處事必須先有和氣，又能在和氣中散發出內心真誠的恭敬，運用於人事物上，最後便可以逐漸達到一切威儀，在待人接物方面，更可以讓其他人感受到自己的和藹可親，以及平易近人之感動，若能做到這樣，禮就算是足夠了。

邱生：「和」又當如何達乎於禮呢？

菩薩：眾生在為人處世上，合群是必要的，但必須建立在有禮節的合群上，否則容易淪入於思想與行為有偏差之群體中，本身毫無察覺並且完全不自知。

邱生：那麼大家又應該要怎麼樣，才能夠做到有禮節的合群程度呢？

菩薩：所謂：「禮節」。便是凡事以中道為根本，處事不急於強求表現，能夠藉以他人之才能，做為自己效法的對象，在本身之能力尚未純熟之前，寧可多方學習他人的長處，加以吸取別人的經驗，轉化成為本身之成長營份，進一步成為生活方針，至於能否完全將別人的優點及長處盡予融入，最後轉化成為自己獨特心法來使用，便有待用功認真了。

邱生：是否尚有其它必須行持的呢？

菩薩：所謂：「禮之體，主於敬」，因此，尊敬於每一件事情，以及尊敬於每一個人，這些都將是為禮的環節所在。

邱生：對事情尊敬，是否就像農夫種植，不敢讓作物輕易的受到外在損害一樣。

菩薩：確實。有異曲同工之妙，眾生除了要能尊敬一切人事物之外，更應該在待人處事上互相做到禮讓，如此乃能產生團結的力量。

邱生：禮讓很重要，但似乎很少人可以堅持下去。

菩薩：行事能禮讓，可以避免自己與他人為了一些細微的小事情，而彼此紛亂爭執不已。

邱生：紛亂與爭執產生出來，這倒不是好事，還是彼此多禮讓才好。

菩薩：眾生在企業界做事，有時候，雖然自己在會議上，乃有良好的提案，但若能先行禮讓他人所提出來的方案，先予以研討並進行，或可從中看出該件方案的提議，是否有哪一些，是值得我人所能學習之處，加以學習會更好的，雖然忍受自己的提案不被公司高層採用，乃採用別人的提案，待他人所提出的方案，實際進行後，事情若有難以達到預期理想，此時自身之方案必能藉此派上用場；因此，處世上可以在禮讓他人的情形下，讓自己不斷的多獲得一個學習上的機會。

邱生：原來為人處事，還有這麼多講究啊！

菩薩：是啊！凡事都應有講究，才能欲趨美好。

邱生：感恩菩薩慈悲指導，願人人有所體悟才好。

菩薩：時候不早，也該回道院。

道院已到，賢生靈投體。

邱生：學生恭送菩薩聖駕！

菩薩：可。停筆。　吾回！

人生遊記-第十九回　處事節制達乎禮

盡人事安天命

　　有一個人不小心掉進井裡，大聲的喊救命。

　　這時，來了一個佛學家。佛學家告訴他說：「你現在正為自己的業障在受苦，忍耐點，苦盡就是甘來」

　　接著又來了一位神學家，神學家說：「誠心祈禱吧！唯有禱告才能讓你上天堂。」

　　這兩位學著並沒有救他，只是對他傳道，因為傳道會使他們自己更接近天堂。

　　最後來了一位莊稼漢。莊稼漢二話不說，只往井裡丟了條繩子。那人牢牢的抓住繩子，從井裡爬了出來。他出了井口，手緊握著繩子激動地說：「這才是我的天堂啊！」

　　天堂不在遙遠的天邊，而在我們所能抓住的當下裡。

※　※　※

　　因果輪迴已傳佈甚久，不論佛、道，悉皆深信輪迴現象乃為因果報業之示現。許多行者，甚至修行數十載開宗立戶之祖師大德們，亦對因果論多有探討。

　　近代之中，甚至有「因果論」乃消極之心境：眾生應積極去面人生，不需事事歸咎於因果。換言之，即是倡言命運操之在我，並非由因果主宰。是耶、非耶？是對、是錯？姑且不論。今日吾主題，乃欲闡述因果論，再作結論。

　　人生在世，或許積極而行，俗云：「有動作，就有機會」，比在家枯等機會上門確實，機會不會憑空來到家門。但是也有許多積極作為之人，卻處處碰壁；是因為此人不善交際、言詞，乃致不討人喜歡而處處碰壁？卻也未必盡然！有人卻好像福星高照，隨意言行，機會接踵而至！因此結論是：各人之福報深、淺而決定。此福報由何而來？乃取決於各人過去世之善、惡業造作等等。所以當下的處境，應是過去世種種之投射。

　　至於倡言應積極創造命運之契機，實則此一論點並非不通；因為當下已處在困頓、乖舛之情境，若消極將之歸咎於累世因果所致，那麼此人將持續頹廢、乃至輕生，悉皆有可慮之處！因此將因果略為修正為：可積極創造新機，擺脫命運之桎梏。雖非絕對，但無可諱言，可以振奮人心，重新拾起面對人生之信心。

　　所以結論是：不論是積極或消極，應分兩個層次而言。處於順境之人了解：應該積極面對因果，則可望減除因果報業現象，而使此人生轉變、或快速衰退。若處於逆境之人，更不可消極認定是因果夙命！至少有作為即有機會改變，一昧認定夙命如此恐將成為事實！（或許極短時日間命運轉變，卻因你認命不作為，而失去把握良機！）眾生何不細嚼研味？

拱衡雜誌第282期-述論：積極或消極－因果論

騎牆賣國

　　北宋末年，金兵擄走了宋朝的兩位皇帝。為了這件事，宋朝全國臣民都義憤填膺，發誓要洗刷這個恥辱。抗金名將岳飛作了一首〈滿江紅〉詞，詞中說 ：「靖康恥，猶未雪；臣子恨，何時滅？」這幾句話很可以表達當時有志之士的心情。

　　不過，仍有秦檜等投機派力主退讓，到後來甚至簽訂了紹興和議，向金國稱臣。宋朝犧性了國家的尊嚴，僅僅換來二十年的和平，而整個國家卻從此背負無比的恥辱，直到亡國。

　　宋朝派往簽訂紹興和議的是魏良臣。身為外交使者的他自然應該為侮辱國家尊嚴而負責，然而，區區一個魏良臣哪有犧牲國家尊嚴的膽量？支持他的，是朝中的投機派。他們用國家的尊嚴換取個人的權力。心態之可惡，舉世皆知。然而，朝廷中更多的是自以為中立的騎牆派。他們看政治的風向做事，助長了賣國者的氣燄，如張俊就是其中一例。

　　張俊本是善戰的將軍，但他對國家受辱毫無感覺，一心只想累積財富。被譏諷為「錢眼裡的將軍」。後來，他更為了保住權位，參與陷害兵飛的行動。

　　美國政治家伯納德。巴魯克曾說：「我們都知道，國家的利害重於個人的利害。在危急的時刻，對國家仍漠不關心是最不可原諒的罪惡，也是最不可挽救的錯誤。」世人都知道賣國者的可惡，誰又知道騎牆派的可惡呢？

巴士底監獄的迴響

蓮生／文

　　有一天晚上，我在法國巴黎，一位我的弟子，他是計程車的司機，他用他的車子，載我夜遊巴黎。

　　一路開，一路介紹這裡的名勝景點。

　　那天晚上，是巴黎的燈光秀，從五光十色的「香榭大道」一直到黑沉沉的「黑森林」。從「凱旋門」到「巴黎鐵塔」。

　　到了一處，弟子說：

　　「那是巴士底監獄！」

　　我一聽，愣了一下。

　　我問：

　　「是什麼？」

　　他答：

　　「巴士底監獄的所在地！」

　　我默默無語，想起：

　　西元一七八九年七月十四日的清晨，巴黎市民全體咆哮，奔向「巴士底監獄」，老百姓只握著長矛，持著斧頭，或拿著粗糙的火槍。

　　只一聲吶喊，竟然把關著無數的「政治犯」的「巴士底監獄」給摧毀了。

　　這七月十四日，也就是法國的國慶日。
●
　　我想起一句話：

　　「苛政猛於虎！」

　　當年，大聖大賢的孔子，到了一處山野之處，有幾戶人家。

　　一位年長者，痛哭失聲。

　　孔子上前問：

　　「你何以哭得如此傷心呢？」

　　年長者答：

　　「我的妻子死於虎，我的兒子死於虎，如今，我的孫子又死於虎，所以傷心。」

　　孔子說：

　　「既然如此，你何不搬到城邦裡去住呢？」

　　年長者答：

　　「啊！我們正是從城邦裡，逃難出來的人，城邦裡的政治非常苛刻，我們是從水深火熱之中，逃出來的人。」

　　孔子嘆了一口氣，對弟子們說：

　　「苛政猛於虎啊！」

　　（以上所述，只是大約如此）
●
　　你知道嗎？

　　現今的領導人，有些漸漸的走上「苛政」這條路上了，法律厚厚的一大冊，還不時的增加，朝令夕改，老百姓成了盲者。

　　政治是獨奏曲，是暴風雨的交響曲，老百姓只有在虐待下翻滾，已經快喘不過氣來了，四面八方的圍剿，有些人滿面征塵，不支倒地。

　　我懷念：

　　民主。

　　自由。

　　政治清明。

　　是誰把政治弄得如此的污濁？

　　詩：

　　政治總是無端端
　　官府的號角吹
　　和尚只管念佛
　　也一樣把好夢驚幾回

　　又立法了
　　儘是教人好受
　　一條又一條的律
　　一樁又一樁的管
　　就教你寺院清淨也難為

盧勝彥文集213冊《寫給大地》巴士底監獄的迴響

良心的譴責

　　在法國著名思想家、文學家盧梭的《懺悔錄》中，記錄著這樣一件事：

　　盧梭小時候，家裡很窮，為求生計，只好到一個伯爵家去當小佣人。

　　伯爵家的一個侍女有條漂亮的小絲帶，很討人喜愛。一天，盧梭趁沒人的時候，從侍女床頭拿走小絲帶，跑到院裡玩賞起來。

　　正在這時候，有個僕人從他身後走過，發現了盧梭手中的小絲帶，立刻報告了伯爵。伯爵大為惱火，就把盧梭叫到身旁，厲聲追問起來。

　　盧梭緊張極了，心想，如果承認絲帶是自己拿的，那他一定會被辭退。以後再找工作，可就更難了。他結巴了好大一會兒，最後竟撒了個謊，說絲帶是小廚娘瑪麗永偷給他的。

　　伯爵半信半疑，就讓瑪麗永過來對質。善良、老實的小瑪麗永一聽這事，腦瓜子頓時懵了，一邊流淚，一邊說：「不是我，決不是我！」可盧梭呢？卻死死咬住了瑪麗永，並把事情的所謂「經過」編造得有鼻子有眼。

　　這下子，伯爵更惱火了，索性將盧棱和瑪麗永同時辭退了。當兩人離開伯爵家時，一位長者意味深長地說：「你們之中必有一個是無辜的，說謊的人一定會受到良心的懲罰！」

　　果然，這件事給盧梭帶來終身的痛苦。四十年後，他在本人的自傳《懺悔錄》中坦白說：「這種沉重的負擔一直壓在我的良心上……促使我決心撰寫這部懺悔錄。」

　　「這種殘酷的回憶，常常使我苦惱，在我苦惱得睡不著的時候，便看到這個可憐的姑娘前來譴責我的罪行……」

※　※　※

　　所謂「心生暗鬼」，是為有「愧」，誠然古人造字甚具智慧！心內有鬼則如千金重壓，是為「慚」也。造字者以慚愧而惕勉世人，所行必要不踰道德，光明正大，不欺暗室，則內心無鬼，高枕無憂；縱然夜半有人敲門，心亦不驚！所謂「正人君子」無他，慎戒所言、所行，依循道德禮範而已。

　　際值今日，可謂人心盡失淳樸良知，反以歐風美雨謂之「新潮」，因此有心無意中，造成愧對良心、良知之事，卻百般推諉是為目下潮流！眾生可知？縱然天下人相信你，但你不相信自己，慚愧即在內心萌芽，一輩子內心承載千斤重壓！願眾生細思吾言。

拱衡雜誌第315期

坐禪之法

　　慧能禪師見弟子整天打坐，便問道：「你為什么終日打坐呢?」

　　「我參禪啊！」弟子回答道。

　　「參禪與打坐完全不是一回事。」

　　「可是你不是經常教導我們要安住容易迷失的心，清靜地觀察一切，還告訴我們終日坐禪不可以躺臥嗎？」

　　慧能禪師說：「終日打坐，這不是禪，而是在折磨自己的身體。」弟子感到很困惑。

　　慧能禪師接著說道：「禪定，不是要整個人像木頭、石頭一樣地死坐著，而是要使身心達到一種極度寧靜和極度清明的狀態。離開外界的一切物相，是禪；內心安寧不散亂，是定。如果執著人間的物相，內心就會散亂；如果離開一切物相的誘惑及困擾，心靈就不會散亂了。我們的心靈本來很清淨安定，只因為被外界物相迷惑困擾，就如同明鏡蒙塵，活得愚昧迷失了。」

　　弟子躬身問道：「那么，該怎樣去除妄念，不被世間迷惑呢?」

　　慧能禪師說道：「思量人間的善事，心就是天堂；思量人間的邪惡，就化為地獄。心生毒害，人就淪為畜生；心生慈悲，處處就是菩薩；心生智慧，無處不是樂土；心裏愚癡，就處處都是苦海了。」

　　「在普通人看來，清明和癡迷是完全對立的，但真正的人卻知道它們都是人的意識，沒有太大的差別。人世間萬物皆是虛幻，都是一樣的。生命的本源也就是生命的終點，結束就是開始。財富、成就、名位和功勳對生命來說只不過是生命的灰塵與飛煙。心亂只是因為身在塵世，心靜只是因為身在禪中，沒有中斷就沒有連續，沒有來也就沒有去。」

　　弟子終於醒悟。

　　生活中，要保持一顆清淨安定的心很難，因為被種種物相迷惑困擾，如同明鏡蒙塵，讓很多人活得愚昧迷失。因此，要心生智慧，就要坦然面對一切。

※　※　※

　　夫坐禪之法，無念為宗，妄心不起為旨；以清淨為體，般若為用。無念即是絕邪念，起正念；邪念乃念有念無，正念即不念有無。欲絕邪念，談何容易？三期普度，修道弟子多為「名、利、恩、愛、酒、色、財、氣」，八大魔王所縛，方寸不能握準，霎時間轉善為惡，復轉無為有，若非大根器，不能止苦樂生滅，以及愛親憎怨，此則坐禪之大毛病也。

　　既知無念謂正念，得止住這個有念，便生菩提之念，菩提乃假立之名，不可形容，無聲無臭，大觀自在，可說在塵出塵，萬事方便，對一切相一視同仁，無二無別，坐禪之要諦，得無念時，自能超脫。

關聖闡道篇-坐禪宗旨體用

河伯娶妻

　　戰國時期，魏王派西門豹到鄴（今河北臨漳縣）這個地方做縣令。

　　初到鄴縣，西門豹發現這個地方人煙稀少，他拉住一個路過的老伯問：「我幾年前來過這裡，記得人還是很多的，現在怎麼蕭條成這個樣子呢？」

　　老伯說：「都是河伯娶媳婦鬧的！」

　　西門豹不解：「河伯是誰？他娶個媳婦就能導致一個縣城都蕭條了？」

　　老伯說：「你是外地新來的吧！河伯是漳河的河神，衪每年都要娶本地一位年輕貌美的姑娘，如果不給衪送過去，就會發大水淹了縣城。」

　　西門豹問：「這話是誰說的？」

　　老伯答：「巫婆說的，縣城裡管事的每年都要給河伯辦喜事，一辦就要老百姓捐錢，我們捐一百萬錢，我們捐一百萬錢，他們就用二、三十萬錢來辦喜事，剩下的都被他們瓜分了。」

　　「河伯是怎麼娶新媳婦的？」

　　老伯說：「這些新媳婦都是巫婆挑的，她聽說誰家有年輕好看的姑娘，就去人家家裡接人，有錢人花點錢就打發了，沒錢人只能讓巫婆拉走姑娘。到河伯娶媳的那天，他們把打扮好了的姑娘放在葦席上漂流，沒多久，姑娘就沉到河裡了。就這樣，有女兒的人家都跑到外地去了，這裡的人就越來越少，地方也越來越窮。」

　　西門豹忍住心裡的怒火，問：「河伯娶親之後，還發大水嗎？」

　　「怎麼不發啊？」老伯捋著鬍子說：「但巫婆說，如果不給河伯娶媳婦，會發得更厲害。」

　　西門豹冷笑：「等下次河伯娶親的時候，你也叫我來參加，我是你們的新縣令。」

　　到了河伯娶媳的日子，西門豹帶著士兵們來到漳河邊上，巫婆和地方管事急忙上前迎接。

　　西門豹問：「河伯的新娘子在哪裡呢？」

　　巫婆說：「正在那邊等著呢！」

　　西門豹說：「把她給我帶過來，我看看漂不漂亮。」

　　新娘子被帶了過來，滿臉淚痕。

　　西門豹說：「這個新娘子不好看，麻煩巫婆去跟河伯說一聲，過幾天給衪換個漂亮的再送去。」

　　說完，西門豹就派士兵將巫婆丟進漳河之中。

　　過了一會兒，還不見巫婆回來，西門豹說：「巫婆怎麼還不回來？讓她徒弟去催一催。」

　　士兵先後把巫婆的兩個徒弟扔進河裡。

　　見巫婆的兩個徒弟也沒能回來，西門豹又說：「看來女人就是辦不了事，讓管事的去催催吧！」

　　管事的一聽這話，嚇得面色如土，急忙跪地求饒，頭都磕破了，慌忙將自己和巫婆編造謊話騙取老百姓錢財的事情交代得一清二楚。

　　從此，再也沒有人敢給河伯娶媳婦了。

戒神如是說

蓮生／文

　　有一位官員到我這裏來。

　　述說升遷之事：

　　他說：

　　「我是一位清官，從來不貪財，有人走後門，拿錢賄賂，我一概退回。」

　　他又說：

　　「當了官之後，我慎言慎行，不敢犯過，上級交代的事，我一律交辦，毫無差錯。」

　　他最後說：

　　「怪的是，像我這樣的好官，每一次有升遷的機會，每一回都擦身而過。有時候明明就是我了，同仁都來祝福，但是，煮熟的鴨子，又飛了。眼看同事都高升了，獨我還是在原地踏步。」

　　他問我：

　　「該怎麼辦？這是怎麼一回事？」

　　我一聽，也不知怎麼辦！

　　我說：

　　「念《高王觀世音經》吧！」

　　他答：

　　「早已唸了三千遍。」

　　我說：

　　「唸《真佛經》吧！」

　　他答：

　　「也唸了一千遍。」

　　我說：

　　「莫非是前世的業障來阻礙，你就修金剛心百字明法來懺悔。」

　　他答：

　　「四加行：大禮拜、大供養、四皈依、百字明，我都有修習。」

　　我問：

　　「你有修四無量心，行善嗎？」

　　他答：

　　「我認了一位單親媽媽的小孩，認養她，供她讀書的生活及一切費用。這些我都默默的在做。我是一位好官，也是一位好人，為何就是不能升遷？」

　　他憤憤不平。

　　我默默無語。

　　最後，我只有比了「手印」，召請「值日功曹」來解釋。

　　「值日功曹」未至。

　　卻來了「戒神」。

　　戒神說：

　　「這位官員，確實是沒有拿賄賂的金錢，但，這不能表示他不貪財，而是他害怕拿了錢，東窗事發，丟了官，又下了獄，自己一生全癈了，家產也破碎了，所以才不肯拿錢的。事實上，他愛錢愛得要命。」

　　戒神又說：

　　「他是乖乖牌的好官，上級交代的事，他一律照辦。老百姓的心聲，他因為怕事，一點也不敢反應給上級知道，怕事怕到這個樣子，好官自我為之。明知是對的，也不敢做，這不是為官之道，只會逢迎上級，對下一點也不做，這是好官嗎？」

　　戒神最後說：

　　「他行善，還有一點私心，他認養一位貧困的小朋友，其真正的原因是，這位單親媽媽，有一點姿色，他生出愛染之心，只是他生性懦弱，沒有行動而已，這是善事嗎？」

　　我聽了，悚然！
　　。
　　親愛的聖弟子：

　　我們一切的心念，冥冥之中，諸鬼神皆知道。

　　就像這樣，升官的事，就輪不到他了。

　　我看到戒神，將戒神的話，轉告了他，他不說什麼，施施然走了。

　　我說：

　　人生的一點一滴，皆是命也！

盧勝彥文集241冊《遇見本尊》戒神如是說

聞過則喜

　　春秋時期的齊景公是一個縱情聲色的君主，所幸他有一位足智多謀的宰相——晏嬰。

　　有一次齊景公喝酒連喝了七天七夜，大臣妶章上諫說：「大王，您已經連喝七天七夜了，請以國事為重，別再喝了，否則就請先賜死於我。」

　　之後晏子來覲見齊景公，齊景公向他訴苦說：「弦章勸我戒酒，要不然就賜死他。我如果聽他的話，以後恐伯就失去飲酒的樂趣了；不聽他的話，他又不想活，這該如何是好？」

　　晏子聽了便說：「弦章遇到您這樣寬厚的國君，真是幸運啊！如果遇到夏桀、殷紂王，不是早就沒命了嗎？」

　　由於晏嬰這番機智的答話，以縱情聲色而亡國的夏桀、商紂來警惕齊景公，齊景公果真戒酒了。

　　一般人若能有「聞過則喜」的虛心態度，又做得到「過而能改」，自然可以不斷進步；若是只「聞過則諱」或是「聞過飾非」，將永遠錯失改進的機會，恐怕就連身邊的益友也會逐漸遠去。

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　　俗話說：「人非聖賢，孰能無過」，世界上沒有十全十美的人，任何人在工作、學習、生活中，總會存在些許的錯誤和缺點。

　　有的人有面對缺點和失誤的勇氣，努力糾正自己的缺點，從而使自己不斷的進步、不斷的完美。有的人對自己的錯失，毫無改過之意，甚至否認自己存在著缺點；結果，缺點和失誤越來越嚴重，最終發展到不可收拾的地步。

　　因此，人要不斷正視自己的缺點，同時也要正視別人的缺點，不歧視，不遠離。

道在日常中

密勒日巴

　　密勒日巴生於西藏阿里貢塘地區，七歲時父親早逝。依據當地的習俗，家產應由他的叔父託管，直到密勒日巴成年。

　　不幸的是，他的叔嬸都極貪婪狠毒。他們侵吞了這些產業，還把密勒日巴一家當成奴隸般欺凌。

　　為了報復他們的虐待，密勒日巴的母親變賣了她唯一的資產，籌錢讓密勒日巴出外學習黑法咒術報仇。密勒日巴達成了他母親的願望，當他再度回到家鄉時，已經成為一位成功的巫師。

　　當時適逢他叔父一家人為他的堂兄弟籌備婚禮。密勒日巴運用他的法力，以冰雹摧毀了他叔父所有的農作物。之後他更在婚禮中以法術折斷屋脊，壓死了他的堂兄弟與許多賓客。他的叔父最終下跪求饒，懺悔自己以往的惡行。

　　然而密勒日巴並沒有因報復了多年的深仇而欣喜，相反的，他因自己的作為而深受良心的譴責，內心產生無比的罪惡感。於是他決定捨棄一切身外之物，再度踏上旅途，下定決心修持正法。

　　他投入馬爾巴祖師門下，為了試煉密勒日巴的決心和淨化他的殺業，馬爾巴故意表現冷淡，令他承受種種難以想像的磨練。在通過種種試煉之後，密勒日巴終於超脫罪惡，清淨一切的罪障，成就「挫火定」與「那洛六法」的修持，被稱為「即身成佛」的修行者。

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　　此戒名「悔恨」，有分狹義與廣義。狹義是「悔恨」為一事；針對自身。廣義則分別形成二種情緒，即「悔」與「恨」；乃有對於外在事務與人際等。

　　眾生應該常常有在事後懊惱、恨怨等發生，不論修行者或一般眾生，應是難免；一旦陷入悔恨的情境，我人靈明必將受蔽。「悔」惱，於事無補，更會讓自己失去信心。（若然真是鑄錯，何不亡羊補牢，積極補救？）「恨」，則是一個極端情緒，容易讓人陷入瘋狂情境；因而不論是狹義或廣義，行者必要戒慎。

　　云何戒此悔恨？當要修行者言行之前，切要深思再三，庶免事後懊悔，甚至恨怨。如果行者能夠謹守此戒，對於自身內性之修涵會有很大的助益。因為言行之前多深思，養成習慣之後，那麼形諸於外，將是不慍不火、不急不燥，可以讓同修或者善眾升起欽仰恭敬之心，更可以輕易帶引行者或善眾，在修行路上步步前進。

　　復次，若遇事毛燥，事後動輒悔恨（或者易啣恨不釋），那麼其人必將難與同修或善眾平和相處，容易形成道場上之獨行俠，對於修行並無好處。

　　總之，畢竟眾生具凡性，處事悔恨在所難免，但是要成菩薩果，必要強力約制自己，故勉而力行此戒。

彌勒法本之顯密戒三部寶典-卅四、無悔恨戒

郢書燕說

　　參閱《韓非子‧外儲說左上》的記載。

　　有一天夜裡，楚國京城郢都的一個人在家給燕相國寫信。因為燭燄偏低，燭光搖曳不定，顯得有點昏暗；這位郢人對侍者說：「舉燭！」，意思是說，明燈高照，寫信就看得清楚了。

　　由於燭光不亮，心中犯急，腦子裡想著「舉燭」，嘴裡念著「舉燭」，竟然不知不覺把「舉燭」二字也寫到信裡去了。過後他沒有檢查，就把信交給了侍者。

　　燕相國接到郢人的信之後，反覆看了數遍，始終不解「舉燭」的意思。忽然靈機一動，久聞楚國人才濟濟，難道這就是郢人的暗示嗎？

　　他若有所悟地說：「舉燭的意向是崇尚光明，而崇尚光明的人必定會推舉光明磊落、才能出眾的人擔當重任。照這樣看，郢人致書，故意突出『舉燭』二字，其主要用意，原來是為我獻策！」

　　翌日，相國把這一想法告訴了燕王，燕王聽了十分高興，贊同相國的意見，於是下令廣招賢士，進而使得燕國政通人和，日益強盛。

　　後來，比喻穿鑿附會，扭曲原意。

神奇的心力

蓮生／文

　　我覺得一個行者，只修「佈施」及「守戒律」是不夠的，「佈施」只是世間道德，「守戒律」亦是世間道德，雖然有功德，但全是外功，要圓滿內外功德，一定要修禪定。

　　禪定就是專注，沒有經過調伏的心，心是散亂而無章的，念頭忽起忽落，完全不受控制，跟隨著六根六塵而浮動。要訓練自己的心力，就得反覆將心念專注於佛陀傳給我們「身、受、心、法」四念處，只要定力純熟，專注於一，這就是禪定。

　　我發覺專注於一的心力，是很神奇的，在這方面，有很多很多的證驗：

　　行者只要心力專注於一，這個一是毫無雜念，只是四個字「阿彌陀佛」，我發覺「阿彌陀佛」剎那中便降下法身光明。或者專注於「阿彌陀佛」的金身，同樣降下法身光明。

　　當我專注於眼識時，我能觀察到「色界禪天」的淨光，那淨光絕對不同於世間的光明，是綿綿無盡的，是細密而微妙的，我可以看見「梵天界」的景色。

　　如果專注於一，心境完全平和的時候，自己的心中光明會自然流露出來，有的時候從心到雙手，由手指透出光明，行者只要用手摸一摸碗，那碗就清淨了。用手摸一摸椅子，椅子也清淨了。同樣的，用手摸一摸人的頭，人的頭就清淨有光，我相信，這就是上師的加持力。

　　心念專注於一，一切出世間的智慧自然而然的通了，原來經典中不解的句子，一下子全豁然而悟，佛菩薩會把「般若心法」輸入腦海之中，讓行者得到無上的佛慧。

　　心念專注於一，思之，思之，鬼神通之。這神奇的心力，真的是非常重要。

盧勝彥文集156《清風小語》神奇的心力