我人眾生壽者

蓮生／文

　　弟子問：

　　我們常讀誦「金剛經」，裡面佛陀時時提起「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」。這「四相」我們望文生義，知道都是指「人」來說，尤其「壽者」這兩個字，初讀之不甚明白，難道佛陀是指「長壽」、「短壽」、「夭壽」？

　　我回答：

　　這「四相」都是指人沒錯，但含義不同，說明如下：

　　「我相」是指四大，「地、水、火、風」所構成，我們誤認「地、水、火、風」就是我，這就是「我相」。

　　「人相」是指人性，貪、嗔、痴、疑、慢、愛、憎、妒等等，凡夫之人，看見喜歡的就愛，看見討厭的就憎，這就是「人相」。

　　「眾生相」是人心，一般人活在世界上，從生到死，他心中所想的，只是俗世之事，俗世之物，從來未曾想過要學佛修行得解脫，這就是「眾生相」。

　　「壽者相」果然是指時間，一般人都希望長命百壽，甚至都認為命會永存，未曾想到「無常一到」就得死亡，以為世間才是永遠的，不知世間生命是幻，不去領悟「不生不滅」的佛理，而不得解脫，這就是「壽者相」。

　　執著「色身」是我，是「我相」。

　　恩愛、仇恨是「人相」。

　　太世俗是「眾生相」。

　　執著人間時光是「壽者相」。

　　簡單一分析，大家都明白。

　　真正的實相是：佛性、法性、真如、法身、真諦。凡所有相，皆是虛妄。

盧勝彥文集156《清風小語》〈弟子問疑之十一〉

學會用愛傾聽

　　那段日子，我被樓上樓下的住戶折騰得快瘋掉了。我家住在二樓。

　　住在我樓下的是一對下崗夫妻。為生活，這對夫妻買了一輛破舊的三輪摩托車，那輛摩托車破舊得像個嚴重的哮喘病人，噪聲巨大。

　　每晚，我躺在床上，剛有一點睡意的時候，那輛摩托車就拼命「咳嗽」著回來了，攪得我睡意全消。

　　我樓上的那家住戶，給女兒買了一支簫。每天天剛麻麻亮，就逼著女兒練習。

　　那聲音嗚嗚咽咽，聽在耳裡，像鬼哭狼嚎。我每晚被樓下摩托車的「咳嗽」攪得沒有睡意，早晨又被樓上的簫聲「哭醒」。

　　我想，是該好好與樓上樓下的住戶談一談了。

　　但臨到伯伯們的家門口，我又猶豫了，樓下的那個住戶，破摩托車就是他們的飯碗，樓上的那個住戶，簫聲就是家長對孩子的希望，難道我要他們放棄飯碗、放棄希望？我不忍心開口。

　　幾經考慮，我決定搬家，搬到一個清靜的地方，那樣有利於我的寫作，也有利於我的健康。

　　我找到一位朋友，訴說了我的苦衷，叫他幫我物色一個好的住所。

　　朋友笑瞇瞇地聽著，然後問我：「你覺得我居住的環境怎樣？」

　　我說：「就是覺得你這裡清靜，所以叫你幫我找住的地方。」

　　朋友點點頭說：「好吧你先在我家裡坐一個小時，感受一下。」

　　我在朋友家裡呆了一個小時，這裡的環境確實安靜，但一個小時後，人們陸續下班回家，嘈雜開始顯現。最要命的是，隔壁的陽台上，傳來一陣類似於說話的聲音，像原始部落的人用特殊的聲音在喊叫，聲音刺耳而模糊，聽了格外不舒服。我問朋友這是什麼聲音。

　　朋友說：「一個9歲的男孩，在學說話。你仔細聽聽，他說的是什麼？」

　　我側耳傾聽，那男孩無疑在重複一句話，但我怎麼聽都聽不明白他在說什麼，我猜測說：「他好像在說，羊剛撲倒在地。

　　朋友哈哈大笑，說：「你錯了，他是說，陽光普照大地。」說著話，他拉開了通往陽台的門，使那孩子傳過來的聲音更大一些。

　　我聽到，有一位婦女在不斷地糾正那個男孩的發音。

　　婦女說的正是「陽光普照大地」。

　　但無論怎麼糾正，那男孩說的仍是「羊剛撲倒在地」。

　　朋友問我：「如果讓你住在這裡每天聽到這樣的聲音，你感覺如何？」

　　我直搖頭，實話實說：「受不了，不但聲音太吵，而且他怎麼學都學不會，聽著都替他急死。」

　　但是朋友說：「在我的耳朵裡，這孩子的聲音簡直就是一曲美妙的音樂，不但我有這樣的感覺，住在我們這棟樓裡的人，都有這樣的感覺。」

　　朋友見我一臉詫異，便解釋說：

　　這孩子是個棄兒，一出生就又聾又啞，所以他的生身父母拋棄了他，是我的鄰居將他撿了回來，不但撫養他，而且到處求醫問藥為他治療。

　　從他4歲開始，我的鄰居就教他說話，我們都以為這是不可能的事情，但我的鄰居鍥而不捨，堅持每天教他。到他5歲的時候，有一天，他居然開口叫媽媽了，雖然聲音那麼模糊，但我們都聽清楚了。

　　我的鄰居當時就激動得哭了，我們在場的許多人都熱淚盈眶。我的鄰居含辛茹苦這麼多年，終於讓這孩子開口說話了，你說這怎麼不讓人激動？

　　從這以後，我的鄰居更加認真地教他說話。我們這棟樓裡的住戶，都覺得這聲音就是美妙的音樂。

　　在我離開朋友家的時候，朋友說：「你聽這孩子的聲音，很刺耳，讓你很不舒服，是因為你是用耳朵在聽。而我們聽這孩子的聲音，很動聽，是因為我們用愛在聽。只要學會用愛去傾聽，這世間許多聲音，都是美妙的音樂。上帝給了我們耳朵，是讓我們聆聽世間所有紛雜的聲音；而人類給了自己的心，是讓我們將所有紛雜的聲音，轉換成美妙動聽的音樂。」

　　如果你想享受美妙動聽的音樂，就要學會用愛傾聽。

不知身在寂寥中

　　台州國清簡堂行機禪師，是繼承護國景元禪師衣缽之人，他早年時跟從師父學道有成，為求徹底的覺悟，自願進入番陽莞山苦修。

　　他獨自在深山裡住了十七個年頭。某年，正值冬天最冷的時期，雨和雪連番落下，屋裡卻沒柴可生火，也沒存糧可充飢。

　　如此險惡的生存環境，他卻彷彿無知無覺，依舊自在過日，並寫下一偈：「地爐無火客囊空，雪似楊花落歲窮。拾得斷麻穿壞衲，不知身在寂寥中。」

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　　以前的人單純生活，那時候並沒有那麼多花花世界的東西吸引他們，所以他們的心是很純樸的；但是走向嶄新紀元的時代，每個人要在這花花世界當中修行，是不容易的。

　　在這五濁惡世中，修練自性確實不容易，所以每個人的心猿意馬要牢拴住，人的心總是最難以控制，所以修行就是要修這一顆心。大家在修道都知道不論修持各宗各教都是要修心養性，這顆心首先要能攝住，人的心從一出生都是不定的，所以修行首先就要收攝自己的心，心攝住之後，這是修行第一步。要你的心攝收，對外境一切的變化都不會有任何的影響及干擾；接著對外境是見山是山、見水是水；再來，第二層是見山不是山、見水不是水；最後又回到見山還是山，見水還是水。

　　所以第一步驟，就是在人事中修行，要守好自己的心猿意馬，意志要集中，讓信念集中，不要散亂，要時時的把持住這一顆心，因為大家容易受眼耳鼻舌身意及六塵所影響。諸位賢生已在進德修業，皆知法門、法義，就應該將一言一行好好的修練，讓道表現在你們的身上。

所需不多

　　有一天，蘇格拉底突然心血來潮，對學生說：「來，我們去熱鬧的市集逛一逛。」

　　學生們都覺得很訝異，因為老師從來不買漂亮的衣服，器具、珠寶……之類的東西，他去逛市集幹啥？

　　蘇格拉底看到學生滿臉狐疑，便很輕快的說：「等我逛完街後，再跟你們說吧！」

　　結果，在市集裡，他們看到玲瓏滿目的日用品，舉凡食、衣、住、行、育、樂各方面都有，看得好興奮！他真正感到「滿載而歸」─雖然手裡仍是空空如也。

　　第二天，蘇格拉底一進到教室，學生們立刻蜂踴而上，要他談談此行的收穫。

　　「此行，我有一個最大的收穫……」只見蘇格拉底頓了一頓說道：「就是發現─原來我並不需要這麼多的東西。」

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　　現代科技進步下所生活的修道子，最普遍經常見到的便是貪欲之念頻頻，分明生活上所必需要的並不多，偏偏心中想要的非常的多，並且是有了這個，又還想要那個，造成普天之下的修道子，一生中永遠都快樂不起來，或者是愉悅的時光並不多。

　　普天之下的修行者，大都是由於不懂得做事必須要適可而止的重要性，因此才會不斷的讓自己之人生發展到「痛苦、煩惱、憂愁、不喜悅、…等窘境」。有很多時候，自己明明本來已經獲取了日常生活中所必需要的種種物質，卻因為本身還有心中想要擁有的物質，使得一心不斷地想要去擁有它。但當自己盡其可能的達到心目中長期所想要的物品時，在不久之後，卻又會出現另一個心中急欲想要擁有之物品，還未能獲得。例如：房子，手中擁有了東區的房子之後，還看上西區的房子，但缺乏經濟能力，導致無法順利獲得，為此而終日身心不喜悅、煩惱、憂愁、痛苦。

　　本來已經獲得心目中思思念念想要的物品時，應該從此抱持著歡喜快樂的心情認真生活才對，但快樂倒是有，只不過才維持沒多久之時間，就又再度失去快樂的心情，因為下一個想要的東西已經出現，卻都還是獲得不到，於是促使自己內心是更加的苦楚、煩惱，日復一日，人生就全都是生活在痛苦、憂愁、煩惱、不滿意當中度過。

現代修子之常見毛病  -第十八章  貪念頻頻‧修行障礙

「無念」的解析

蓮生／文

　　有僧人從他國到美國西雅圖雷藏寺，特別來問《真佛經》的「無念」。

　　僧人說：

　　「無念是無妄念是嗎？無妄念即是正念是嗎？」

　　我答：

　　「我曾說過，無念不是什麼都不想，而是要正念須應物，應物要不迷。」

　　僧人說：

　　「這話不怎麼懂？」

　　我答：

　　「不要被念頭所轉是也！」

　　僧人說：

　　「無念，無念，是不是同木頭、石頭一樣嗎？」

　　我答：

　　「無念是常應常靜，是指於心無事，於事無心，這才是無念。」

　　僧人說：

　　「《四十二章經》曰：『飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者。』這是怎麼說？」

　　我答：

　　「這是比喻，其實是等同。無念無忘念、無住無造作、無修是正修、無證是自證。」

　　僧人說：

　　「盧師尊以何為宗？以何為旨？以何為證？以何為體？以何為用？」

　　我答：

　　「無念為宗，妄心不起為旨，以真如為證，以清淨為體，以智為用。」

　　僧人說：

　　「什麼是妄念？什麼又是正念？」

　　我答：

　　「念有念無，是妄念。不念有無，是正念。」

　　僧人說：

　　「不懂！」

　　我再答：

　　「正念唯念菩提，邪念者苦樂生滅取捨怨親憎愛是名邪念。」

　　僧人說：

　　「菩提可得否？」

　　我答：

　　「不可得，唯是名耳，為了無念，才取名也。」

　　僧人說：

　　「仍然不懂。」

　　我答：

　　「所謂禪，是不為外境所轉；所謂定，是不為念頭所轉。這是為了致虛守靜，要知道致虛守靜，才能明心見性。」
※
　　呷呷！雨雨！

　　「無念」此二字，非同小可。實難解說清楚，唯有境界到了，自然明白也。

　　詩：

　　這無念是至神至聖
　　凡夫俗子如何能明了
　　只能用假名
　　才能形成一個徵兆
．
　　工夫不容易
　　雖是咫尺也是天遙
　　說破了金仙偷偷笑

盧勝彥文集230冊《又一番雨過》「無念」的解析

污染河川禍子孫

本院關聖帝君　登台

詩曰：枉顧眾生圖便利。排放廢水入河溪。
　　　為省開銷失陰德。禍延子孫報慘悽。

聖示：河川乃眾生飲水之根源及甚多水族眾生依此而居，倘若加以污染則不只直接毒害水族眾生，最終亦讓世人無水可喝，希世眾體悟之，「人無公德心即無功德財。」可，智筆靈出。

智筆：弟子叩見恩師聖安！

關帝：免禮！準備出遊吧！

(師徒步出院外登上蓮台，隨即往南而馳…)

智筆：剛才恩師之開示讓弟子想起人身之中水約佔七成，倘若幾天沒喝水即會渴死啊！

關帝：然也！水為四大「地水火風」之一，可見其重要性。(目的地已到，賢生準備下蓮台，隨即此地福神及另一中年女子已迎面而來…)智筆快向福神及河神請安！

智筆：學生參見福神及河神二位恩師聖安！

福神、河神同：免禮！小神等參叩關帝福安！未曾遠迎尚請恕罪。

關帝：二位道友免禮，不用客氣也！今夜皇命在身尚請二位道友協助之，以贊寶書光采。

福神、河神同：自當全力助之。

福神：智筆是否覺得此地有何異樣呢？

智筆：此地臨近河川本應清爽宜人，但卻為何有陣陣異味呢？

福神：乃此工廠之故也，此工廠乃為一化工廠，常常排放工業廢水，不久之後此河川的魚蝦等水族眾生已然絕跡。

智筆：那此工廠未遭人檢舉及稽查嗎？

河神：乃因此地屬河川之上游人跡罕至，且其排放廢水的時間都為三更半夜也。

智筆：那像這種枉顧眾生飲水安全及水族眾生生命者，結果會被如何懲處呢？

福神：經吾與河神一同上奏皇天，經鑑查無誤後，已判此工廠之陳姓老闆，削減其財祿人生總量的五分之四、減壽二紀(二十四年)、註食道癌、名註地獄黑籍，且禍延子孫七代困苦、七代子孫皆註籍因食道癌命喪四十歲那年，而且陳氏七代祖先及陳老闆的七世累世父母現皆已入地獄受苦。

智筆：那工廠排放工業廢水入河川中，那河神恩師不就很倒楣？

河神：以前此地是山林幽靜好念經，現在真是無言啊！所以吾已向上天申請避水珠已蒙上天恩賜也。

智筆：真想不到陳老闆只為了節省開銷竟然禍延子孫，且拖累其祖先及累世父母啊！

關帝：然也！乃因其所為之結果牽連甚廣，故語云：「為善必昌，為善若不昌，祖先有餘殃，殃盡乃昌；為惡必殃，為惡若不殃，祖先有餘福，福盡必殃。」即說明吾人與子孫及祖先、累世父母皆有很深之關連也，故吾人之善惡影響子孫、祖先、累世父母甚鉅也，吾人豈可不謹言慎行、積功累德以報祖先及累世父母之恩呢？今時已晚，感謝二位道友之協助，智筆快向福神及河神辭駕之…

智筆：學生感謝二位恩師之解說，就此拜別。

福神、河神同：既因時間關係，那吾倆就不再挽留，就此恭送賢師徒。

關帝：可，就此別過，吾等回院…，院已到，智筆靈入，著書至此。可，吾退。

智筆：恭送恩師聖駕！

言行功過錄-第七回　污染河川禍子孫』\

身苦心不苦

　　昔時，有一位高壽一百二十歲的老人，名叫那拘羅，因年老力衰，苦病纏身，因此覲見世尊，問說：「世尊！我年紀已長，羸劣苦病，行走吃力，……。唯願世尊，為我說法，讓我可以長夜安樂！」

　　世尊告訴那拘羅說：「善哉長者！上了年紀的人，身體必然多病痛……，因此應當從病痛的苦中，學習不被這種苦所煎迫。」

　　老人聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。後來，舍利弗尊者看見那拘羅長者，就問說：「汝今諸根和悅，容光煥發，莫非於世尊那兒聽聞了妙法耶？」

　　於是，那拘羅長者就將佛陀的教導轉述一遍，並請舍利弗尊者指導。

　　舍利弗尊者當即更詳細的闡明佛陀說法：「因為一般凡夫，對色身產生了貪愛樂著，以致於誤以為色身是『我』、是我『所有』的。所以，當色身發生變化或是病痛敗壞，心就隨著波動，而生起憂、悲、惱、苦、恐怖、不捨、障礙了。

　　同樣的道理，對自己的感受、思想、意志、意識等也一樣，誤以為是『我』、是我『所有』的。當發生變化時，心就隨著波動，其結果就必然是：色身有苦時，心也跟著受苦。

　　而有修行的聖弟子，對於五蘊(色、受、想、行、識)的生生滅滅，如實知曉，所以不生愛樂，心不會被轉，惱苦也不會產生，自然不會憂、悲、惱、苦、恐怖、不捨、障礙。是名身苦心不苦。」

　　當來自身體的因緣不和合時，自然會產生身苦，任何人也無法避免，即使是佛陀，也無法例外。

　　如經中記載：「世尊腳被碎石片刺傷流血而疼痛。」又記載：「世尊患背痛」，但是佛陀卻不會因此生起煩惱。故凡夫於遭受身苦時，心情惡劣，甚至啼哭呼號，憂悲稱怨，心生狂亂，「身苦心也苦」，不得解脫；但修行聖弟子雖然同樣遭受身苦，知道一切都是因緣所生因緣所滅，故不會生起憂悲稱怨，心不狂亂，乃是「身苦心不苦」，因此當世就不會為癡所驅使，而得解脫自在也。

禪修的重要-第八章　禪修身苦心不苦

感恩節

　　一六二一年，歐洲一些白人因不堪英國統治者的壓迫，紛紛駕船漂洋過海，尋找新的生計。

　　他們當中很多人被大西洋的巨浪吞沒，一些人更死於疾病；最後只有一船人到了現在的美國。

　　他們雖然渡過了海洋的風浪，但沒有躲過陌生大陸的疾病，三分之一的人病死、餓死了。

　　幸虧當地的印第安人發現了他們，多方給予幫助和照顧，不僅用草藥為他們治病，而且教他們種南瓜、養火雞，讓他們逐步適應了美洲的生活。

　　後來，這些歐洲移民為了不忘印地安人在患難中對他們的恩惠，就把到達美國大陸的那一天（十一月的最後一個星期四）定為感恩節。每逢這一天，他們家家戶戶準備豐盛的食物，熱情招待印第安人。（穆青）

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　　人與人相處謙恭以對，相惜因緣，這個基本為人處事道理，世人應明白才是。 

　　而人要懂得感恩，不論是別人給了我們一樣東西，一個問侯，一句好話等等，都要有感恩、感謝的心。要知別人並無虧欠我們什麼，能珍惜因緣，更知捨將歡樂建在我們身上，如此善緣善因就已是無畏施。 

　　社會是群居體制，大家能結為鄰居亦或認識為友，此就是有緣，既是有緣，更應懂得珍惜相互照顧，相互勉勵，用真善來植結每一段因緣，如此才能盡善盡美。

慈聖雜誌 第一三五期

謊言太尋常

蓮生／文

　　好朋友剛結婚不久，開了一家化妝品店，生意好的不得了。

　　我有一天進去。

　　看見一位四十多歲的女人，問小李：

　　「這款化妝品效果怎麼樣？」

　　小李說：

　　「哦！這款我不很熟。請等一等，我媽媽給妳介紹。」

　　說著，就把太太拉了出來。

　　女顧客直視他太太有數分鐘。

　　什麼也沒問就掏出錢包。

　　買了！

　　（這也是謊言，太太是活招牌，卻謊言說是自己的媽媽）

　　又：

　　有一位先生就要死了，他捉住妻子的手，講了良心話：

　　「對不起！我有一件事瞞著妳，我這一生，有一次婚外情。」

　　妻子說：

　　「不要緊，你放心去吧！我不會怪你。」

　　先生說：

　　「謝謝妳的寬諒！」

　　妻子說：

　　「唉！這是小事，小事就是小事，你看看，你生的這些孩子，哪一個像你？」

　　哈哈哈！

　　所以，有人說：

　　「夫妻就是互欺。」

　　我說：

　　這世界上說謊的人太多，而且習以為常，說謊說了半天，沒有感覺自己在說謊呢！

　　甚至說謊久了，卻自己覺得是真的。

　　各行各業，都在說謊。

　　尤其是政治人物，選舉前誓言旦旦，選舉後，一一跳票。臉不紅、氣不喘。說謊本來就是正常，不說謊才是怪物。

　　所以有智慧的人：

　　判斷力要足。

　　因為媒體也一樣說謊。

　　對任何事不要急著相信，多多觀察為要，不要急著判斷，因為急著判斷，會出乖出醜，不好收拾。

　　凡事站在多方面觀察。

　　我們密教的祖師曾言：

　　弟子要觀察師父三年才皈依，師父擇弟子也要觀察三年，才收其為徒。

　　告訴大家：

　　言語可以行騙。

　　動作亦可以騙。

　　所以聖賢說：

　　「直心是道場！」

　　詩：

　　這世事
　　是真是假難判定
　　所以要觀察久久
　　需要心靜
。
　　也許是雙併
　　有真些
　　有假些
　　五花筒的人性
。
　　學佛不同
　　一步一腳印

盧勝彥文集244冊《心的悸動》謊言太尋常

簡單的謝謝

　　嘉敏是我的學生，我對她印象深刻，是因為她曾主動跟我說：「我爸媽在我國中畢業那年離婚了，讓我鬆了一口氣。所以我很讚成老師說的，夫妻如果相處很痛苦，真的不必拿孩子當藉口，苦苦維持。」

　　嘉敏說在她的記憶中，父母親總是在吵架，自她國小開始，爺爺中風了，從看護病人到操持家務，都是母親肩上的重擔，那幾年外婆的身體也不太好，加上舅舅投資失利，整個家族裡都是烏雲罩頂。她的父親偏又去了大陸工作，只要打電話回家，便是爭吵。

　　「那時候聽見電話鈴響，我就覺得頭好痛喔。」嘉敏看過母親崩潰大哭，她覺得那是很折磨的耗損，所以，當母親告訴她決定和父親離婚，她立刻表示支持。

　　沒想到十年之後，奶奶又中風了，而母親竟然常去照應奶奶，和父親的關係似乎也變好了。

　　那一天，他們一家三口共進晚餐，父親送了一條碎鑽手鍊給母親，他親手幫母親戴上，並且，對母親說：「謝謝妳，謝謝妳為我和我的家人付出那麼多。」

　　嘉敏有些錯愕，看著父母親臉上柔和的表情，她真的很想問：「現在是在演哪一齣啊？」回家之後，她問母親為什麼過去照顧爺爺時，一天到晚和父親吵，現在照顧奶奶，竟然可以和父親有說有笑，甚至還有些情意流動？

　　母親想了想，對她說：「心境不同了。以前這些事覺得是我該做的，不管怎麼努力都不夠好，心力交瘁，壓力好大。現在做這些事只是在幫忙，也許只是一個小小的忙，奶奶都會跟我說『謝謝』，妳爸爸也跟我說謝謝，我覺得做起來很開心。」

　　嘉敏沒想到大學畢業三年後，父母親竟然有了復合跡象。「只因為我爸說了謝謝，很誇張吧？我到底應該促成還是阻撓呀？如果他們再婚了，我爸會不會又覺得這一切都是我媽該做的，再也不說謝謝了？」

　　她說完之後沉默了，我也沒有說話。但我不禁思索，當我們與人建立了親密關係之後，是否對方的一切付出都成了理所當然？是否連最簡單的「謝謝」也說不出口？

不談世俗事

　　宋朝光孝安禪師，一次在禪定中看見寺內兩個僧人靠著欄杆在談話。

　　一開始有護法天神在旁護衛並傾聽，過一陣便離去。

　　一會兒，來了些惡鬼，唾罵他們，並掃他們的腳印。

　　孝安禪師後來詢知兩人，開始時談論佛法，次談別情，最後談生活。

　　禪師從此終生不談論世俗事。(出《溈山警策》注釋)

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　　所謂正語即是指「正當的言語」，也就是純真而且有益的話。正語可分「世間正語」與「出世間正語」。經中記載所謂「世間正語」是指：遠離妄語(謊話)、兩舌(挑撥)、惡口(粗話)、綺語(花言巧語)，是名正語。

　　除此之外，有心修行至脫離輪迴的人，也不要浪費時間談論與修行、證道果無關的話語，例如：「國王之論、盜賊之論、大臣之論、軍隊之論、怖畏之論、戰爭之論、食物之論、飲料之論、衣服之論、臥具之論、花環之論、氣味之論、鄰里之論、車乘之論、村落之論、城鎮之論、國土之論、女人之論、英雄之論、街道之論、水井之論、祖靈之論、世界起源之論、海洋起源之論、如是有無之論等。」因為對修行者而言，這些言論容易造成身心的「放逸」，是屬於「不善」的說話習慣。

　　「出世間正語」則是指：「布施之論、持戒之論、正定之論、智慧之論、解脫之論、解脫知見之論、漸損之論、不作聚眾之論、少欲之論、知足之論、無欲之論、斷之論、滅之論、坐禪之論、緣起之論。」這些言論可以令人內心柔和，持續精進於道程上，免除色、受、想、行、識等之矇蔽。

　　俗云：「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」說一句讚美、鼓勵、安慰的好話，可以讓人如沐春風，衷心銘感；說一句諷刺、譏笑、中傷的壞話，卻會讓人喪志打擊，如身陷冰冷寒冬中。因此，即使語言的表達包裝華麗，但是卻傷害了對方，讓對方生起煩惱，生出邪見、邪思，那就不是好語言，也不是正語。

　　尤其是對一位修行者而言，更要把握已經聽聞正法的難得機會，珍惜有限人生，行住坐臥、言談舉止，都要在生活中與修行相契相印，時時口吐蓮花，如此自然可以道業提升，邁向解脫之路也。

禪修的重要-第十九章　禪修的前行(五)正語

正真面目

　　有一個人清晨醒來，發現自己變成一種怪異妖魔，他驚慌地躲在床底……

　　他緊閉雙眸，心神不定，祈禱惡夢趕緊甦醒。

　　他往鏡子輕移腳步，試圖再看清楚。

　　一旁的小貓仔細計算，說著：「嗯，五十雙手，是你平常的貪求；五十張口是你平常的口欲；五十個頭是你平常的妄念。」

　　這個人嚇呆了，站著不動。

　　小貓揚眉凝望：「有什麼奇怪的？這才是真正的你啊！」

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　　人之初，性本善。由善而變惡者，乃受六塵所染，而非本性中帶有惡念也。

　　試看嬰兒，祗會用手攫食物，不會用手打人。打人屬惡，攫食屬慾。慾是天賦因生存所需，故不能視為惡。嬰兒飢餓時就求食，得食之後，便感滿足，不求精美，不求多有，這就是人之本性。

　　人之慾念因受環境所誘，逐漸擴展，不獨求得，得而求精，精且貪多；得則可，不得則巧取豪奪，結果弄成罪惡。此乃慾之擴展而成性之轉變。因此，勸人為善，不外是規範慾之擴展，使不致泛濫而成為罪惡而已。

雨華再集-2-性善

床上還安床嗎

蓮生／文

　　我對南嶽，「金輪可觀禪師」的印象是，他去參訪雪峰禪師時，雪峰禪師叫他「近前來」。可觀禪師一近前，雪峰禪師「踢他一腳」，而可觀禪師竟然開悟了。

　　可觀禪師說：

　　「我在雪峰禪師處，被踢一腳，直至如今眼不開，不知是何境界？」

　　（如今眼不開，此句了不起，開眼作啥？）

　　（不知是何境界，此句了不起，真悟者，何有境界？）
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　　僧人問：

　　「古人道毘盧有師，法身有主，如何是毘盧師、法身主？」

　　可觀禪師答：

　　「不可床上安床。」（此句妙答）

　　「如何是日用事？」

　　可觀禪師拊掌三下。

　　僧人問：

　　「學人未領此意？」

　　可觀禪師說：

　　「你還期待什麼？」（法味重重）

　　僧人問：

　　「從上宗乘，如何為人？」

　　可觀禪師說：

　　「我今日尚未喫茶。」

　　僧人問：

　　「請師指示？」

　　可觀禪師答：

　　「太超過了！」
●
　　雪峰禪師曾書一信給可觀禪師，說：「年歲已大，何不回山一下。」

　　可觀禪師回信，說：「等師父另有見解，我再回山。」

　　僧人問：

　　「如何是雪峰禪師另有見解？」

　　可觀禪師答：

　　「我也驚。」
●
　　我今天在此，實實在在地告訴大家，一個開悟者，一悟永悟，一明永明，實在是別無其他的見解了，若還有其他見解。只是：

　　是「床上安床！」

　　是「頭上安頭！」

　　可觀禪師表明，「我也驚」。意思是說，根本不可能。

　　除此之外，別無他解。

　　「毘盧有師，法身有主。」

　　這句話，一般學佛者，可以說，因為尚未開悟之故。還在學禪的過程。

　　小悟、中悟，尚在「毘廬有師、法身有主」之中，真正的大悟，就沒有了。

　　行者「日用事」、「如何為人」等等等等。

　　可觀禪師根本不用回答，拊掌三下，已經很慈悲了也！

　　坦白說，在台灣的大和尚，大部分是禪宗的傳承，例如：

　　法鼓山、中台山、佛光山…………。

　　但是，能真開悟的大和尚，我不敢說沒有，然而從倡言「人間淨土」而言，創辦「大學」，創辦「電視台」……。（這些全與第一義諦，毫無關係）

　　我說：

　　「我也驚！」

　　如果是無為而為，我欽佩！

　　如果是有為而為，我也驚！

　　聖弟子！明白盧師尊的含意否？
 
盧勝彥文集207冊《拈花手的秘密》床上還安床嗎？

割席斷交

　　三國時候的管寧節操高尚，不貪名利，是當時有名的高士。

　　管寧年輕的時候和華歆一道讀書，兩人同坐一條席子學習，同在一塊菜園種菜，結成了好朋友。

　　一天，兩人在菜園鋤地。管寧用鋤頭翻地時，翻出了一塊金子。管寧若無其事地繼續翻地，不去拾取金子，好像它跟瓦礫沒有什麼不同。

　　華歆也看到了這塊金子，他馬上跑過去撿了起來，看看金子，又看看管寧，他見管寧不把金子當一回事，也就扔掉了。

　　有一次，他倆坐在同一張席子上讀書，忽然外面傳來鼓樂之聲。華歆很好奇，就到窗前看個究竟，原來是一位達官貴人經過這裡，華歆連書也不讀了，尾隨著車隊細看達官貴人的排場。管寧對此不以為然，坐在原處繼續讀書。

　　華歆回來後，管寧用刀把席子從中間割成兩半，說：「我們兩人的志趣太不一致了。從今以後，我們就像這割開的席子一樣，再也不是朋友了。」（《世說新語．德行》）

 ※　※　※

　　世之朋友，列於五倫之中，昔時之豪傑秀士，重誼多情，結善訂金蘭之後，有勝於手足，患難相扶，富貴同享。

　　而今末劫，道德廢，五常毀，都是狂徒放蕩之流，無賴魚肉之輩。出入則酒家茶館，往來則花街柳巷，無分晝夜，豪興嬉遊，暢談中冓之事，慣說非禮之言。野蠻成性，絕無老成，狡詐輕佻，櫴惰放肆，不知不覺走入邪僻之途。 樂而忘返，只顧流連。

　　是以人欲戒邪行，首必慎擇交遊。爾雅秀士，必宜親而近之，才得道德，培養後天，德業日進。狂蕩子弟，必須疏而遠之，自然匪行潛消也。寧遠魚肉之友，須結仁義之朋。君子之交淡如水，永敦馨氣；小人之締濃如蜜，難訂心衷。應急當遠之，以免將來株連致禍，以累身家也。

關聖闡道篇—交友宜慎

化解仇恨

　　小沙彌去擔水，回來的路上被蛇咬了。

　　回寺院處理好傷口之後，小沙彌找到一根長長的竹竿，准備去打蛇。慧清法師見狀，過來詢問。

　　小沙彌把事情對慧清法師講了，法師問事發地點在哪裡，小沙彌說在寺院北坡的草地。

　　慧清法師又問道：「你的傷口還疼嗎？」小沙彌說不疼了。

　　「既然不疼了，為什麼還要去打蛇？」

　　「因為我恨它！」

　　「它咬疼了你，你就恨它，那你踩疼了它，它也恨你，也該咬你。你們雙方因恨結怨，可你是人，你該早些放下心頭的仇恨。」

　　小沙彌一臉的不服：「可我不是聖人，做不到心中無恨。」

　　慧清法師微微笑道：「聖人不是沒有仇恨，而是善於化解仇恨。」

　　小沙彌搶白說：「難道說我把被蛇咬當做被松果打中腦袋，或者半路被雨淋一樣，我就成了聖人？如此說來，做聖人也太容易了吧！」

　　慧清法師搖搖頭：「聖人不僅只是懂得化解自己的仇恨，更善於化解對頭的仇恨。」

　　小沙彌怔住了，呆呆地望著慧清法師。

　　法師說：「世人對待仇恨有三種做法。

　　第一種是記仇，等於在心裡擱了一塊土坷垃，自己總是生活在恨意帶來的痛苦中。

　　第二種是盡快忘掉仇恨，還自己平和與快樂，等於把土坷垃弄碎，在上面種了花。

　　第三種是主動與仇人和解，解開對方的心結，等於是把花朵贈給對頭。

　　能做到第三種，就與聖人的境界差不遠了。」

　　小沙彌點點頭。

　　不久，北坡草地上出現了一條高於地面的窄窄的石板路，那是小沙彌修建的，之後這裡再也沒有發生過蛇傷人的事情。

 ※　※　※

　　六祖惠能大師有云：『若是真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻是左』古往今來，世之人在輪迴中不能解脫，即是人與人之間常互相傷害，糾葛不斷，不願觀察別人之恩德，而是觀察別人的過失和對不起自己的地方，故若能秉持『觀功念恩』之處世哲學，則自能漸漸提升本具有的智慧與靈性，進而超脫塵寰。

　　觀功念恩者，即是所見盡是他人之功勞與恩情，凡事皆往好處想，一個人若懂得不斷地感激他人給予自己的恩惠，就會少計較、乃至不計較不如意之處，在境隨心轉下，自己內在詳和達觀，善緣日增，他人也心扉沁涼，己身之智慧和判斷事情的能力亦會逐漸地顯露，故『念人之善，不念人之惡』，不但可保護自己的內心不受染污，生活品質亦能同步提高。

　　俗云：『一善可驅百惡，胸懷一仁可致百祥。』一個人生活在五濁惡世中，很難不受到傷害，然而傷害也是一個人修正、成長之契機，故若能徹底觀察自己內心的貪婪和仇恨，然後依法對治，自然可心趨淡泊，達到無求品自高之境界也。

坤道與習氣-第二五章

快樂就是讓自己快樂

　　我們相信人是需要享受生命的。

　　無論你多忙，你總得選擇兩件事：快樂還是不快樂。

　　有一位老師教小學生寫作文，題目是：「快樂是什麼?」

　　一個小女孩寫道：「快樂就是在寒冷的夜晚鑽進厚厚的被子去。快樂就是，讓自己快樂。」是的，快樂就是讓自己快樂。

　　歷史學家維爾‧杜蘭特希望在知識中尋找快樂，卻只找到幻滅；他在旅行中尋找快樂，卻只找到紛亂憂慮；他在寫作中尋找快樂，卻只找到身心疲憊。

　　有一天他看見一個女人坐在車子裡等人，懷中抱著一個熟睡的嬰兒。一個男人從火車上走下來，走到那對母子身邊，溫柔地親吻女人和她懷中的嬰兒，小心翼翼地不敢驚醒他。

　　然後這一家人開車走了，留下杜蘭特深思地望著他們離去的方向。他猛然驚醒，原來日常生活的一點一滴都蘊藏著快樂。

上山去吧！

蓮生／文


　　上山去吧！

　　當你的身心在滾滾紅塵之中，在擾擾紛紛的世間，在喧喧鬧鬧的世界。你一直的在漂泊，心起起伏伏，徬徨不定。

　　你很想找個寧靜的港灣憩息。

　　何不上山去？

　　去看：

　　緣草如茵。

　　春暖花開。

　　生機勃勃。

　　迎接朝陽。

　　或像一隻蝴蝶一樣，在百花中飛舞，倦了，孤零零地停落在一片樹葉上，翅膀折合起來，無聲無息。

　　進入了一片寂靜。

　　你已經脫離凡塵了，靜靜的像潺潺的小溪，所有的干擾、雜亂，隨風而去了！

　　色。

　　聲。

　　香。

　　味。

　　觸。

　　消失了！

　　所有自然的真諦似乎就在你的四周。

　　穿過寂靜的森林，來到巍峨的青山，在山之巔。

　　你體會到：

　　遼闊。

　　壯觀。

　　空曠。

　　你將會知道，有一天，你會一無所有，你也會知道你不會失去什麼。

　　（無得無失）

　　現在你將知道：

　　空洞。

　　虛無。

　　無盡。

　　但，你從這裡會得到如意寶，無法形容的珍寶。

　　你會知道：

　　以前的你，追名逐利，享受酒甜美女，這種繁華，就是你一生的理想嗎？

　　現在：

　　你會明白，渾渾噩噩，糊里糊塗的現實的夢，已遠離你了！

　　上山隱居，會讓你醒過來！

●

　　要「天人合一」就要有這樣的心境。

　　要「相應」就要有這樣的環境。

　　你可知道：

　　我在美國西雅圖「巴拉」的「靈仙閣」隱居三年是為了什麼嗎？

　　我在：

　　苦學苦修。

　　苦行苦煉。

　　茅屋陋室，非苦也！

　　簞食瓢飲，非苦也！

　　破衣芒鞋，非苦也！

　　最後：

　　無貪求。

　　無嫉忌。

　　無怨尤。

　　無苦樂。

　　修行要達到「一」，口訣是：

　　「無色聲香味觸」。

盧勝彥文集249冊《來自佛國的語言》上山去吧！

愛憎得失之心

本道院副院尊觀音菩薩　登台

陳生：學生恭向菩薩頂禮五叩首！

菩薩：賢生免禮！

陳生：真正的快樂，不在獲得更多的財富，而是祈求心靈的淨化，享受生命的喜悅。

菩薩：處事能有超曠高遠之風，能有灑脫不凡之致，能有瀟灑出凡之志，其人格自能超人一等、高人一著。

陳生：人往往被自己的得失之心所駕馭，導致處處看不開、放不下；因此，痛苦、煩惱、憂慮伴隨而來。

菩薩：有了得失之心，就有了悲歡喜樂。凡夫之所以為凡夫，只為凡事呆滯，凡事執迷，看不開，放不下，在世俗中生活，擺脫不了世俗氣習，總以世俗眼勢看萬物。如此一來，又何能住世而超世、入凡而超凡也。

陳生：有一位將軍，生性喜好珍藏古玩。

　　　有一天，在家中又把玩著他心愛的古玩，在把玩中，一個不小心，差一點從手中滑落出去，雖然並沒有摔破，卻已使自己嚇出一身冷汗來。

　　　此時，他心想：「我帶領著百萬大軍，出生入死，未曾害怕過，為何今日只為了一只小玩意，就驚嚇成這樣？」

　　　最後，他終於悟通了，因為有了愛憎之心而使自己驚駭，於是，他隨手將古玩意兒就隨手一丟。

菩薩：故事中的主角確實難得，能由差點打破古玩，嚇出一身冷汗而得以省悟其中的道理，終又捨得丟棄心愛的古玩，以求自心的解脫，不但是位勇者，亦是具有智慧之人。

陳生：世上很多東西，刻意要去追求，卻未必能得到，佛家有求不得苦之嘆！求不得苦心如痴，心不在焉神若失，並非上天不作美，心中所欲命中無。

菩薩：諸子可知：「命裡有時終須有，命裡無時莫強求。」誠然，很多人用心計，耍心機，費心勞神，處心積慮，爭名位，求財富，術用盡了道無存，爭得一時難持久，眼看他起高樓，又見他樓塌了，枉費心機，架空不實，徒勞無功，終究落得一場空。還不如那些腳踏實地、默默耕耘、不計名利、不求聞達的人，來得踏實穩紮。

　　　本固枝榮，源遠流長，豈是虛話，故而不必刻意去追求甚麼，只要善盡自己的一份職責就夠了，不求名而名至，不求利而利來，自古以來，流芳百世的人都是如此。

　　　孔夫子只想善盡自己的一分職責：有教無類，也只想讓人人充分發揮自己的潛能：因材施教，未料人人感恩圖報，感念於他，尊為至聖，崇為師表，這是孔夫子始料所不及的。

　　　君未聞有意栽花花不開，無心插柳柳成蔭。可。停筆。　吾退！

陳生：謝謝菩薩慈悲！恭送恩師聖駕五叩首！

節操養正氣-第七章　本固枝榮‧源遠流長

野鴨子哪裏去

　　洪州百丈山懷海禪師，馬祖道一禪師之法嗣，福州長樂（今福州東南）人，俗姓王。幼年即從西山慧照和尚出家，後到衡山法朝律師處受具足戒。聽說馬祖道一禪師在江西傳法，遂前往投師參學，與當時的西堂智藏、南泉普願，並為馬祖座下的三大入室弟子。

　　有一天，懷海禪師陪同馬祖在野外行腳。這時恰好有一群野鴨子從附近飛過。馬祖問：「是甚麼？」

　　懷海禪師道：「野鴨子。」

　　馬祖問：「甚處去也？」

　　懷海禪師道：「飛過去也。」

　　馬祖突然轉過身，使勁地擰懷海禪師的鼻子。懷海禪師疼得失聲大叫。

　　馬祖道：「又道飛過去也！」

　　懷海禪師言下恍然大悟。

　　事後，懷海禪師回到侍者寮，悲傷地大哭起來。

　　同寮見他這個樣子，便問：「汝億父母耶？」

　　懷海禪師道：「無。」

　　同寮又問：「被人罵耶？」

　　懷海禪師道：「無。」

　　同寮道：「哭作甚麼？」

　　懷海禪師道：「我鼻孔被大師扭得痛不徹。」

　　同寮問：「有甚因緣不契？」

　　懷海禪師道：「汝問取和尚去。」

　　於是，同寮來到方丈室問馬祖：「海侍者有何因緣不契，在寮中哭。告（請）和尚為某甲說。」

　　馬大師道：「是伊會也（他已經開悟了）。汝自問取他。」

　　同寮重新回到寮房，說：「和尚道汝會也，教我自問汝。」

　　懷海禪師於是呵呵大笑起來。同寮感到莫名其妙，問道：「適來（剛才）哭，如今為甚卻笑？」

　　懷海禪師道：「適來哭，如今笑。」

　　同寮聽了罔然不知所以。

　　第二天，馬祖升堂說法。大眾才集在一起，懷海禪師卻走出來，把馬祖的座席捲走了。馬祖於是下座，回到方丈室。懷海禪師也跟著進去了。

　　馬祖問：「我適來未曾說話，汝為甚便卷卻席？」

　　懷海禪師道：「昨日被和尚扭得鼻頭痛。」

　　馬祖問：「汝昨日向甚處留心？」

　　懷海禪師道：「鼻頭今日又不痛也。」

　　馬祖道：「汝深明昨日事。」

　　懷海禪師遂作禮而退。

　　又有一天，懷海禪師再參馬祖，侍立在馬祖身邊。馬祖拿起繩床邊的拂子，高高擎起。

　　懷海禪師問：「即此用，離此用？」

　　馬祖於是將拂子放回原處。

　　過了一會兒，馬祖問：「汝向後開兩片皮，將何為人（你今後開口說法，將如何教人）？」

　　懷海禪師也擎起繩床邊的拂子。

　　馬祖道：「即此用，離此用？」

　　懷海禪師聽了，也將拂子放回原地。

　　這時，馬祖忽然振威一喝。這一喝如此厲害，直震得懷海禪師三日耳聾！

　　上述兩則公案，極富戲劇性，充滿了禪機。千百年來，它們一直在禪林中傳頌著，成為參禪者參究的主要話頭之一。

 ※　※　※

　　記，就是追憶。人世間，勞勞終日，腦海中留存了過去之種種印象，弄至煩惱諸多，迷津深入。

　　世事繁瑣，日中所作，夜間所為，是否件件做得對？是否樣樣作得合？除了檢討之外，應該不留痕跡，才能清心寡念，才能專心去做領悟工作。

　　所謂煩惱，就是不應記而記。譬如流水落花，逢場作慶，此乃一時虛幻，事過情遷，何必追憶？假如一有記憶，馬上心魔蕩漾，易入邪途，最低限度，亦陷於求不得苦之中，或者求而可再得，又陷於沉淪不拔之苦海，故應忘記，勿回首，勿思量。

　　又如仇恨連綿，忘之可化敵為友，記之則嗔恨在心，忿忿不平，易入罪城，故應忘之。

　　又或蒙恩深厚，受義難忘。為求了此因緣，常懷圖報之願，原屬合理，但仍有損本身修行之虞，亦應暫時放下，不要思量。他日力有所逮，然後見機行事，方合正理。

　　但是佛理玄機，深文要訣，乃是應有所記，牢牢記之，不特不惹煩根，且可脫離苦海。

　　記與不記，其效果有若天壤之別，可不慎耶！

雨華再集 10-記

了卻四千男女願

　　西晉成寧年間，大司徒雍公泰，到兩淮(指淮東和淮西，今安徽淮河南北一帶)地區，巡視煮鹽業。雍公泰看到煉鹽工人中，有鰥夫近三千人。他把這事記在心裡，用了兩年時間，就使他們大都組成了家庭。
 
　　他調任進京走後，兩淮地區的人們，久久感恩不忘，歌頌他說：「雍公巡視鹽業，來到愚昧落後的兩淮，使無依無靠的水上遺民，全成了家。這是多大的功德呀！」

　　有人寫詩讚頌雍公泰：「了卻四千男女願，乘春泛舟去朝天！」

 ※　※　※

　　試看今之世人，有許多人外在客觀條件均屬不差之人，但在婚姻路上（包含情緣）有甚多波折阻障。甚者有人未及談論感情，即已夭折、情路中斷；並且更有見不上幾面，即無音訊。不是條件差，而是情緣無法引起共鳴，乃至無疾而終。

　　許多人會因此灰心喪志，有些人甚至轉性、轉觀念，形成所謂不成家也可以快樂過人生；甚至因此有所謂同性成戀之傾向。諸此種種，雖然有客觀上及經濟因素，但不可否認，最大關鍵即在情緣（包含婚緣）之緣機無成熟所致。

　　會形成今生姻緣之顯成無力，不論是主觀上自己之因素，或客觀上整體社會現象之因素，其人在累世間至少有種下二世以上破壞他人姻緣之因業，在歷經輪迴，此一因業成熟，乃成為果報。所以遇此情形之人，當宜盡量在日常生活周遭、親朋好友間，可以成人之美；若此情形可遇不可求，則可從解因果著手，只要此一因業釋解，姻緣之機可以甚快顯現。

因果命程定論-第七章　姻緣之緣機

天曹星官

蓮生／文

　　在「神行」中──

　　偶逢主宰「人王」的天曹星官，過去的天曹星官藏有蟒袍玉帶，因為皇帝是天曹星官欽點的。

　　我好奇的問：「天曹官，今年的總統誰入主？」

　　天曹星官答：「應該是ＸＸ。」

　　隔了一星期，我又「神行」到天曹星官處，這回天曹星官對我說：「蓮生活佛盧勝彥，上回我說是ＸＸ當總統，實是有誤。只因此人，在這星期內，收了三位大商人的錢財，這錢財是賄賂的錢財，不但當不成總統，當有陰禍也！」

　　我大驚駭：「才一星期就改變了？未免太快了罷！」

　　天曹星官說：「你自己觀星看看！」

　　我在「葉子湖」的夜間，夜看「星象」見紫微星旁的小人星果然大放光芒，掩蓋了紫微星，這真是想不到的，才一星期，就整個全變了。

　　這正是應了：

　　天有不測的風雲。

　　人有旦夕的禍福。

　　禍福無門。

　　唯人自召。

　　這天上「星象」，也並非一成不變的，才一星期，原可當上總統的，現在卻當不成了。君不見：

　　也有總統被逐出境的。

　　也有總統被罷免下台的。

　　也有總統成了獄囚被關。

　　更有總統被一槍斃命的。

　　我驀然醒悟到，爭個什麼爭，就算爭到最高地位，你可知道未來是什麼命運？

　　星光暗淡無光矣！可憐哀哉！
 
 盧勝彥文集169《忘憂國的神行》 天曹星官

被踢的英國國王

　　「沒有人會踢一隻死狗。」確實如此，越勇猛的狗，人們踢起來就越有成就感。


　　後來登基為愛德華三世的英國威爾斯親王也有過這種經歷。他曾就讀達特萊斯學院——相當於美國的海軍學院，當時他十四歲。

　　一天，一位海軍軍官發現他在哭，就問他發生了什麼事。他本來不肯說，不過後來終於說出事端：他被學校的學生踢了。

　　校長把大家召集起來，告訴他們，雖然威爾斯王子並沒有抱怨，但校長一定要查清楚為什麼有人行為這麼粗魯。


　　過了許久，那些學生才承認是他們幹的，原因是當他們以後服役英國海軍，成為軍官時，可以跟別人吹噓，他們曾經踢過英國國王。


　　哲學家叔本華曾說過：「小人常為偉人的缺點或過失而得意。」


　　耶魯大學的前校長德懷特曾說：「如果此人當選美國總統，我們的國家將會合法賣淫，行為可鄙，是非不分，不再敬天愛人。」

 ※　※　※

　　如今之世，道德沉淪已久矣，不只令人寒心，更是因而將陷於道德敗亂之境地，使得整個社會難以收拾，欲振無力，愈加沉墜也。

　　試探為何會如此？主在於世人無法歸回古往純樸之道，而崇尚於低靡沉淪之地，所以才會造成今日之嚴重後果。所以要提升道德之層次，才有挽回之希望，才有重新回春之期待，首要須從「義」與「禮」上去著手。

　　每於行事，不正當者不為，有違良心者不做，這就是存義。然而對所行所事，必須慎重的承擔，不可造罪造業，這也是義之真諦。能如此，德當然也跟著精進矣。

　　其次，「禮」亦去人遠矣。現今之人不要說是遵守古禮，連基本之禮都無法施行，才會顯現整個社會之無法無天。年幼不敬長，人人不相敬，呈現橫行霸道之情況。另外，更不用說要什麼尊親長、睦鄉鄰、尊師重道了，如此之情況，社會怎會不亂？道德怎會不沉淪呢？

　　所以義禮之於人是至為重要之培養基礎，怎可疏忽而不行呢？思歸於此，德可進道，亦可成矣，希能相互予以勉行之。

思歸覺路-第七十五章　義禮造德

一人也嫌多

　　佛窟惟則禪師，宋朝長安人，少年出家後，在浙江天臺山翠屏岩的佛窟庵修行。

　　他用落葉蓋屋頂，結成草庵，以清水滋潤咽喉，每天只在中午採摘山中野果以充饑腹。

　　一天，一個樵夫路過庵邊，見到一個修道老僧，好奇的向前問道：「你在此住多久了？」

　　佛窟禪師回答道：「大概已易四十寒暑。」

　　樵者好奇的再問道：「你一個人在此修行嗎？」

　　佛窟禪師點頭道：「叢林深山，一個人在此都已嫌多，還要多人何為？」

　　樵夫再問道：「你沒有朋友嗎？」

　　佛窟禪師以拍掌作聲，好多虎豹由庵後而出，樵夫大驚，佛窟禪師速說莫怕，示意虎豹仍退庵後。

　　禪師道：「朋友很多，大地山河，樹木花草，蟲蛇野獸，都是法侶。」

　　樵夫非常感動，自願皈依作為弟子。佛窟對樵者扼要的指示佛法的心要道：「汝今雖是凡夫，但非凡夫；雖非凡夫，但不壞凡夫法。」

　　樵者於言下契入，從此慕道者紛紛而來，翠屏岩上白雲飄空，草木迎人，虎往鹿行，鳥飛蟲鳴，成為佛窟學的禪派。

　　「摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心，樵客見之猶不採，郢人何事苦搜尋？」

 ※　※　※

　　子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也」。

　　昔時，孔聖對有志於進德修業而入道、學道、修道之人，明示理當注重心靈之提昇和追求，並探討宇宙真理、實象與人生之真諦。而對於外在物質的享受，理該看淡，如若太過於注重物質生活，則便無須再為其講論人生真諦與宇宙真相。

　　對於物質，昔有顏回之：「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」，子路之：「衣蔽蘊袍，與衣狐貂者立而不恥」，此皆重道尊德、輕視物慾的態度；世人僅知與人談富論貴，與人相處俱在比談論錦衣華服、珍餚美味，比食之珍、衣之麗、住之豪、行之貴，甚而地位之尊，稍有不如人，則自覺卑下無顏，當知比財勢、比富貴、比妻妾，皆不能久常；應知錢財有散盡之時，勢有頹微之時，貌有衰老之時，一切原有之華麗將因時間而變，體有疾時，貴而亡時，一旦無常，萬事皆休，惟有業力隨身。

　　是以，子曰：「朝聞道，夕死可矣！」，孔聖之注重人生真諦、宇宙萬物之真理，那怕是早晨剛聽聞道的真諦、人生之義理，而心中有所體察領悟，卻在黃昏後即將往生，亦是值得的。此在勉世人於外在物質應盡一切心意去看淡而不染著，宜注重於求道、學道、修道，才有成道的機會。

　　對於真心於道之人，便可互相講論人生的真諦，探討宇宙萬物之真理，由此可進一層的了悟；反之，只知重視物質享受者，則較難契入上述真諦、真理；蓋因著重物慾者，心中充滿迷惑與不真，如與彼論道談理，將枉費口舌、浪費光陰。

　　總而言之，君子重道淡欲以成道，修道子若能深明此理，即知顏回之不改其樂的原因何在，則法喜可得充滿也。

修身養性-第廿一章　志道淡欲

不要輕視法律

　　這是將近四百年前的事情了。1608年的某一天，英國國王詹姆斯一世在宮中閒坐無聊，忽然想起，有一段時間沒有到皇家法院去親自審理幾件案子了。何不去一趟，審一樁小民案件，解解悶兒，也順便體察一下民情。


　　國王一行來到法院，遇到普通訴訟法院首席大法官柯克（EdwardCoke）爵士。令國王頗感意外的是，他要審理案件的要求在柯克這兒碰上釘子了。


　　「普天之下，莫非王土，這國家都在朕的統治之下，區區一樁案件，朕竟然無權御駕親審，這是什麼道理？」國王滿臉不快，質問柯克大法官。


　　「陛下息怒，容臣禀告。陛下當然是國家的最高首腦，內政大事，外交方略，都由吾王總攬。但是，陛下要親審案件這事，卻是萬萬不可。」柯克顯得很恭順，但眼神中卻透出一份堅定不屈。


　　「哈哈，國王不能審案，這倒是樁新鮮事。我的大法官閣下，你別給朕來這套抽象肯定，具體否定的花樣。朕知道，吾國法律以理性為依歸。你不讓朕審案，顯然是認為朕天生愚笨，不及你和你的同僚們有理性嘍。」國王語中帶刺兒。


　　柯克並不退讓，一板一眼地說了一番話，這段話在英國法律史上極重要，——


　　「不錯，上帝的確賦予陛下極其豐富的知識和無與倫比的天賦；但是，陛下對於英格蘭王國的法律並不精通。法官要處理的案件動輒涉及臣民的生命、繼承、動產或不動產，只有自然理性是不可能處理好的，更需要人工理性。法律是一門藝術，在一個人能夠獲得對它的認識之前，需要長期的學習和實踐。」


　　這次沖突是英國法律專業化歷史上的一座里程碑。此後，英國的司法便成了職業法律家的壟斷領域。不只是英國，在當今的西方各國，從事法律職業都要以正規的大學法律教育為前提。

香港的人潮

蓮生／文

　　香港應該是怎樣的香港？

　　我寫過香港，但，香港是寫不完的，就像是香港的人潮一樣，滿街上都是人，人的故事是無止盡的。

　　香港的人潮，數量極為驚人。

　　大街小巷，舉目可見人如潮浪。

　　香港的形成，是香港人操縱生態環境所造成的，其中充滿著一種社會寫實的背景。

　　一棟一棟高大的建築物群，井然有序地排列著，那是現代城市的象徵物，取代了古代的森林，現代都市提供了現代人的工作賺錢的機會，同樣卻也成為人類的噩夢。

　　我不能講，香港是香的，或是腥濁的，也不說是安寧的，或是噪雜的，但是這裡是一陣奇特飄浮的滋味啊！應該這樣子說，這裡的生機，日夜的不停運轉。

　　香港是潮暖，有溫暖。

　　香港是濁重，金錢世界。

　　香港是腥羶，群聚傾軋。

　　香港是爭鬥，有爭食。

　　如果有人問我，香港應該如何形容它？

　　我真的不知道如何回答。

　　當我寫過香港的時候，就有香港弟子問我：

　　「師尊對香港的印象？」

　　「無。」

　　「為什麼無？」

　　「無具體。」

　　「為什麼？」

　　「太多。所以無法說。」

　　弟子又問：

　　「那麼，香港稱呼香港對嗎？九龍稱呼九龍對嗎？」

　　「蠻合適的。」

　　「為什麼？」

　　「在開悟的人看來，香臭是一致的。九龍是多頭，也是適宜的稱呼。」

　　弟子又問：

　　「請師尊談一談香港的佛教？」

　　我答：

　　「只見無。」

　　「就算是無，也有個東西存在。」

　　「這東西早已不是東西。」

　　「如何認清這東西？」

　　我答：

　　「在你自己的心中。」

　　我深深的感覺到，香港是東方人的城市，應該是有佛教的城市，香港也有許多名剎古寺在周遭。

　　但是，香港人潮就像汪洋大海，而學佛的人只像退潮的海浪，是微乎其微的，所以令人感覺佛法的弘揚太過於靜謐深遠，很顯然的，香港的佛教行者，是較孤單的，要自行品嚐的。

　　我記得日本佛學教授說：

　　「日本佛教式微了。」

　　而香港佛教呢？

　　「香港本來就沒有佛教。」有人揶揄的說。

　　驀然回首──

　　說的也是。

　　當我漫步在彌敦道，當人潮湧動的時候，我必須左閃右閃，人彷彿也要隨著人潮而蠕動，再怎麼走，人都是那麼濃，人都是那麼密。

　　在「尖沙嘴」望向海，只見黃昏的陽光像海水一樣的浮動，雲彩翻滾。

　　四周的水泥大廈，錯落有致。

　　海面上有機動船，「碰碰」的在海上閃動。

　　「師尊，喜歡不喜歡香港？」

　　「我，曾經有過心酸，感受過一些缺憾，卻也跟著充滿希望，感覺生命的美好。......」

盧勝彥文集第113冊《小舟任浮飄》香港的人潮

自我省察。增上善根 

本道院彌勒菩薩　登台

聖示：古有云：「見賢思齊，見不賢而內自省。」又有云：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」就是見到賢德多才的人，宜思索向他看齊與學習；遇到不求進步的人，宜內心反省自己，並自我改進。

陳生：學生恭向恩師頂禮五叩首！

彌勒菩薩：賢生免禮！

陳生：謝謝恩師指導！現在的人總是自以為是的多，所以倫理道德才會蕩然無存。

彌勒菩薩：末法時代的眾生，劣根性確實來的驕縱、傲慢，因此，人間的人禍不斷。若不即早遵守規範，亦莫怨上天不慈、神佛不悲了。

陳生：天底下所有的好與壞，過得如意或不如意，美與醜，都是相對的。人生在世，只要我們善於觀察人事物，而且時時學習，無論是賢者或不賢者，其實都是我們的老師。

彌勒菩薩：所以，你們不要身在福中不知福呀！

陳生：學生明白。人吃五穀雜糧，亦在五行中運轉，有時候天降福祿二星，下一刻可能亦有災星降臨，結果是大禍臨頭；所以，必須時時謹慎，才能長保安康。

彌勒菩薩：是啊！你們居住的環境，昔日大家稱之為蓬萊仙島，而現在的種種現象，都在提醒大家，該是好好靜下心來，輕輕閉上眼睛，仔細想想，你們已經是多麼幸福的人了。

陳生：我知道。前天早上起床，耳鳴不已，隨之而來的痛楚，迅速傳播到頭部、臉頰、耳朵、眼睛等等，剎那間疼痛不已；到診所檢查，卻是一切都正常。

　　　中西醫並學的醫師，立即拿出銅人穴道圖解釋說：「問題出現在膽經的脈絡阻塞了，所以氣不能順暢。」於是醫師指導如何疏通膽經穴道，非常簡便的方式，效果極好耶！

彌勒菩薩：哈！…。疾病發生在人看不見的地方，症狀則出現在人看得見的地方；所以，不想被人知道自己的劣根性和缺點，必須在人看不見的地方多加留意，而且多用心改正自己的缺失，不能以為別人不會知道，就隨意興起邪念，這樣一來，今生才不至於犯下大過錯。

陳生：是呀！常常一得一失的，如何才能補足一得一功一德。相由心生，有的人慈眉善目、有的人張牙舞爪，有人一靠近，許多人競相靠過來，有人一跨入，許多人競相走避。其實，很多人都明白這是因為不同的人散發出不同的氣質所引起，亦即是有人氣質和善，有人性情暴虐。

彌勒菩薩：所以，你們必須謹記的是，就算別人不知道，也要做到表裡如一，不可短視近利，看到眼前一點好處，就拿自尊、自我，以交換金錢和權力。在此，期望學習和成長，可以讓你們飛向快樂的天堂。

陳生：謝謝恩師嘉勉！我們觀察一隻蛹，牠蝶變之後，從蛹殼中鑽出而成了一隻小蝴蝶，再經過幾個小時，牠便可以展翅低飛，然後找一朵花蕊，開始吸吮花蜜。在逐漸成長中，再提昇高度，飛向更遠的花叢。

　　　由此看來，我們可以確定，牠將順利而自然的茁壯、成長、交配、繁衍、產卵，及至死亡。

彌勒菩薩：蜘蛛完美的結網，鮭魚千里也不迷路的逆游歸鄉，孔雀求偶的美麗和舞蹈，虎父無犬子的凶殘本性。生命本然都在輪迴中，一粒種子是前世和今世的轉換驛站，帶著前生經驗來到這一今世，潛意識之中，一切的信念與能力都已俱全。

　　　眾生輪迴不斷，沉溺在紅塵俗世太久，積習之塵垢污染，使得潛力逐漸退化而失落；是以，為了生命的突破，為了恢復本性，層層疊疊的科技外殼，你們怎能不好好的脫去。

　　　最後，期望每一個人做事，沒有自我的獨斷專行，亦即無我見，故能圓滿周到。

　　　可。停筆。　吾退！

陳生：謝謝恩師慈悲！恭向恩師聖駕五叩首！

道在日常中-第三章　自我省察‧增上善根

三彌離提經

　　世人皆說這個世間是痛苦的，因此，每個人都想要滅除世間的痛苦，以坐享安心樂意的生活。

　　然而，在耗盡一生汲汲營營於富貴榮利後，絕大多數人卻依舊愁眉鎖眼，最後眼穿心死，將理想放任自流，落入「古今多少事，都付笑談中」的窠臼。

　　世人會落得此情此景，究其原因乃是不解「世間」的真義，因此無法找到問題對症下藥。

　　《雜阿含第二三○經》記載：

　　有一次，一位名叫三彌離提的比丘，往詣佛所，然後問佛陀說：「世尊！所謂世間者，云何名世間？」

　　佛陀回答三彌離提說：「就是依眼(根)與色(境)與眼識，而為眼觸，由於眼觸的因緣而生感受：內覺或苦、或樂、或不苦不樂。依耳、鼻、舌、身、意與聲、香、味、觸、法與耳識、鼻識、舌識、身識、意識，而為耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸因緣而生感受：內覺或苦、或樂、或不苦不樂，就名叫做世間。為什麼呢？因為由於六入處集則觸集，……如是乃至純大苦聚集。

　　三彌離提！如果沒有眼，沒有色，沒有眼識，而沒有眼觸，沒有眼觸因緣而生感受：內覺或苦、或樂、或不苦不樂……，就沒有世間，也不會施設世間。為什麼呢？因為由於六入處滅盡則觸滅盡，…如是乃至純大苦聚滅盡。」

　　本經敘述六根、六境、六識，乃至苦受、樂受、不苦不樂受，就稱為世間。因此，佛陀所說世間主要是指「五蘊世間」，也就是緣於眼、耳、鼻、舌、身、意六根對色、聲、香、味、觸、法六境生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識，緣於根、境、識而生觸，緣觸而生受，緣受而生愛、緣愛而生取、緣取而生有……如是乃至純大苦聚集，這樣的人生過程，而不是指山河大地、日月星辰。

　　故，修行並不是要逃離現實世間，尋找另外有一個清淨的世間，而是要在現實世間下手：「『眼不是我、眼識不是我，耳不是我、耳識不是我，……意不是我、意識不是我』，捐棄對五蘊的妄見」，如此才能捨除妄見與因為這個妄見所衍生的痛苦，也才是真正的「出世間」。

經典的智慧-第八章   三彌離提經

一蟹斷足，二蟹扶持

　　沈宗正是松江幹山人。每到了深秋時分，他就在池塘裏設置竹籪（用竹片編成的方形或圓形籠子，用來誘捕魚蝦螃蟹），以便捉螃蟹來配菜。

　　有一天，他看見三只螃蟹相靠在一起，很快地行走。他詳細一看，發現：有一只螃蟹八只手腕都斷了，不能行走。另外兩隻螃蟹扛它走過竹籪。

　　沈宗正感歎地說：「人是萬物之靈，有些兄弟朋友相互爭訟，甚至還趁人之危，陷害對方。像螃蟹這麼微小卑賤的水族，尚且如此講義氣，我們能不感到慚愧嗎？」

　　於是，他便叫人把竹籪拆除，從此以後，不再吃螃蟹。

 ※　※　※

　　仁者何？仁者人也。仁遠乎哉？不遠也；我欲仁，則斯仁至矣。萬物以仁為核心，仁由兩個人所合成，一個是真人，一個是假人；秉天性即是真人，凡軀人身即是假人。是以，能行為人之道者，必能全性命者也。

　　夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。克己復禮謂之仁，一日克己復禮，天下歸仁矣。是以，仁最能顯現人類的道德性。仁者博愛也，修身以道，修道以仁，親親而仁民，仁民而愛物。

　　仁者人之心也。上天有好生之德，慈悲萬物；人有惻隱之心，仁之端也。秉仁德之心，而行仁德之事，則吉星祐之，災厄遠之，百老天年，必登聖域而成聖人。反之不仁，存不道德之心，貪圖口腹，恣意殺生，胡作非為，死後，必受地獄之懲也。

　　仁乃是人之心德，心德是靈性的良知，良知即是天理，天理乃是人之元性，故當保守此性，而復還天理至正之公心，是以，回心仁道，乃是必須之課題，豈可疏忽哉！

回心思道-第十五章　回心仁道

當依何而住

蓮生／文

　　我說：「我無所住、我無所得、我無所謂。」

　　提示如下：

　　有一位「障蔽魔王」，率領千萬眷屬，共有一千年之久。

　　「障蔽魔王」一直隨著「金剛齊菩薩」，找尋「金剛齊菩薩」之處，始終不得見之。

　　有一天突然見到金剛齊菩薩。

　　魔王問：「汝當依何而住？我一千年覓汝不得。」

　　金剛齊菩薩答：「我不依有住而住，不依無住而住，如是而住。」

　　我現在且問大家：

　　「千百億化身，在何住？」

　　「清淨妙法身，在何住？」

　　「微塵相海身，在何住？」

　　「解脫相嚴身，在何住？」

　　「大乘根界身，在何住？」

　　「十方化往身，在何住？」

　　「遍法界諸身，在何住？」

　　「萬億紫金身，在何住？」

　　「無邊光熾身，在何住？」

　　「滿分二嚴身，在何住？」

　　「會嗎？」
●
　　我再說《金剛經》的二段：

　　莊嚴淨土分第十：「是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」

　　離相寂滅分第十四：「是故，須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無住心，若心有住，即為非住。是故，佛說菩薩心，不應住色布施。」

　　此二段經文，已解答了一切。

　　「會嗎？」
●
　　今之世上：

　　充斥著「找缺失」的人。

　　充斥著「找缺陷」的人。

　　充斥著「掲瘡疤」的人。

　　充斥著「掲隱私」的人。

　　這些人，凡能利用之事，無不利用。不應利用之事，也無所不利用。

　　我看了。

　　哈哈大笑。

　　離「無所住」十萬八千里之遙，不但可憐復可悲，一點悟性也蕩然無存。

　　他們以為：

　　佛教即是「對手爭鋒。」

　　我這位「無所住、無所得、無所謂」的人，無妨方便在這世間，與心術卑下之人相處，收他們為徒，隨緣教一教他們。

　　我並不恐懼，也不可怕，也不用提防，也不用容忍，我也沒有不快，我只是早已無所覺。

　　不對立。

　　不搏鬥。

　　不爭鋒。

　　不駁斥。

　　我從來不會無禮的鄙視他人，也從來不會惱怒他人，更不覺得他們可憎可鄙，我根本不會把人當敵人看。

　　因為我是無我。

　　因為我是無住。

　　「會嗎？」

盧勝彥文集第190冊《無所謂的智慧》當依何而住

秋風鱸膾

　　張季鷹奉了齊王徵召任職東曹祿的官位，當時人在洛陽，看見秋風興起，因而懷念家鄉吳中美味的菰菜、蓴羮和鱸魚膾。

　　張季鷹說：「人生在世最可貴的是自在如意而已，為什麼要離開家鄉數千里來做官，只為了追求功名爵位呢？」

　　於是叫人駕車返回家鄉。不久，齊王事敗而亡，當時的人都說張季鷹是一個懂得事先洞察事情變化的人。

　　張翰辭官前作有一首〈鱸魚歌〉，歌云：「秋風起兮木葉飛，吳江水兮鱸正肥。三千里兮家未歸，恨難禁兮仰天悲。」

　　從此「秋風鱸膾」成為羈旅在外之人，渴望放棄名利官爵牽絆，想早日返鄉過愜意日子的用語。

 ※　※　※

　　人生世上，自童而壯而老，發奮爭雄世業。落後者，則鬱鬱終生；顯貴者，則揚眉振威，不可一世，此為淺看外表之象也。深察其內情，則未有一天安樂之心，常處於忙憂之境。

　　試看黃土長埋之白骨，前是貴顯，或是賤貧，今則同是青山作鬼矣。世人忙碌終日，而汲汲營營於追求名利、地位，今日不知明日事，何勞計算造苦連連？

　　所以對於人生，深明其循運環數之本理，不以此貴賤而擾心性，則逍遙終生，隨緣而安，時時皆是樂景矣。