落花飄零意自閒

　　有一位無果禪師深居幽谷一心參禪，二十餘年來都由一對母女護法供養，由於一直未能明心，深怕信施難消，故想出山尋師訪道，以明生死大事。


　　護法的母女知道後，要求禪師能多留幾日，以等她們做一件衲衣送給禪師。


　　母女二人回家後，馬上著手剪裁縫製，並一針念一句彌陀聖號。做畢，再包了四錠馬蹄銀，送給無果禪師做路費。


　　禪師接受了母女二人的好意，準備明日動身下山，是夜仍坐禪養息，忽至半夜，有一青衣童子，手執一旗，後隨數人鼓吹而來，扛一朵很大的蓮花，到禪師面前。


　　童子說：「請禪師上蓮華台！」


　　禪師心中暗想：「我修禪定功夫，未修淨土法門，就算修淨土法門的行者，此境亦不可得，恐是魔境。」


　　無果禪師不理他，童子又再三的勸請，說勿錯過，無果禪師就隨手拿了一把引磬，插在蓮花台上。不久，童子和諸樂人，便鼓吹而去。


　　第二天一早，禪師正要動身時，母女二人手中拿了一把引磬，問無果禪師道：「這是禪師遺失的東西嗎？昨晚家中母馬生了死胎，馬夫用刀破開，見此引磬，知是禪師之物，故特送回，只是不知為什麼會從馬腹中生出來呢？」


　　無果禪師聽後，汗流浹背，乃作偈曰：「一襲衲衣一張皮，四錠元寶四個蹄；若非老僧定力深，幾與汝家作馬兒！」


　　說後，乃將衣銀還於母女二人，一別而去。


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　　在日常生活中若不懂得割捨，必然會使生活複雜，情緒不穩定；若能以單純理念去生活，必能剔除種種的誘惑與干擾；若能知寡欲，必可免除種種的紛擾。


　　單純與知足，是禪者所謂的「無」。「無」就是否定虛妄，肯定真我。「無」就是息心息念，精神專注，佛來佛斬，魔來魔斬。


　　所謂：「先歇諸緣，休息萬事。」這是大乘頓悟法門。只有透過淨化自心，智慧就會綻放出光芒，情緒自然可得真正的平靜。


　　一個人若能抗拒引誘，就能當自己的主人；若能否定貪婪，就能平靜心安；若能有所不為，就必有所為也。


　　世人往往礙於情面，勉強答應不該應允之事，不敢推辭，才會壞了大事。一念心動，涉入陷阱；一念心貪，鑄成大錯。不懂以否定來肯定真心，才會迷入於困局。


　　所謂：「水流雖急，境長靜；落花飄零，意自閒。」在如今忙碌緊張的社會裡，世局變化有如急流，人事變遷復如白雲蒼狗，只有把心靜下來，才能看出真實的事象，如不懂否定與割捨，就難免有迷失之憾。


　　「無字參」是很美的，有助於撥雲見日，開朗心性，把心平靜下來，從虛幻中走出，看出真正的自我。


摘錄自禪-第六二章　以否定肯定自我

5美元一句說話

　　某個政黨有位剛嶄露頭角的候選人，被人引薦到一位資深的政界要人那裡，希望這位政界要人能告訴他一些政治上獲得成功的經驗，以及如何獲得選票。


　　但這位政界要人提出了一個條件，他說「你每次打斷我的說話，就得付5美元。」


　　候選人說：「好的，沒問題。」


　　「那什麼時候開始？」政客問道。


　　「現在，馬上就可以開始。」


　　「很好。第一條是，對你聽到的對自己的抵毀或者侮蔑，一定不要感到憤怒。隨時都要注意這一點。」


　　「噢，我能做到。不管人們說我什麼，我都不會生氣。我對別人的話毫不在乎。」


　　「很好，這是我經驗的第一條。但是，坦白的說，我是不願意你這樣一個不道德的流氓當選的……」


　　「先生，你怎麼能……」


　　「請付5美元。」


　　「哦！啊！這只是一個教訓，​​對不對？」


　　「哦，是的，這是一個教訓。但是實際上也是我的看法……」資深政客輕蔑地說。


　　「你怎麼能這麼說……」新人似乎要發怒了。


　　「請付5美元。」


　　「哦！啊！」他氣急敗壞地說，「這又是一個教訓。你的10美元也賺得太容易了。」


　　「沒錯，10美元。你是否先付清錢，然後我們再繼續談？因為，誰都知道，你有不講信用和喜歡賴帳的'美名'……」


　　「你這個可惡的傢伙！」年輕人發怒了。


　　「請付5美元。」


　　「啊！又一個教訓。噢，我最好試著控制自己的脾氣。」


　　「好，收回前面的話。當然，我的意思並不是這樣，我認為你是一個值得尊重的一個人物，因為考慮到你低賤的家庭出生，又有那樣一個聲名狼藉的父親……」


　　「你才是一個惡棍！」


　　「請付5美元。」


　　這是這個年輕人學會自我克制的第一課，他為此付出了高昂的學費。


　　然後那個政界要人說：「現在就不是5美元的問題了。你要記住，你每發一次火或者對自己所受到的侮辱而生氣時，至少會因此而失去一張選票。對你來說，選票可比銀行的選票值錢得多。」


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　　人間之興旺，乃由於彼此善巧溝通、能言善道，則容易培育人際巧妙關係；人之將敗，亦由於言語所形成，一個人用文遣字若是不當，則容易讓別人產生不悅，一旦自己的言語用詞上剛好觸動他人禁忌，則容易因此產生不必要之麻煩。


　　眾生一句言語文詞不當時，有可能因此得罪於官員，促使此官員對眾生行運百般刁難，或使事業常不能順利、或使工程常不能標取，乃至種種不如意事發生，此皆言語得罪官員所導致之不如意。若是一個言語不當得罪於小人，則雖自己在職場上勞心勞力、認真付出，亦將有不利於自己的流言產生。言語得罪主管，則必然常遭主管所不悅。言語得罪同事，則必遭排斥。一旦言語不當而得罪於同學，則在學堂裡必常遭受到作弄與欺凌。言語得罪廠商，則恐怕訂單要受到刁難，甚至從此失去一名廠商。若是在家庭裡言語有欠妥當，則必令家庭起風波。


　　人是群居之動物，人與人之間尚須言語之溝通方能知曉自我表達之需求，因而用語之間如何恰好分寸，此為一門深探之學問。佛云：「廣結善緣」，君子在與人談吐上，不但要做到本身言語皆令人中聽，並且得在文詞上不得罪於任何人，時時謹慎言語，保持正心誠意，於文詞上要能夠有內涵、有人文，讓他人聽聞自己的言語時，心中產生歡喜，如此才能表現出君子之翩翩風範也。


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窮人再拿出一點，還是窮人

　　一位叔叔領著侄子到北方某腫瘤醫院看眼疾，由於手術費太高，無力承擔，只好沿街乞討。


　　某報記者獲知此情況後，就他們的處境寫了長篇報導刊發在報紙上，呼籲社會各界給他們叔侄倆以幫助。


　　沒想到的是，這篇報導刊出的第二天，就有許多人來報社捐款。更沒想到的是，竟有一個下崗工人，領著自己殘疾的兒子來捐款。


　　報社記者趁機採訪這位下崗工人，問他為何在自己如此窘迫的情況下還要去救助別人。


　　那位下崗工人歲數並不大，但看起來蒼老了許多。他只說了一句話，卻讓那位記者回味了許久：


　　「窮人再拿出一點來，還是窮人，這是不會改變的。不同的是，當我看到被救助的人眉頭舒展開的那一刻，我感覺到了自己內心的富有。」


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　　「有餘而施非難，不足施之為難。施所不欲非難，施己所愛甚難。」


　　自古有云：「施比受更有福」，因為能喜捨給別人，就表示自己有能力；而接受別人的施捨，則是暗示自己能力上有種種之缺乏。因此，能喜捨給別人，表示自己是福德中人。


　　一般眾生之心，往往是等待接受他人的贈與，等待著別人的布施捨予，因此經常在樂受中點滴消耗福德而不自知。幸普天之下，尚有一部份眾生能知悉修善、積德以延續福德，亦使社會某些角落之人群，得以感受到世間還是有溫暖之存在。


　　佛云：「富貴福田從佈施中來」，因果經云：「一文喜捨、萬文收，與君寄在堅牢庫、世世生生福不休。」世人宜知之，福田是從喜捨中來，耕造多，福田便播得深；慈悲喜捨耕造少，福田便得淺，若在世不肯勤喜捨，吝嗇之後將換來貧窮身份，此並非天不慈憫賜福，而是世人不肯自耕種福。


　　故奉勸世人積極耕種福田，未來便有光明大道行，否則坐吃山空，待有心欲耕福時，恐已是福份難相接續也，勉之乘早植福。


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當官還是成仙

　　唐玄宗時的右丞相李林甫，二十歲時還沒有讀書。他在東都洛陽時，愛好狩獵打球、架鷹養狗。他常常在城裡的槐壇下騎驢打球，幾乎天天都去。有時騎驢打球累了，就坐在地上或頭枕著手躺在地上歇息。


　　一天，有個長相醜陋的道士對坐在地上的李林甫說：「騎驢打球有什麼可樂的，值得你這樣沉迷呢？」


　　李林甫生氣的望著道士說：「關你什麼事？！」道士就走了。


　　第二天道士又來了，對李林甫又重複了昨天的話。李林甫從小就聰明悟性好，立刻意識到道士非平凡之人，就起身理好衣服，向道士施禮致謝。


　　道士說：「郎君你雖然擅長騎驢打球，如果有一天突然從驢背上摔下來的話，你將後悔莫及！」


　　李林甫馬上向道士表示今後要修身，謹慎，不再騎驢打球了。道士聽後笑著說：「三天后的五更時，我在這裡等你。」李林甫答應了。


　　到了約定的時間，道士已經先他而到。道士說：「你為何來晚了？」李林甫忙陪罪道不是。道士讓李林甫三天后五更再來。到了那天，李林甫半夜就趕到約定的地點，等了很久道士才來。這次道士顯得很高興，與李林甫談笑融洽，並說：「我在人世已經五百年了，看見你已名列仙籍，如果修練的話，你將會白日昇天成仙。如果你不願意成仙，那麼你有當二十年唐朝宰相的命，而且大權在握。你今天先回去，好好想想，三天后的五更時我們再在此會面。」


　　李林甫回去後，暗自思忖：「我出身皇家宗室，自小就俠義，二十年宰相，重權在己，白日昇天成仙哪有做宰相好？」決定後，李林甫如期去見道士，說自己想當宰相，不願成仙。


　　道士聽後，嗟嘆不已，並斥責李林甫說：「我在人間考察了五百年才遇見你這一個可以成仙的人，可惜可惜！」


　　李林甫聽了想反悔，道士說：「不行，神明已知道了。」臨別時道士告誡李林甫說：「二十年宰相，掌握著生殺大權，威振天下，然而你千萬不要暗藏壞心玩陰謀害人，要廣泛救拔眾生，不要亂殺無辜，多積陰德。這樣的話，三百年後，你就能白日昇天成仙了。現在你的官祿已至，可以進京做官了。」李林甫匍匐在地上哭泣著叩拜，道士和他握手告別。


　　當時，李林甫的堂叔在京城中為庫部郎中，李林甫就進京去拜見他。堂叔因為李林甫一向放縱浪蕩，很少教導他，也不和他來往，當看見他時，頗感驚奇地問道：「你怎麼到京城來了？」


　　李林甫說：「侄兒知道從前錯了，這次來拜見堂叔，是想從此改邪歸正好好讀書，如果做不到，情願受堂叔的鞭打。」


　　堂叔感到非常詫異，並未馬上讓他讀書，而是讓他監查每次宴請賓客前的杯盤餐具的準備工作。他辦事認真，所用餐具被洗刷的干乾淨淨，排列的工工整整。有時堂叔讓李林甫去辦事，即使雪深過踝，也不推辭。堂叔對他的印象越來越好，常和同朝大臣們說起他這個侄子，好名遠揚。後來在堂叔的關照下，李林甫被任命為贊善大夫，不到十年的時間，當上了宰相。


　　李林甫胸有城府，精於權術，能知道皇帝的心思，深得皇上的恩寵。他獨攬大權，權傾朝野，宮廷內外上上下下無不畏懼。幾年後，李林甫為了鞏固自己的地位，誅殺異己，冤死相繼，冤獄連連。完全忘了當初槐壇下道士的告誡。


　　當時，要想拜見李林甫，必須在離他府邸很遠的地方就得下馬步行。忽然有一天中午時，有人敲李林甫家的門，看門人吃驚地開了門，只見門口站著一位枯瘦的道士，說要見李相國。看門人除了大聲呵斥著要把道士趕走，還把他捆起來送到官府，道士後來微笑而去。


　　第二天中午，道士又來了，看門人只好告訴了李林甫。李林甫說：「我不記得曾認識過什麼道士，你讓他進來。」等道士進來後，李林甫突然醒悟，原來這道士正是在槐壇下所見的那個人，頓時慚愧害怕至極，不知所措。想起道士預言自己只能當二十年宰相，現在恰好二十年，可是自己卻沒有遵守道士當初的告誡。想到這裡，李林甫心裡發緊，如同生病一般，趕緊向道士行禮。


　　道士迎上去笑著說：「相公可好？我當初的告誡你一點也沒聽，讓你積陰德，你卻枉殺了許多人。上天對你的所做所為瞭如指掌，你就不怕對你降下懲罰嗎？！」李林甫只是不斷地磕頭。


　　李林甫問道士說：「當年你說過我有上天成仙的緣份，現在還有這種可能嗎？」


　　道士說：「由於你在人間的行為太惡劣，與道不和，折去你三百年仙緣。你的仙緣往後推遲了六百年。六百年後，你才能成仙。


　　第二天道士與李林甫道別，李林甫以厚禮相贈，道士概不接受，只是揮揮手說：「好自為之吧，六百年後，我才能再見到你。」說罷，道士一出門就不見了，不知去了何處。


　　李林甫本是有德之人，才有仙緣，可他迷在人間為名利所誘，忘了道士讓他廣救眾生，積德行善的告誡，誅殺異己，失德，從而造成仙緣被推遲三百年。如果輪迴中，他還是不清醒，或許永遠失去成仙的機緣。


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　　世間萬物皆有生滅，木之枯老死亡、山河異動毀滅，人身亦幾何在？世人皆因認假為真忘卻了靈性根本，故一再的迷戀這紅塵，以為這個相界是一切擁有與永久之地，此是世人的慧根未啟發，智無以出迷入悟，對世間的一切總是難捨難棄執著放不下，久久沉淪致身心靈都無一得解脫矣。


　　上蒼不忍，大悲大慈頻降人間，順應因緣示現機緣妙法，為指引明燈照亮世人心燈，明心見性，擺脫塵世假相束縛，清靜靈心見性開悟，更借由各種殊勝方便法指引修善立德。世人能在今時年代福報應是深厚，聞法修行可說如得捷徑，但卻常忽略這個殊勝時機。


　　願世人莫再一意孤行執著，當明白歲月從時間中漸漸消逝，把握有此假身，莫待生命走到盡頭，才想回頭學習，那可為時已晚矣。


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四種弟子

　　隨著佛陀教化的弘傳，皈依佛陀的弟子不可勝數，僧團份子良莠不齊自是意料中事，要求所有的弟子在短時間都能成聖成賢，是不可能的事情。如同十只手指頭有長有短，再好的良田，也有幾根稗草。


　　一日，佛陀正為眾弟子說法釋疑的時候，一名弟子起身問道：「佛陀！可否說說您心目中理想的弟子應該具備那些條件呢？」


　　「你問得正是時候，這也是我一直想告訴你們的。世間上有四種鳥：有一種鳥，牠的外形美好，但是聲音卻如同鷙鳥一般難聽；第二種鳥，牠的聲音悅耳動聽，但是外形卻很醜陋，譬如拘翅羅鳥；第三種鳥，不但外形醜陋，聲音也不動聽，譬如兔梟；第四種鳥，外形與聲音都很美好，那就是孔雀。沙門如同這四種鳥，也有四種不同的類型：


　　第一種弟子雖然身相莊嚴，威儀具足，但是卻不能承順法教，如法修行，又不勤於諷誦披覽經典，這種人就如同形好而聲醜的鷙鳥。


　　第二種弟子的身相威儀或者比不上前者，但是卻勤於諷誦披覽經典，通達義理，精進持戒，具足梵行，這種人就如同聲好而形醜的拘翅羅鳥。


　　第三種弟子不但不能承順法教，具足梵行，而且懈怠輕忽，對正法不能生起深信，邪知邪見，這種人與聲形俱醜的兔梟沒有什麼兩樣。


　　第四種弟子不但身相端嚴，威儀具足，並且勤於諷誦披覽經典，精進修持，具足眾戒，稍有一點小過錯，便戒慎警惕，懺悔不已，更何況大的過錯呢？他們對於正法也都能如法受持，不忘失一句一偈，這樣的人真可媲美聲形俱佳的孔雀呢！


　　你們應當效法第四種類型的人才是啊！這就是我理想中的弟子。希望你們能善自思惟，如是學習。」


　　眾弟子聽聞佛陀慈心剴切的教示後，莫不歡喜信受，依教奉行。


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　　修行是一條漫長又遙遠之路，若非有大堅定之意志者無法全其功也。有人「真心真意」，有人「虛情假意」，一樣的修行路卻有二種不同之結局。


　　何謂「真心真意」？即是不論遇何困難險阻，均能一本初衷，任考不退己志者之謂也。世人來人世已久矣，業障魔難層層疊疊，欲擺脫之談何容易？當發心精進道修之時，各種魔難險阻接踵而來，或是夙世冤欠來討報，使得困難艱險不斷。有的人任考不退，任魔不退己志，仍兢兢業業於道修上，即使環境再惡劣亦不懼，此乃真修實學之人，亦即「真心真意」之修持者也。


　　那何謂「虛情假意」者呢？即是修「表面道」、修「人情道」之謂也。有些人修行不是為了超生了死，而是為了好名聲，為了賺錢，為了財利而修，此皆背道而馳也；或有人為了虛名、虛譽而修，不但修無所得，反倒害人害己也。今時千門萬教齊發，有些人為求升官發財而信奉某宗教，以圖仕進，即是修「人情道」與「表面道」也。此種「虛情假意」之道，就算讓你修上一輩子，亦是一事無成也。


　　望世人把握難得之人身「真心真意」而修之，自可水到渠成，證果天上，名留人間。絕不可「虛情假意」而修之，以免誤人誤己，到頭來一事無成，重新投胎輪迴轉世也。


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感恩心

　　小和尚救回一位輕生者。那人悠悠醒轉，對方丈說:「謝謝大師。但不必費力氣救我，我已下定決心不再活了。今天不死，明天也還是會去輕生的。」


　　方丈歎了口氣:「我確實制止不了你。可是我想問問，你的債都還了嗎？」


　　那人感到很奇怪：「我雖然家境貧寒，但溫飽尚可，並不曾借債。」


　　方丈緩緩開口：「你的生命借自父母，你便欠下父母的債；你的吃、穿、用借自天地山川，便欠下天地的債；你的知識和智慧借自先生，便欠下先生的債。人這一輩子欠下的諸如此類的債真是太多了，你都償還了嗎？」


　　那人惶然說：「如此說來，我確實欠下了債。可我並不知道如何才能償還？」


　　方丈笑笑說：「這有何難？只兩字就足夠了。」


　　那人迷惑了，口裏說：「請大師指點。」


　　方丈又是輕輕一笑：「『感恩』二字而已。」


　　那人沉思了一會兒，朝方丈拜了幾拜，轉身出了寺門，精神抖擻地走了。


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　　世態澆漓，人心不古，良知泯滅，溫情蕩然，良可嘆也！曾幾何時？人心純樸，敦厚溫良，已不復見。如今社會所看到的太多不修心性，違逆良知，利慾薰心，只是為己而遺忘他人，使這份感恩之心給淡忘，造成如今社會的亂象，難怪乎上天『水、火、刀、兵』之劫難不斷的降下，以為懲示，能不警醒乎！


　　一個人存活在世上，從小而長到老，處處受到周全的呵護，才能安然，是故這份感恩之心莫可遺忘，當甦醒良知，生機自我。


　　一、存感恩天地之心－天覆地載，造萬物以養命，體萬象以養性，圓滿性命。


　　二、存感恩父母之心－自小到大，照顧無微不至，用盡心力，食先子食，衣先子衣，父恩母德，昊天罔極。


　　三、存感恩親朋之心－相互提攜照顧，排難解憂，相互激勵，成就人生。


　　四、存感恩萬事萬物之心－能激勵意志，奮發圖強，一粟一米，藉以養命，當民胞物與，予以珍惜，不可隨意棄置。


　　嗟嘆，這份感恩之心早已被世人所遺忘、失落，使得如今社會沉淪，真教人哀傷！


　　感恩心的甦醒，是提昇良知的妙要，良知提昇，感恩心自然呈現，感恩心呈現，良知自可光明矣。


摘錄自尋回失落的的自我－第十八章　感恩心的甦醒

交友之道

　　長山人聶松岩，他們老家有位與狐仙做朋友的人。每當他宴請賓客的時候，都把狐友招來同坐。狐友吃喝自如，談笑風聲，與在坐者毫無差異。但是，人們是只能聽到他的聲音，卻見不到他的原形。


　　有時候，人們感到非常不滿足，便强烈要求狐友露露面兒，有人就說：「對面說話卻不見人，這算交什麼朋友？」


　　狐仙說：「人與人交朋友，貴在交心，而不是交他的外形和面貌。如今，人心難測，用心惡毒險於山川，奸詐機巧都隱藏於一個堂皇的儀表之下。諸位不考慮他心地如何，一味的以貌取人，把這種人當作親密的朋友，對我這樣只見其心不現其貌的朋友，反而覺得疏遠，不是太悖謬了嗎？」


　　有人就此評論說：「這位狐仙對世情的閱歷可以說是很深了。」


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　　「沒有朋友是可悲的，沒有道義之交的人就更是可悲。」


　　子曰：「獨學而無友，則孤陋寡聞。」故每人都必須要交朋友。幼學亦云：「與善人交，如入芝蘭之室，久而不聞其香。與惡人交，如入鮑魚之肆，久而不聞之臭。」俗語也說：「染於蒼則蒼，染於黃則黃。」由此可知交友對一個人之影響甚大。擇友怎能不謹慎乎？


　　古人結交須結心，今人結交惟結面。結心者，誓必同生共死互助互勉，不分貧富。憶昔古聖賢羊角哀、左伯桃兩人結交，肝膽相照為腹心之友，抱捨己而成人之美，自古傳今，名留百世，實可欽可佩也。結面者，平時酒杯交往，你兄我弟，花天酒地，盡其樂樂，並四處遊蕩，街頭巷尾，成群結黨，擾亂治安，鬥爭在刀光劍影之下，勝即耀武揚威，敗則如鳥獸而散置，朋友生死而不顧，此乃酒肉之交，亦即是交面不結心之友，實足堪嘆矣。


　　觀現今社會，世態炎涼，人情冷暖，人心險惡如斯，交友尤需善而擇之。


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大幹一場

　　石屋禪師外出，碰到一位陌生人，暢談之下，不覺天色已晚，兩人因此投宿旅店。


　　半夜，石屋禪師聽到房內有聲音，就問：「天亮了嗎？」


　　對方回答：「沒有，現在仍是深夜。」


　　石屋想，此人能在深夜漆黑中起床摸索，一定是見道很高的人，或許還是個羅漢吧？於是又問：「你到底是誰？」


　　「是小偷！」


　　石屋：「喔！原來是個小偷，你前後偷過幾次？」


　　小偷：「數不清。」


　　石屋：「每偷一次，能快樂多久呢？」


　　小偷：「那要看偷的東西，其價值如何！」


　　石屋：「最快樂時能維持多久？」


　　小偷：「幾天而已，過後仍不快樂。」


　　石屋：「原來是個鼠賊，為什麼不大大的做一次呢？」


　　小偷：「你有經驗嗎？你共偷過幾次？」


　　石屋：「只一次。」


　　小偷：「只一次？這樣夠嗎？」


　　石屋：「雖只一次，但畢生受用不盡。」


　　小偷：「這東西是在哪裡偷的？能教我嗎？」


　　石屋禪師一聽，就往鼠賊的胸部一把抓住說：「這個你懂嗎？這是無窮無盡的寶藏，你將此真正的一生奉獻在此事業上，畢生受用不盡，你懂嗎？」


　　小偷：「好像懂，又好像不懂，不過這種感受卻讓人很舒服。」


　　此小偷，深深後悔自己偷竊的行為，進而皈依石屋禪師，做了一個禪者。


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　　現今潮流，高度物質開發，多少人崇尚物質享受，追求財富，當無法供應揮霍或高度物質不能滿足享受時，則以種種惡行巧取豪奪，造成社稷動盪與不安。


　　雖然財寶之物，人人皆愛，人人皆爭，可是所爭乃是假寶假財而已，卻不知真財真寶，住於自身方寸寶地之中，只有在自心方寸，方能尋到，方能得到。如果一個人只知拼命鑽積財富，身心都沉浸在追逐名利財富之中，那麼，他的心靈會變得非常空虛和不安，因為總是追逐這些外物的東西，就會喪失人的本性，從而使人的精神匱乏。


　　今日之人，自己之方寸寶地有真寶真財，卻不知珍惜，因此漸漸遺失，反換來假寶假財，更加添罪孽，負載孽債，終將沉淪，尚是不知、不悟，還在沾沾自喜。待三寸氣斷，金銀難換「真寶身」時，則後悔已遲矣。


　　佛曰：萬惡皆由貪而起，人存一念貪私，則剛削為柔，正氣殆盡，良性泯滅，塞智為昏，染潔為污。故古人潔心養性內涵，淨潔心身致所思所為，不為貪婪欲望所入侵，這也是古聖先賢能夠超越年代，為後世人景仰之萬古流芳也。


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化干戈為玉帛

　　周瑜嫉妒諸葛亮的才智，總想找藉口殺他，在一次宴會上，周瑜故意對諸葛亮說：「孔明先生我吟一首詩你來對，對的出有賞，對不出以殺頭問罪如何？」


　　諸葛亮從容笑到：「軍中無戲言，請都督說。」


　　周瑜大喜，開口便道：「有水便是溪，無水也是奚，去掉溪邊水，加鳥便是雞。得志貓兒勝過虎，落坡鳳凰不如雞。」


　　諸葛亮聽罷，隨口便道：「有木便是棋，無木也是其，去掉棋邊木，加欠便是欺。龍遊淺水遭蝦戲，虎落平陽被犬欺。」


　　周瑜聽了大怒，但礙於有言在先，不便發作，便又出一句：「有手便是扭，無手便是醜，去掉扭邊手，加女便是妞。隆中有女長得醜，百里難挑一個醜。」


　　諸葛亮聽了知道這話是在嘲笑自己的夫人黃阿醜長得醜，便立即應道：「有木也是橋，無木也是喬，去掉橋邊木，加女便是嬌。江中吳女大小喬，曹操銅雀鎖二嬌。」


　　周瑜知道這話是在奚落自己的夫人，怒髮沖冠，幾次都想發作。


　　劍拔弩張之時，魯肅在一邊和了句：「有木也是槽，無木也是曹，去掉槽邊木，加米便是糟，當今之計在破曹，龍虎相鬥豈不糟！」


　　詩罷眾人一齊喝彩。周瑜見有人從中和解，無奈只好收場。


　　千年彈指已過，故人化為黃土，而魯肅化干戈為玉帛的做法卻一直流傳在中國的歷史。


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　　天之量大，包羅萬象；地之量大，生養萬物；修行者之度量，當如天空地闊。所謂量大福大，量小福小，如果有人毀我、謗我，不與之爭辯，久則自清；如有人辱我罵我，不與之計較，由他讓他，暫時避他一著，思此乃前世冤孽，而他如此，即是替你消業，吃虧即是佔便宜。


　　修行之人度量要寬宏，才好做工夫，千萬不可今日與人爭是非，明日與人論長短，招來了甚多的無名氣，擾亂心思，增添煩惱，所以總要把是非長短，及錯綜複雜之亂事一齊放下，只要問心無愧，何妨自己吃虧。又社會上有君子、也有小人，君子好對待，小人難纏，一概以度量寬宏面對，不得罪君子，不招怨小人，不宣揚他人之短，不佔他人之便宜，不粧大，不自矜，不誇大功果，那就無任何之恩怨，到處可悠然自在矣。


　　度量寬宏是修行的根基，度量淺薄，表示修行不見工夫，度量深厚，有如天地般之廣大，才能發揮聖業，成就自己。


摘錄自處世修持珍要-第十九章　蓄度量(一)

來而不往非禮也

　　去年，我們一群業餘攝影師相約來到了鳳凰古城。南長城的風貌承載著歷史的重量，土家族的風情更是讓我們痴迷不已。久居城市的我們，彷彿每一縷神經都透著輕鬆和自在。手中相機的快門也在一次次驚嘆後，歡快地摁下。


　　為了捕捉土家族的風情，我們拍了許多房屋建築和山山水水的照片。但是，要充分記錄和展示風俗，人物的拍攝便顯得格外重要。在河邊，我們遇到了個漂亮的土家族姑娘，大概十五六歲的樣子。小姑娘身上的土家族服飾非常美麗，淳樸的眼睛裡透著拘謹和羞澀，也讓生活在城市喧囂中的我們有了沁人的快樂。


　　我們都提出給她拍照的要求，還承諾回到城裡給寄沖洗好的照片。小姑娘答應了，興奮的攝影師一個個還承諾會給她送一份城裡的禮物。照片順利地拍好了，小姑娘給我們每個人留下了她的地址。後來，我們帶著滿心的歡喜回到了自已城市。


　　因為忙碌，我緩了一段時間才沖洗好自已照片。當我沉醉在照片中的湘西美景中時，那個土家族小姑娘可愛的臉冒了出來，我馬上想到當時自已的承諾。填完信封的時候，我想去提醒一下我的攝影師朋友們。誰知道，結果大家都忘了這檔子事。當我提議給小姑娘寄照片時，他們紛紛責怪我多此一舉沒事找事，還說小姑娘不會當真的。


　　我為我的朋友們而悲哀，畢竟那是我們一群大人對一個小孩的承諾。一諾千金的道理小姑娘或許不懂，但是誠實和真誠是不可磨滅的。我來到街上，給小姑娘買了一對風鈴，還有一條城市女孩鍾愛的絲巾。我來到郵局，將小姑娘的照片和禮物一塊寄出。我的心也在那刻感到了輕鬆和釋放，原來履行承諾也是一種快樂。


　　慢慢地，我也忘了這件事，開始為工作不斷忙碌。前不久的一天，我突然收到來自湘西的包裹。土家族姑娘寄來了一對頗具民族特色的小銀飾，還有一封信。信裡小姑娘說，她很多次成為遊客的“風景”，卻是第一次收到自已的照片，她非常地開心。


　　在我的心裡，鳳凰是依舊美麗的，跟鳳凰城一樣美麗的還有那位土家族姑娘。但願我小小的承諾，能夠讓小姑​​娘一塵不染的心靈，能保持對人的信任和生活的快樂……


　　《禮記。曲禮上》載：「禮尚往來。往而不來，非禮也；來而不往，亦非禮也。」意思是：禮節重在相互往來，有往無來，不符合禮節；有來無往，也不符合禮節。


轉載

「耳」的修行

　　唐宰相杜鴻漸出巡四川，久聞無位禪師的大名，便請來了無住禪師與各派高僧聚會於空慧寺中。


　　當時庭院裏的樹上有一只烏鴉在叫。


　　杜鴻漸便問無住：「大師你聽到嗎？」


　　無住答：「聽到。」


　　烏鴉不叫了，飛走了。


　　杜鴻漸又問：「你聽到嗎？」


　　無住答：「聽到。」


　　杜鴻漸納悶了，問：「鴉去無聲，怎麼還說聽到呢？」


　　無住禪師便對眾人說：「佛性難以遇上，禪宗的微妙之處難以體會到，因此要悟道之人，時時都在心中仔細諦聽尋找。這種聽是真實的聽，是內心的聽，無生無滅，無去無來。而常人講的聽到聲音，是內心沾染上了聲塵。所謂聽不到聲音，是內心去除了聲塵。內心的聽，悟道的聽，卻不會隨聲塵的有無而生滅。領悟了聽的本性，便不會被聲塵所改變。」


　　杜鴻漸宰相和手下官員以及眾僧都信服地向無住禪師禮拜。


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　　凡人的眼睛見前不能見後，見明不能見暗；「左右旁觀，三分之二」。然而耳根在旭日下聽得見，在黑夜中一樣聽得一清二楚，無論是明、暗、動、靜、遠、近、前、後、牆外、牆內，只要人們一靜下來都能聽得見，故耳根是很聰利的，亦是不分時地最方便修持的。


　　世人常說：「我聽到一首旋律優美動人的歌曲。」其實這種說法是錯誤的。因為如果只有聲音存在，但耳朵是摀起來的，則聽覺不能產生；如果有耳根，但聲音不存在，則聽覺亦不能產生。故聆聽的那一刻是由於耳根接觸聲塵而產生耳識，並非「我在聽」或「我聽到」。


　　例如汽車能奔馳，是因為引擎與油門互相接觸而產生，在引擎、油門及奔馳三者中，引擎如耳根，油門如聲塵，汽車的奔馳就如同耳識，少了油門加速或引擎轉動，汽車都無法運作，這當中並沒有一個「我」，也不是「我」讓汽車奔跑的。


　　故世人若了解真正存在的只是色法（耳朵）和心法（耳識），那就不會錯認「耳朵是我」，或有一個「我」在聽。要不然對於讚嘆、恭維的聲音，即隨外境而起貪染執著；遇到毀謗、咒罵的聲音，即隨外境而起嗔恨厭惡，甚至因而造下各種惡業。


　　修行者可依下列步驟修持耳根：


　　一、觀察心隨聲塵而轉


　　修行者應於靜坐或日常行、住、坐、臥中，針對聲塵的生滅變化專心思惟：此聲是好聽或不好聽？是順我意還是不順我意？我心何以會隨此聲塵起好惡？聲塵只是一種音波，哪有好惡之分別？起好惡心者，是我的習氣在攀緣作祟罷了！若能時常保持如此明覺，耳根自然就清淨了。


　　二、觀察聲塵是無常的


　　修行者若觀聲塵時，能不起好惡心，即不會被聲塵外境所轉。此時修行者宜進而觀一切聲塵起滅無常，當聲塵由發聲處起時，此是動塵起相；當發聲源之因滅卻後，聲塵音歸於幻滅。此有因緣即發出聲塵，因緣滅後，聲塵亦滅。如此現象，即世間一切法相、事物本然，本屬生滅法，一切法是無常性，故屬生滅法。此即守護耳根，轉識成智的修法。


　　耳朵可以聽聞真理，增加智慧，進而斷惡修善；也可以聽聞是非，受愚癡擺弄，進而造惡業嚐苦果，世人不可不慎也！


摘錄自在家修行法要-第十章十二節　「耳」的修行

放下仇恨

　　在山東萊州的深山裡，有個牧童在那兒放羊，可是每天總要丟失一兩隻羊。為此，主人時常打罵他。牧童心裡很是憤恨，便展開追查，發現有兩條大蛇從岩縫裡鑽了出來，各捲走一隻羊，然後吞到肚子裡去。然而，這兩條大蛇粗得跟水甕一樣，牧童不敢去碰牠們。


　　牧童對兩條大蛇恨之入骨，於是與父親商量，想出了一個辦法：他們把犁刀設置在岩縫外面，蛇經過這裡就會被刀尖刺傷。


　　時隔不久，果然有一條蛇被開膛剖腹，死在岩縫外面。牧童深恐死蛇的同伴會來報復，從此不敢再到那裡放羊。其間他還不時去窺探另一條蛇的動靜，卻總不見牠的蹤影，久而久之，就認為牠已遷到別處去了。


　　半年後，牧童因貪戀老地方水草勝於別處，就又趕著羊群，回到那裡放牧。沒過三天，牧童就被蛇吃掉了。原來，那條蛇潛藏起來，不露形跡，就是為了引誘牧童再來此地。


　　牧童的父親也暗藏心機，他表面上裝得若無其事，並不去搜捕那條蛇，暗中卻請求軍營將一門炮藏在草叢深處，然後，他不時地偷偷去那裡觀察，尋找那條蛇的蹤跡。


　　兩個月後，他見到山岩上有蛇蜿蜒爬行的痕跡，就趁夜帶著火種埋伏在岩邊。那蛇果然爬下岩石，去澗邊喝水。只聽一聲炮響，那條蛇被炸成了數段。


　　回家以後，牧童的父親突然發起狂來，自己打著自己耳光說：「你設計了我丈夫，我吃了你兒子，可以說扯平了。我已經躲藏起來，儘量不露面，你又千方百計地殺了我，我死得太冤枉了。今天我絕不放過你！」


　　過了幾天，牧童的父親果然死了。


　　中國人常說：「冤冤相報何時了？」如果牧童和蛇於一念之間，能放下心中的屠刀，就不至於玉石俱焚了。


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　　「多麼寒冷的冬天，多麼炎熱的夏天都能夠躲避，但是人間的冷暖、炎涼世態卻難以消除；即使消除了人間炎涼冷暖，還有存積在人們心中的恩仇怨恨無法排除。」


　　現今世人常因小事衝突，埋下心中怨懟之心，一心只想著報復，欲置對方於死地，而後方才稱快。其實，人與人之間的關係，絕非這一輩子才結下的因緣，皆承襲過去世那份斬不斷的情結仇恨，相約發願來世再見再報，而之間的恩愛情仇就隨著一世世的輪迴綿延不斷，愈結就愈深。每個人每輩子就各自扮演著不同角色，上演著充滿了悲歡離合的各種喜怒哀樂的人生舞台劇，永遠沒有完結的一天。


　　所謂：「仇恨只會引起更多的仇恨。」得饒人處且饒人，如果誰能排除積壓在心中的恩仇怨恨，放棄一切討報，慈眼、慈心對待一切眾生，則一切衝突與對立瞬間化除，那麼，祥和之氣就會圍繞身邊左右，這樣，自己的周圍也就充滿了春風般的温暖，人間即成淨土也。


摘錄自《閱微草堂筆記》

棺材裝死非裝老

　　世事難料，人生無法掛無事牌，世事瞬息萬變，今日不知明日事，常言道：「棺材裝死非裝老」，又言：「墳墓望去多少年」。在在明示世人並非老年人，才會撞見無常，縱使青春年少，體壯如牛而活蹦亂跳之輩，亦有時會有無端猝死之機緣，此皆是夙世所造下宰殺眾生，奪萬物生命，積累罪孽，註成生生世世短命之定數。


　　昔時在泰山地區，便有（鍾某）別無所長，卻靠一身蠻力及射箭技術，常在山間樹林裡，與野獸搏鬥，雖然過程辛苦，每每皆能大豐收，生活亦漸漸獲得改善，俗云：「殺生行業最好賺」，未及二十載，鍾某之財富已累積可稱揚於地方上，但是好景不常，於鍾某六十之齡，卻無端罹患無明疾病，而在痛苦中拖磨了五載，錢財花費殆盡，更在此時親友遠離，妻兒捨棄，更於身心靈俱創之苦磨中，結束性命。


　　案由地府六殿所審，鍾某須入（刀山獄三十年），刑期滿後再移入（分身獄三十年），此獄刑期滿之後，又移轉（碎身獄三十年），如此諸般獄及刑期屆滿，方得發配幽冥十殿「轉輪台」等候機緣，轉生（五十世短命）之業報身，又在世常受無枉（血光）之厄，有時身體常生疾病，尤其臟腑疾病最易見之，乃為地府刑責之定業數。


　　以上事例，願世人深知殺生害命之慘報，能愛惜生命，並護持生命，更積極付出行動之參贊護持（放生），以解夙累因無明所造之殺孽，得以漸解除短命報應挽轉為長壽健康，以利修行也。


摘錄自因果經事例-第十八章 今生短命為何因？前世宰殺眾生身

狼爸虎媽

　　老王和太太雖然都只有小學的學歷，並以在夜市擺攤位維持生計，但他們三個孩子都很有成就：一位是醫生，兩位是法官。


　　當別人問老王怎麼教育孩子時，他說他沒有什麼教育方法，只是跟孩子們約法三章：求學這一段期間，所有的費用都由父母全權負責。可是學校畢業後，除了畢業當年須準備考試之外，父母就不再提供任何生活條件了。也就是說，學校的學習與社會的工作是壁壘分明的，沒有模糊地帶。


　　老王說：「我們這麼做的目的，是希望孩子們在沒有退路的情況下能夠發憤圖強，進而在離開校園後馬上就有好的工作。好在這三個孩子也都很爭氣，從小學到大學都不用我們擔心，遇到重要考試也都是一次就考上了。」


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　　末法眾生對於「愛」字，都存在許多迷茫，眾生對於「愛」完全無知；因此，喜好將自己的私欲誤認為是「愛」，眾生往往將自己的希望寄託在別人身上，一旦別人無法達到自己的需求時，便產生氣惱或悲傷，卻還以為自己付出許多愛心，怎麼會未獲得良好之回應？但詳細觀察看看，只不過是自我的欲求，而非真實的「愛」呀！


　　有許多身為人父母的，總是寄望自己的兒女能夠擁有高等學歷，總是希望自己的兒女能夠擁有某些才能或才藝；但是為了自己的目標，強迫兒女去做自己沒有興趣的事，為了自己的期盼，強迫兒女不斷讀書再讀書，讓自己的兒女根本沒有一絲毫屬於自己的童年，甚至於連什麼是「馬」、什麼是「牛」都未曾看見過，僅讓兒女睜眼書、閉眼書，滿腦子的書本。


　　世上有些兒女，確實還能如父母的期盼，擁有高等學府畢業的學歷，卻不懂得做人的道理，甚至不知人情世故，以致在社會上謀事一無所成；亦有一些兒女，讀書讀到有點書呆子，待人接物則似乎呆板、傻里傻氣。更有一些兒女，因為受不了父母長期的壓迫，選擇在大學畢業或者是高中畢業，便以自盡來回報父母多年的養育之恩，表明自己將走另外想走的路；此時，身為人父母的，擁抱一具冰冷的兒女身軀，才來悔恨自己的「愛」用錯了方式。雖然知道錯了，卻再也喚不回聽話兒女的生命，這又是何苦呢！


　　每當兒女想打打球，活動筋骨，有些父母認為打球乃浪費時間，甚而會影響功課，以致一直阻止兒女打球；有朝一日，兒女之身體患病，才在醫師的告知下，明白是長期缺乏運動的關係，那又是何苦來哉！


　　因為這些父母都讓兒女感覺到生活充滿壓力，而乖乖地聽父母的話，順著父母的安排做事，到頭來反而喪失了自我的思考能力，成為沒有父母的安排及指令，便不知自己下一步該怎麼辦？屆時，為人父母的，才要怪兒女不知道做事、不會積極、不會自我謀生，又有何用？


　　真正的愛，必須是大愛，而此等大愛是流露著清新氣息，因為是讓兒女能充份表達自己、做好自己、規劃自己，而身為父母的，僅是扮演著心靈諮詢師的角色，父母僅扮演輔導協助的地位，讓兒女依照自己的喜好而學習一切才藝，依照自己的喜好而讀書，父母從中加以督導，讓兒女深刻明白「學業不可廢，玩樂要節制」，才能營造出兒女有一段豐富的童年及成長的回憶，進而步入社會後深知人情世故，懂得「付出及學習」的重要性，這便是「清淨大愛」，讓自己愛得歡喜，讓被愛的人自在。


　　是以故，一種沒有壓力的「清淨大愛」，這才是愛的落實，這才是愛的真諦。


摘錄自寶德雜誌第91期-述論：清淨大愛

每天偷一隻雞

有一個小偷每天晚上都偷抓一隻鄰人養的雞，拿到街上去賣，換取日常生活用品。


　　他的好朋友知道了，勸告他說：「老弟，這樣不好吧，偷東西是不好的行為，萬一被發現了，會被抓的。你不應該再這樣做！」


　　小偷聽完之後覺得朋友的話很有道理，但又沒有把握馬上改掉壞習慣，就對朋友說了：「謝謝你的忠告，你說得很對，偷雞的確不是好的行為，不過可能我沒法子一下子改掉這個壞習慣。這樣好了，我先由每天偷一隻雞改為一個月只偷一隻雞，然後慢慢減少，最後才完全不偷雞，這樣好嗎？」


　　朋友聽了知道他惡習難改，不禁嘆了口氣說：「不論你如何減少偷雞的次數，偷還是偷，既然你認為我說的沒錯，明白自己的行為不對，就不應該再做；怎麼可以等到將來才改正呢？」」


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　　劣根，指的是在心念「動、靜」態中一切不良的習性，日積月累，根深蒂固，無法拔除，導致影響自身的品德，以及關係到社會的層面，無法平息，百般的無奈與嘆息！


　　劣根的由來因素甚多：有因受教不深而違逆者，有因環境不良而習染者，有因秉性乖戾而縱惡者，有因心執不化而偏行者，有因利慾薰心而逞凶者，有因偏好愛財而著迷者，有因不聽管教而失落者，有因不知檢點而墮落者，有因憤世嫉俗而為非者，有因貪圖享受而奢華者，有因心術不正而作惡者，有因脾氣凶暴而爭鬥者，有因..。無以盡述，造成無邊的煩惱與困擾。


　　劣根不去，含藏甚深的禍害，層層冤孽從而滋生，而這中間的利害關係，世人並非不明白，唯只缺乏堅定意志、決心去改變，苟且因循，得過且過，任由墮落，造成不可收拾之地步。


　　修行之人，劣根不除，無以立基；歸依守戒，旨在去蕪存菁，安全本性，不放蕩自己。堅定意志，去除累贅，性靈歸真，覺路可宏開矣。


摘錄自迷途知返.思歸覺路-第二九章　堅定意志，斬除劣根

九子不葬父，一女打荊棺

　　語出《全唐討》十二函。


　　在長江三峽險峻的峽壁上，可以看見有一具用荊棘編成的棺材。乘船經過的人看見了，船夫便會告訴他們一個傳說故事：


　　從前有個人生了九個兒子和一個女兒。他偏愛兒子，總覺得女兒沒有用。後來他死了，如何理葬父親呢？九個兒子互相推諉，誰也不肯拿錢出來買棺材，也不願費力操辦後事。


　　女兒哀哀地哭著，她很窮，買不起棺木。於是她去割荊條，削去剌，一根一根編起來，打成一具荊條棺，裝殮了父親。她的手指被剌破，血染紅了荊條，又怕泥土腐蝕荊條，便又背又推，把荊棺送上峽壁，擱在岩石凹處。


　　幾經辛苦，把荊棺安置妥當，終於耗盡體力，墮江而死。因此人云：「九子不葬父，一女打荊棺。」


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　　自古以來，中國民心最能將孝道傳延，但此傳延及今已受時代沖激，孝道漸偏離往昔。對尊親之孝養，如今已漸式微，教孝於子，敬孝於親，實乃是現今世人所必須明瞭之一課。思妻兒，遠雙親，已離孝之正道，今生能敬親多少，後代兒孫方能還汝多少。否則一味於物質生活中，讓子女去享受，到後來兒孫所歸還，亦是難達其理想。不妨在於人生中去啟教子女，應以孝道為根本，方能見汝子孫行孝。


　　眾生可於周遭中見到諸多實例：雙親累生辛勤累積財產傳承給後代子孫，有幾個能感恩雙親之辛勞，能發揚雙親之原德，皆難也。有之將財產分配給子孫，後來至老時亦難分得一碗飽，如此之後代汝要嗎？早知如此何必當初，因其在於孝道中已虧，往後必生敗墜子來磨難，消不孝之罪孽。所以能於「在世敬親一粒豆，勝比死後拜豬頭。」慎終追遠已難再復父子相親之景。人皆易犯錯，何妨現在起，先行由自己做起，身體力行孝親，再來教導子女再行孝順。往後嫁娶後才能順敬翁姑，能行孝順親必能和睦兄弟，妯娌無爭。「爭何財產，得之失之」，無常來時能帶走嗎？錢財只是借看而已。只有能孝親，順親，以身作則，子女必能模仿。點點滴滴歸還，如此比遺留財產不是更好嗎？


　　因此而再於孝道中先以己身作起，再教以妻，而妻以夫貴，能行孝必能齊家，不以媚妻而棄雙親於不顧，倘棄雙親，縱使是因果循環之討報，亦已虧人道。如此人道虧家必難齊，往後必受不孝而磨，如此划得來嗎？「痛心改前非，孝子任汝為，汝能敬十分，兒孫悉皆歸。」「孝順還生孝順子，忤逆還生忤逆兒，不信但看簷前水，點點滴滴不差錯。」人能行孝天不虧汝，天亦加賞孝道子孫，不使衣食有虧。但能真心行孝，勿虛心假意，敷衍了事而作表面，以真心誠意，思前枝，何來今葉宛在，如何去做必以真誠體親，方是孝道子孫。


摘錄自大道心燈

若要探尋清靜，何不探尋自心？

　　唐代有個印度僧人，名叫崛多三藏，曾來廣東拜六祖慧能為師，後來隻身去中國北方各地遊歷。


　　一天，他途經一所簡陃的草庵，看到有個僧人在獨自坐禪。


　　崛多禪師問他：「你在做什麼？」


　　坐禪的僧人答：「我在探尋清靜。」


　　崛多微笑的問：「探尋者是何人？清靜又是何物？」


　　僧人一聽，知道來者非尋常之輩，立即拜見崛多，謙恭地請教道：「弟子不明白，請你指點。」


　　崛多直截的說：「何不探尋自心？何不自心清靜？」


　　僧人陷入苦思之中，崛多見他根性遲鈍，便再問他：「你的老師是誰？」


　　僧人答道：「神秀和尚。」


　　崛多感慨地說：「唉！西方的外道修行方法，這裡居然當作正統的禪宗，真是誤人不淺啊！」


　　僧人見崛多批評他的老師，便反問：「法師，您的老師是誰？」


　　「六祖。」崛多禪師答道，繼而告誡僧人：「真正的禪法不是隨便哪都聽得到，你若真心想擺脫迷津，徹底覺悟，何不到六祖那裡去學禪呢？」


　　僧人聽了崛多的訓導和提醒，便離開草庵，南下曹溪參見六祖慧能。


　　主張直指人心，見性成佛的六祖說：「你要探尋清靜，何不探尋自心？若不自心清靜，誰來使你清靜？」


　　一連串反問，打開僧人心頭謎團和誤會，僧人終於明白「清靜」原來就在自己心裡啊！


　　換句話說，屋裡丟了鑰匙，卻跑到街上去尋找，豈不是猶如緣木求魚，找錯了地方。


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　　禪者，機也；定者，安也。禪定乃一心不亂之稱。


　　昔曰：「禪定在靜中」，非單指也。今論禪定含心也，禪定含識也，禪定含觀也，禪定含觸也！故知禪定遍指一切，非單論靜也！


　　所謂一心不亂，乃定力之功夫，或言專注，或言忘我，只因一心專注，故心無旁鶩，達心清淨也。心欲清淨，須除五蘊、滅三毒、輕七情、少六欲，日夜行持，二六時中不失本戒，四威儀中不觸微過，以過業無，故心得清淨。心淨即能識明，識明即能身正，身正即能靈清，靈清則神合，神合必通三界，三界通達無所障礙，是為禪定之功深也！


　　眼觀一切不起思念，心自不亂，心即不亂則為清淨，身觸一切不起念想，念既不生則心清淨，耳聞世語不入識，無識則心清淨，凡遇一切處之泰然，是清淨之功也。


　　禪定即為無擾心也！無處得擾，是禪定也！


摘錄自修戒-第十七章 修禪定

「欲求」與「需要」

　　許多事情就是那麼奇怪，本來是你根本不需要的東西，自己卻會像夸父追日一樣去擁有。


　　我的一位朋友想買車，當時定下來就是7萬元左右的賽歐。可是不少人告訴他，加2萬可以買奇瑞，加3萬可以買菱帥，加4萬可以買威馳……他拿不定主意了，最後，一咬牙買了輛帕薩特。結果家中餘錢全部用完，日子一下子過得緊巴起來。


　　朋友有次對我說：「工作好像就是為了養這輛車。」


　　很少有人會拷問一下自己真正的需要是什麼？常常是這樣，房子越大越好，錢越多越好，工作越輕鬆越好，太太越漂亮越好……


　　其實，我們的快樂，我們的真正需要都不會隨著慾望而增長，就像大廈的地基，樓造得再高，地基卻永遠只有一塊。


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　　古人言：「貪心不足蛇吞象」，貪欲之存在人心，就如同蛇身雖小，卻能張開大口吞噬一隻如大象般壯硬的物體。


　　貪念存在世人身上，卻有時更勝過蛇吞大象之可怕程度，然而人們為何會心起貪念，乃因物質欲過旺之緣故；人心一旦物欲熾盛，便急欲想擁有該心想物質，於是為了得到心中之欲求物品，便愁憂苦惱，乃至有可能興起犯罪行為也在所不惜之可怕心態。但是冷靜思慮之後，通常發現原來自己對於該物質，其實並不是那麼迫切的需要；有時冷靜過後，更能發覺原來自己在往日所欲求之物品，並不是自己真正在生活上必須使用的物品。至於，往昔會對這些物質產生強烈之佔有欲，皆為一時間之迷昧心靈，而產生之虛榮心作祟罷了。


　　就好比有一位學生，看到許多人都能夠隨身攜帶著一部筆記型電腦，便覺得能夠擁有就會很威風；因此，自己朝思暮想，急於想擁有一部筆記型電腦，要與別人一樣也能夠每天都隨身攜帶。一旦父母不予購買，從此茶不思飯不想，連見到父母親都覺得非常討厭，於是和父母也就甚少交談；直到某日竊取他人之筆記型電腦，才得意揚揚的回家且開心得不得了。不久被失主所知而報以法律懲處，仍不知自己有錯，直至欲心漸退後，方知原來自己過去之行為是不該的，原來過去所追求的，乃是自己所不需要的。


　　一個有廉恥、知禮節的人，雖然心裡產生出對於某些物品想要擁有的欲求思念，雖然想要擁有它，但因本身有自制能力，皆能告誡自己先停止對該物品的熱烈欲求，再看看有無比這東西更好的，然後聽聽所有使用過該物品的人們，是如何訴說對該物品的心得，或許能提早知道，原來該物品並不怎麼好用。也許在冷靜過後，會發現自己原先所熱愛的物品，現在已經沒那麼想要了，還好當初沒有衝動的追隨別人瘋狂搶購，身邊又少了一件浪費物品，真是令人愉悅的事呀！


　　當心中減少了一分物質欲求，身心便能更輕鬆，靈神也跟著清明起來，經常都能保持「清心寡欲」的精神與意志力，終身如一，則修行火候日深，所到之處有如活佛示現一般，如此則逍遙有期也。


摘錄自寶德雜誌第80期

天賜良緣

無極皇母大天尊　降


詩曰：遍地災劫人迷茫，何苦造罪墮沉淪；

　　　天堂大道為汝開，諸子固執地府闖。


聖示：娘觀諸子日日瞎忙多欲多煩惱，卻極少深思自己到底積了多少福？造了多少罪？看到諸兒女能於道業上精進，能於行善助人上多用心者屈指可數，眼看台疆災劫頻仍，罪兒女能加緊腳步行善修德，才是消災祈福的不二法門。娘今日便以『消不業，福不長』為題，與諸兒女共同參研之。


『消不業，福不長』


　　古時候有一年輕人，長得俊美高大，附近的女子無不希望自己有這個福氣能嫁給他。這些愛慕年輕人的女子們，無不絞盡腦汁想吸引他的注意，有的人丟花，有的人丟手帕，有的人打扮得花枝招展從其眼前經過，更有人厚禮拜託媒婆，傳達欲成婚之訊息，但皆宣告失敗。


　　有一天，這個年輕人陪母親至山上的天上聖母廟拜拜祈福，雖然這間廟宇位在山腰處，但卻面向寛廣大海，風景壯闊優美，令人心曠神怡，然而對大多數人來說，這個地方離住家稍遠了些，所以平時人跡罕至。


　　年輕人陪同母親一進到廟內，即見一位穿著樸素，打扮簡單整潔的女子正在擦拭神桌，見她一會兒拿出自山下採摘來的野花，插入花瓶中，恭恭敬敬的擺在桌上，一會兒又忙著打掃廟裏廟外，看到善信至廟裏參拜，她也只是微笑點點頭便離開了。


　　想不到年輕人一見到這個平凡的女子便怦然心動，心想如此賢慧虔誠的女子，似乎是上天所賜，因此央求母親找人探聽，才知道是住在家裏附近貧寒人家的女兒。此女家裏雖不富裕，但對父母卻是無微不至的孝敬與關懷，在街坊鄰居間早有美名。後來年輕人在得到父母的允許後便託人登門說媒，終成一樁美滿姻緣。


　　諸兒女可知此女行善積德多久？已孝敬父母多久？已敬奉神明多久？雖家貧但其業早己消失，累積的福德資糧又豈是那些崇尚愛情，看重外在，卻不知修德修慧的女子可以比擬。望諸兒女能理解娘心之苦，莫再著眼於外在的一切物質及享樂，早日解脫一切心靈的束縛，才能在道修上精進不退。可，吾退。


本堂主席法主聖君　登台


聖示：母娘以淺顯易懂之故事開導諸賢生及眾善信大德修行積福之智慧，莫不殷殷期盼眾生能早日醒悟，放下一切外在虛幻的強求，充實自己內在的福德與智慧，一旦業力消滅，外在一切不求自來，有句話說：『強摘的果實不甜。』當福德與智慧足夠時，該屬於誰的上天自有安排，否則為了強求外在的名利、美色、財富而累積數不清的惡業，當天律懲罰時，又豈是平凡的眾人能躲得過的？望諸賢生及眾善信大德能體娘心之慈，諸惡莫作，眾善奉行。


摘錄自全真月刊－第79期

單調的生活

十六年前，於苗栗地區，乃有周某，自幼生長在小康家庭中，雖然並非富有，卻也從不匱乏生活所需。日子一天一天的過去了，周某步入社會之後，乃投入工廠的生產工作，開始了自己謀生的日子；只是周某在工廠工作愈久，總覺得自己的生活非常單調，每日都是做著同樣的事情，產生有些興趣缺缺之感，但因收入穩定，所以不敢貿然異動，也就都忍了下來。


　　日積月累，因為心裡頭對於固定的工作與單調的生活，產生了不耐煩之心，此後便常尋找一些理由請假，在外閒逛；久而久之，日常沒事做，又沒有知己的好友，周某又覺得生活很無聊。某日無意間，翻閱報紙的廣告版，看到了旅遊資訊，介紹國外的風景區以及旅遊景點，乃怦然心動；因而向工廠請了七天假，遠離國門，到國外去旅遊。當飛機升空後，周某俯瞰地面，看見原本高大的房舍逐漸縮小，路上的人車更是渺小，突然之間，心裡感覺有些茫茫然與戚戚焉。


　　等周某到達國外異地之域，在旅遊景點之處，見有許多小孩子爭相販售一些小物品，穿著卻顯得有些簡陋，當見到鄉下小孩時，有者根本無衣服可穿，有些則是穿著破損之舊衣，打從心裡非常捨不得；於是周某隨手給了一些糕餅等食物，看到貧困的小孩們的臉上洋溢著滿足的表情，周某心裡突然湧現出快樂的感覺。


　　時間過得真快，七日的國外旅遊，轉眼間已結束，返國後的周某便下定決心，欲盡一己之能力幫助困苦人家，協助困苦中人做些事；因此，在工作上一改過去抱怨的心態以及頹靡的心情，重新認真並且快樂的工作著。每當假日到來，周某便參與公益活動，落實關懷社會人群的志業，生活過得非常充實與有意義。經過一段時日的真心付出，無形之中，不但結造許多人緣，職場上亦更加順心應手，累積無數的技術與經驗，進而受到主管的提拔，升遷基層主管；此外，周某亦常落實舉手之勞，協助他人，經其造作之善行義舉則不斷累積。


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　　君子以財潤身，泛指有德之人行造一切善行為，而人間因為有人情世事的存在，所以讓眾生倍感溫暖。


　　當人們懺悔前愆之後，必然會醒覺本身過去有一段非常長的時間裡，似乎對這個世間沒做過任何貢獻的事，通常最先想到的便是盡一己之能力，為世人有所付出，為社會有所貢獻。因此，必定能夠開始對於貧困人家有某些程度上的關懷與幫助，不但開始能夠喜捨錢財以幫助急需要幫助的人，從中紓解眾生之難關，讓眾生能免於宿命之糾葛以及遠離厄耗摧殘的命運；甚至於有德的仁人君子，喜好協助困難家庭，幫助整理居家環境，及協助改善生活品質，使困難家庭不致於因為生活困苦，而導致生活環境遭受到各種污染及損壞，更使困苦家庭免於引發疾病媒介的滋生，影響到身家之衛生與鄰居之安全。


　　由於仁者之伸出援手，知悉盡善於眾生的緣故，廣結善緣，種植福田，累積善德，福氣逐漸滋生，福報也是由此持續增長，不但對人群貢獻有加，連自身內性之德行亦隨之厚實，如此一來，福運乃能暢通順遂。願大眾深思「福至心靈」之理，乃唯心所變現；是故，福運之象，端賴心靈之昇華，及身體之落實善舉而不悖也。


摘錄自增福開運寶鑑-第十二章 增福開運之行善

得再等三年才相會

　　在日本的江戶時代，有一位才貌出眾的藝妓，人稱「高尾大夫」。她屬於最上等的藝妓，所應酬的客人都只限於諸侯或富商巨賈，是貧民階層高不可攀的一朵花。


　　有一天，一位名喚老久的年輕染坊工匠看到高尾大夫的美麗容姿，驚得目瞪口呆，一動也不動。他的同伴敲敲他的肩膀說：「老兄，你在發什麼呆？你愛上高尾大夫了？」並帶著嘲笑的口吻說：「既然愛上了，不妨去找她呀。她雖然有地位，但畢竟是個妓女，只要有錢，任何人都可以跟她做上一夜夫妻呀！」　


　　同伴這麼一說，老久才甦醒過來，認真地問：「那大約需要多少錢？」


　　同伴回答說：「老久，這可不是一個小數目，我看，十五兩黃金總要吧。」


　　在當時，十五兩黃金對於一位染坊工匠而言，需要勒緊腰帶，拼命工作三年才能勉強攢足。三年省吃儉用的儲蓄，只為換來一夜風流，這聽起來簡直有些荒唐，但老久卻暗自下定決心。　


　　三年之後，老久終於如願以償與高尾大夫相會。臨別時高尾大夫說：「請再光臨。」


　　老久竟然回答：「我得再等三年才能再來一次。」


　　高尾大夫很是奇怪，再三追問後，老久才說出實情。


　　高尾大夫聽後，被他的誠實、純真徹底感動，說：「我在這裡的年限一滿，就嫁給你。為了表示我會守約，我將儲蓄的三十兩黃金，交給你代我保管到那時。」　


　　後來，順利滿工的高尾大夫果真和老久結婚，夫妻二人同心協力，創立了全江戶第一的染坊。　


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　　人自出生之後，墜入塵凡，種種之情隨之而來，且一直生活在「情」字之上，一直到老、到死，無有間斷，且各類之情，集滿人的一身。


　　世人由「愛」而結為夫妻，此情實屬難得，應深切瞭解其可貴性，沒有很重的「情」份是不會結為連理的，應思其得來不易而珍愛之，人生就可美滿。但世人對「情」總是那麼的輕忽與淡視，漸次失去了人之本性，實堪慮焉！難怪乎整個凡塵充滿了戾氣，沒有祥和，有愧上天所賦之善性也。


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最窩囊丈夫

　　先曾祖潤生公在襄陽的時候，曾見過一位僧人，據說，他曾經做過惠登相的幕客。這位僧人講述當年流寇的事，講得非常詳細、具體。


　　聽者都搖頭歎息說：「這是上天安排的劫數，難於避免。」


　　可是，這位僧人卻不以為然，他說：「依貧僧之見，這種劫數完全是由人自己造成的，上天是不會無緣無故降災難給人們的。明朝末年所發生的殺戮、姦淫、搶掠的慘狀，即使唐朝末年黃巢造反流血三千里也為之遜色。推究業因，由明朝中葉以後，官吏個個貪婪暴虐，紳士橫行霸道。民間的風氣也隨之變得奸滑毒狠、狡詐虛偽，品行惡劣，無所不至。」


　　僧人接著說：「所以，從下層講，在老百姓心裏埋伏下無窮的怨恨，從上界講，也激起了天神的憤怒。積累了一百多年的怨憤之氣，一旦暴發出來，又有誰能阻止得了。再就貧僧的所見所聞，那些在動亂中受禍最慘重的，往往都是平時窮兇極惡的人。這能說是「劫數」嗎？」


　　記得以前僧人在賊寇中，有一回，賊寇逮住了一個官宦子弟，賊寇喝令他跪在營帳前，然後擁抱官宦子弟的妻妾飲酒作樂，問他道：「你敢發怒嗎？」


　　官宦子弟向上磕頭說：「不敢。」


　　又問他：「你願意侍候我們嗎？」


　　他又忙回答說：「願意。」


　　於是，給他鬆了綁，讓他在一旁斟酒侍候著。這個場面，使許多旁觀的人為之歎息不已。當時有一位被俘虜的老頭兒說：「今天我才知道因果報應是這樣分明啊！」


　　原來，這個世宦之家，從他爺爺那一輩起，就經常調戲、玩弄僕人的妻子。僕人要是稍有不滿，必然遭到一頓毒打，然後把僕人綁在槐樹上，讓他看著自己的妻子被主人摟著睡覺。這只不過是豪紳暴行的一端，其他的罪惡就不難類推了。」


　　僧人說這番話的時候，剛好有位豪紳也在座，聽了之後心裏很不滿，便說：「世界上大魚吞小魚，猛禽吃弱鳥，為什麼天神不發怒，惟獨對於人一有惡行，天神就動怒呢？」


　　那僧人很不屑地扭過頭說：「鳥魚是禽獸，難道人也跟禽獸一樣嗎？」豪紳無言答對，氣憤地拂袖而去。


　　第二天，那豪紳糾集了一幫門客，到僧人掛單的寺裏去尋釁，想要折辱那位僧人。不料該僧已經打包離去。只見壁上寫了二十個字，道：「你也不必言，我也不必說，樓下寂無人，樓上有明月。」這可能是譏刺那豪紳的陰私。後來，這位豪紳也落得家破人亡，斷子絕孫。


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　　人間有情總是難能透視世間假相，進而一再的墮落紅塵無法解脫。在現代社會，能深信因果的人雖有多少增加，但總合來說還是不信因果者較多。


　　這種現象諸天仙佛皆深感憂心，何以故？若世人能信因果定不再造惡業，也必然心行正當不背信義、不傷害眾生，善行彌聚，社會自得祥和無有暴戾氣。相對的現今社會暴戾不時發生，造業不斷，以致整個社會動盪不安矣，是以一個家庭都想和樂融融，更何況是整個社會呢？


　　世人莫認為自我心是主宰，就能胡亂非為、不知約束、放逸，為所欲為，此等所作不論是在意念或行為皆已背離為人之綱正，終自會承受造作的因，反撲傷害自身。


　　因果定論不變，世人都有所眼見耳聞，造因受果的事不論是善、是惡，終是有報。蓋對自己的心念意識需時安撫心智，不能心邪念惡宜克勤往心性修持，力行於自我行為舉止上的改進，遇過錯要省思，當下不再犯，唯是如此才能彌聚善因，轉化國土成淨土。


摘錄自《紀文達公筆記摘要》

時間是一份禮物

　　一位朋友來家裡聊天，談到不久之前他的姐姐過世了。


　　他說：「我姐姐過世的時候，我哭得真傷心，傷心的程度超過媽媽死的時候。」


　　我覺得十分疑惑，問他：「是不是你和姐姐的感情很好，勝過你和媽媽的感情呢？」


　　他回答說：「不是呀！只是我一想到姐姐死了，下回就輪到我了，心裡就會悲從中來，傷心不已。從前媽媽死的時候，想到中間還有姐姐擋著，不會那麼快輪到我，現在連擋著的人也走了！」朋友說完，我們的感觸都很深，默默對坐喝茶。


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　　想像有一家銀行每天早上都在你的帳戶裡存入$86,400，可是每天的帳戶餘額都不能結轉到明天，一到結算時間，銀行就會把你當日未用盡的款項全數刪除。這種情況下你會怎麼做？


　　當然，每天不留分文地全數提領是最佳選擇。你可能不曉得，其實我們每個人都有這樣的一個銀行，它的名字是「時間(TIME)」。每天早上「時間銀行」總會為你在帳戶裡自動存入86,400秒，一到晚上，它也會自動把你當日虛擲掉的光陰全數註銷，沒有分秒可以結轉到明天，你也不能提前預支片刻。如果你沒能適當使用這些時間存款，損失掉的只有你自己承擔。


　　請珍視你所擁有的美好時光，別忘了！時間不等人。昨天已成為歷史，明天則遙不可知，而今天是一個禮物，所以英文把現在稱為Present（禮物），請珍惜這份禮物。


　　八小時睡覺，八小時工作，這個人人一樣。人與人之間的不同，是在於業餘時間怎麼渡過。時間是最有情，也最無情的東西。


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披袈裟的狼

　　有一鸞堂的正乩手，叫郭某。很年輕，才二十八歲左右。所謂鸞堂，是指扶乩寫字的一種神仙指示聖堂。正乩是持筆書寫的人。神降時，木筆自動跳躍寫字，一人扶或雙人扶，或詩或詞或文章，目前在國內台灣甚多。


　　郭某經坐禁的訓練，正式成為正乩手，奉旨造作了不少書，太半是勸世之作，發行廣泛，聲譽不錯，他本人信神拜佛也很虔誠，一心一意的替仙佛服務，每逢乩日，他必定齋戒沐浴，才入沙盤旁，等候請神扶乩，神仙每回降示，亦勉勵有嘉。


　　沙盤旁，除了正乩之外，，也有唱字的，也有紀錄，紀錄的就叫筆生。有一天，在沙盤旁來了一位紀錄的新人，是一位年輕的少女，穿天藍色的新鸞衣，頭髮自然飄逸， 妝扮整齊，臉色柔媚，光艷射人，雙眸神采奪目。


　　郭生一見這少女，便被其美色所吸引，神魂飄蕩，心意飛揚。又聽到她口吐黃鶯之聲唱字，差一點連木筆都握不住。


　　過了幾天，郭生在沙盤上，手握木筆，揮出幾個大字：「正乩手郭生，有仙緣不爽，須再次閉關。筆生雅芬者，也有玄門緣，須同時坐禁。」雅芬者，指的正是該美貌少女王雅芬也。


　　有老鸞生上前請示：「仙境清虛絕欲塵，凡心那知聖心真，就中自有玄機在，雙人坐禁自是珍。」


　　那些鸞生固然知道乾坤有別，怎可同室坐禁。但神仙的指示，是有玄機也，不可把聖事參雜凡俗之念，於是也就遵旨行事，在坐禁房點上檀香，坐禁時日七天，早午晚三餐由廟中人，隔一孔遞送。王小姐，是天真爛漫的個性，神仙如此指示，自然高興非凡，認為奇遇，自認仙緣不凡。


　　到了坐禁的第一天，郭生對王女說：「古代有一將軍，遇到一位仙女，​​仙女欲嫁將軍為妻，將軍大怒，認為仙女怎可如此。到了有一天將軍病了，去求仙女。仙女告將軍，當初欲嫁你，是欲以仙家之氣補之於你，將軍以為淫欲，不從，如今緣份已過，沒有救了。將軍後悔已遲，遂無救而死。」


　　坐禁第二天，郭生對王女說：「神仙救人的方法很多，世俗人是不明白的。我已具有仙家的正氣，你與我相聚七日，你必能獲得神氣，令你勝過苦修五年，神定氣閒，記憶力充沛。」


　　王女問：「如何才能獲得？」


　　「須肌肉相親，我的仙氣自能進入你體。」


　　王女仍然信以為真。於是郭生抱王女於懷中，替其解衣，在裊裊的檀香息中，在坐禁關房之中，王女失去了少女的貞節。


　　郭生告王女：「機不可洩露。」又說：「這是神仙聚會，我們是上天仙侶，理應如此，我是度化你也。」


　　而王女已恍恍惚惚，為了這仙氣，一連六天情好如蜜，這位王小姐根本無法分辨真假。


　　一直到了王小姐的肚子因為獲得仙氣之後，漸漸的膨脹起來，形成了彌勒菩薩的大肚之後，親人追究原因，原來是正乩手假神仙之言，在坐禁期間搞鬼。一把捉住之後，郭生苦苦哀求，賠了不少的遮羞費。鸞堂堂主把郭生趕出聖堂之門。


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　　所謂邪淫，乃有特殊能力而作淫虐之事。如修法者以邪法逞淫行，如有醫事或技術能力者，而藉此逞淫行，謂之邪淫。邪師藉法威逼弱女，神棍識神用事、蠱惑弱女威逼恐嚇逞其獸行，實有違背天理。然則一般行業之人亦有藉事仗權而逞淫心，當亦視同邪淫之罰，故邪淫有加重罰責，甚於一般淫業，因為其起心動念有恐嚇加害之行為。


　　凡以實質邪法威逼恐嚇，遂行邪淫之修法者，立即削其福祿慧報，三年之間收其法，並得轉報東嶽大帝勾其壽元，並轉會冥司會報有司神祇不作護法，加深禍報之事機。


　　凡有藉法、藉符、藉治病等而逞邪淫，立即削其福祿，會報有司，一年即生因果、禍端之業報。


　　凡平常人藉事權行邪淫，即削其三福三祿，可以按次累計累罰。


　　凡起心動念而未行，即削其一祿，可以累生累罰。


　　凡知此懺悔未行者，可以復其所削之祿。若已行之者，視其懺悔補救程度而斟予減輕削罰之福祿。


摘錄自玉律規箴 十四、邪淫之削福祿

做回自己

　　在黎巴嫩著名詩人有一則含義頗深的寓言故事，內容是這樣的-


　　我在瘋人院的花園裡遇到一個青年，面容蒼白、秀麗，可又充滿詫異的神色。我坐在他的身邊，開口問道：「你為什麼在這兒？」


　　他驚訝地瞪著我，然後說：「這是個不禮貌的問題，不過，我還是要回答你。我的父親要我成為與他一模一樣的人；我叔父也指望我同他一樣；我的母親要我活像她那大名鼎鼎的父親；我的姐姐認為她那航海的丈夫是個十全十美的榜樣，要我亦步亦趨的學他；我的哥哥認為我應該像他一樣當個運動員；我的老師亦復如此，要我成為哲學博士、音樂大師和邏輯學家，他們態度堅決，每個人都要我成為他的尊容在鏡子裡的反映。所以我就到這個地方來了，我覺得在這個瘋人院倒比較神志清醒，至少，我可以成為我自己。」


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　　現代世人之通病，普遍無法認清自己、了解自己，在還沒有衡量清楚自己的能力、興趣、體力、經驗和條件之下，就一頭栽進一個很高的目標，而這個目標並不是真正了解自己後所訂出來的，而是與別人相比較之下得來的，因而每天都在掙扎，疲勞奔命，過著痛苦折磨的生活，無以發現生命的意義。


　　每個人如果不是為自己而生活，總是生活在與別人相互比較之下，在這種情況下，其目的就是想要博得他人之讚美與羨慕，那就會漸漸的迷失自我，否定自己，此種生活變成了一種負擔，並不是實現與享受，此種生活變成無奈的苦悶，並非是充實與愉悅，因而每一個人應依自己根性的歸屬去發展，才有真正的歡笑。


　　人都有既存的業力事實，所以人與人相互都不相同：有些人聰明，有些人平庸，有些人強壯，有些人嬴弱，因而每個人當依自己的潛能去發展，才能找到真正生命的價值。


　　所謂：「人生不如意者，十之八、九。」所以說，能接納自己是很重要的，每個人都能在自己所掌握的環境與條件下，發揮到最高的效用，能使自己徜徉在自己能力、學識、經驗下生活，找尋屬於自己妙有的生命。


　　不追求虛華，不追逐名利權勢，不追求幻化的自我，肯定自己，才有如如的生命也。悟勉之！


摘錄自禪-第三章　實現己身妙有之生命

拖累不清，永難出苦

　　《付法藏經》裏面有一則故事：


　　有位阿羅漢叫闍夜多尊者，有天他帶領弟子們進城。到城門時，尊者不覺流露悲愁的神情；繼續往前走，看到一隻烏鴉，尊者不禁又苦笑了出來。


　　弟子們覺得很奇怪，尊者何以剛剛悲愁，現在又苦笑？就請問尊者其中緣由。


　　尊者說：


　　「剛剛入城時，在城門下我看到一鬼子，就是鬼道的小孩子，小孩告訴我，母親為他入城乞討食物，已經過了五百年還沒有出來，請我入城後，如果見到他的母親，跟她說孩子餓得很苦，快要昏死了，請她趕快出來。」


　　尊者進城見到了鬼母親，就跟鬼母親講，她的兒子很飢餓、很苦的事。


　　鬼母就說：


　　「我進城來已經五百歲了，要找一口痰都不容易，尤其我剛生產不久，身體很虛弱，即使遇到一口痰，也被其他的鬼搶走。剛剛好不容易撿到一口痰，就要帶去跟我的兒子一起吃，可是城門下有很多大力的鬼神，我不敢出去，請尊者帶我出去。」


　　於是尊者就帶這個鬼母出去，跟她的鬼子吃了這口痰。


　　尊者又問鬼母：


　　「妳出生到現在多久了？」


　　鬼母答說：


　　「我出生到現在，已見這座城七成七壞。」


　　也就是說，這城七次毀壞，又七次被建起來。可見她墮入鬼道時間之長久。尊者因此想到輪迴之痛苦與長久，不禁悲愁。


　　後來尊者又見到一隻烏鴉。


　　尊者說：


　　遠在九十一劫前，有位佛陀出世，叫毗婆尸佛，我當時出生在一位長者之家。長大後我想要出家，如果那時能跟隨毗婆尸佛修行，是能夠證得阿羅漢的。可是父母阻止我出家，說我還沒有結婚，至少要娶個媳婦，才讓我出家。結完婚後，父母又說還沒幫他們生孫子；等到我的孩子已經六歲，我想出家修行，父母讓孩子抱住我的大腿說：


　　「爸爸，如果你要捨離我出家，不扶養我，不如把我殺死才離開。」


　　我因此動了憐惜之情，就跟孩子說：


　　「我不離開你了，要一直把你扶養長大，跟你在一起。」


　　就這樣，九十一劫以來，在六道裏面輾轉輪迴，一直都沒有見面的機緣。今天看到這隻烏鴉，原來，他就是我九十一劫之前的孩子，憐憫他的愚癡輪迴，不知不覺就苦笑出來。


　　所以，如果沒有往生極樂世界，就永遠在輪迴，再深愛的親人也會離散，即使見面也不相識。就像烏鴉並不曉得眼前這位羅漢，就是他往劫以前的父親；羅漢雖然曉得這隻烏鴉是他的孩子，也沒辦法救他，因業力障礙故。


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　　有志欲修，最怕拖累，拖累不清，就如同身有枷鎖附之，礙手礙腳，永難解脫出苦。


　　塵凡之中，就因為有甚多的拖累，所以陷入迷途，無法覺醒。又要富、又要貴，掙扎不已；又想名、又想利，奔波不止；既為兒女，又為子孫，作牛作馬，勞碌不休，割捨不下。且世間俗事，癡癡呆呆，丟不開，去不了，總不想離開迷途，安頓自己。


　　迷團塵凡，短暫假戲一場，如不能覺醒，藉假修真，更待何時？輪輪迴迴，總無了時，一旦沉淪，終究落空，悔恨不已，實在可惜！所謂：「萬般皆假，唯道屬真。」此「道」就是能明、能清，能清明己性，覺歸靈真。


　　累劫以來，不知被多少繁復的拖累，而流失道修的良機，耽誤了多少的道程，如今大開普度之際，怎可再因循苟且沉落呢？否則歸圓無期矣。


摘錄自迷途知返,思歸覺路-第十三章　拖累不清，覺路難開

陰險歹毒之社會

　　在衛河東岸，有一城樓靠近水邊，題名『度帆』。這座樓朝西，而樓下層的門則是朝東，別成院落，同樓而不相通。


　　先前有仆人史錦捷的妻子吊死在這個院子里，所以長久沒有人居住，門也沒有關鎖。


　　一次，有一對僮仆婢女不知道這件事，半夜來到這裏幽會。他們聽到門外窸窸窣窣像有人行走，害怕會被看見，故而雙雙伏著不敢亂動。


　　過一會從門縫裏偷偷地看過去，竟看見一個吊死鬼走在石階上，對著月亮微微嘆息。兩人大腿發抖，都僵在門內，不敢出去。而門被二人所佔據，鬼也不敢進來。


　　相持了好久，有一狗見到鬼而吠叫起來，群狗聽到聲音也聚在一起狂叫。鎮上的人以為有盜賊，爭相點旺燈燭、手持器械前往城樓查看，這時鬼已隱去了，而僮仆的奸情卻是敗露。


　　經過此事婢女羞愧不能自容，等到晚上便偷偷到這個院子裏上吊。幸及早被人發現而救活，救活後又偷著一再前去上吊，直到把她退還給她的父母才罷休過來。


　　人們也因而領悟鬼不是不敢進入房間，而是用敗露他們的奸情，使她感到羞愧而上吊的方法來尋求替身。


　　有人說：「這個女人活著時陰險狡滑，死了還要這様，她的陰魂受沉淪是應當的了。」


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　　世事種種之惡，均起由人心之丕變，不能遵守道德，背理而行，造成不可收拾之地步，也因人心之如此險惡，導致人間悲情之所在，故而惡心之不誅，世間難有溫馨及溫情，亦無有世間之祥和，所以一切之起，都是因人心之詭異而來，實在可怕！


　　試想人間多少悲情，為人子女者，心不守孝，棄親、厭親、離親，甚者殺親，不只毀了自己前程，更破壞了倫理道德，試問此等之人其心能不誅嗎？又有世人為了兒女私情不能如意，或以威脅手段，或用恐嚇之方法要對方就範，否則將加害對方性命，試問這又是何等心態？又有世人為人夫者，不顧結髮之情，外結新歡不說，還俟機設法殺害其妻，此等之惡心，違逆人倫，更應誅其心，始可為正也。


　　又現代之公務人員、公家機關等之人員，不堅守崗位、腳踏實地的為民服務，只因利益薰心，藉各種違心之手段，強取強求，更不以國家社會為重，違心亂行，不忠不義，在各層面，如今比比可見，令人寒心！又一些黑心商人，為求財利，不擇手段，不顧人身之安危，各種有毒物質，添加到飲料、食品、藥品及其他民生用品上，造成很多無辜之人，無意吃進了大量有毒物質，罹患各種不治之症，此種種昧心之舉，已種下地獄之惡因！


　　以上只不過數種之例，在這幾種例子之中，試問因他心之惡，造成了多少人間悲哀之情，所做之人，從不捫心自問，這應該嗎？就因為他們惡心、惡性不改，且無悔意，所以死後當嚴誅其心，以為懲戒也。


　　由而可知世人之心，一念能轉於善，無量功德也，如一念心趨於惡，則必造成世間嚴重的悲情，難以挽回，所以盼世人能淡己心，清己心，明己心，安己心，修己心，此愛心秉仁心及慈心，那你之心就無虧落矣，同時亦屬原靈本來之聖心，盼能自勉行之。


摘錄自《閱微草堂筆記》

若無閑事挂心頭，便是人間好時節

　　一日，趙州問南泉普愿禪師：「如何是道？」


　　南泉云：「平常心是道。」


　　趙州問：「如何能達至？」


　　南泉云：「欲達至則不能！」


　　趙州問：「不欲達至怎知道是道？」


　　南泉云：「道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。若真達不擬之道，猶如太虛廓然洞豁，豈可強加是非也！」


　　趙州乃於言下頓悟玄旨，心如朗月。又頌云：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閑事挂心頭，便是人間好時節。」


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　　心如有妄，心則失矣，真心難回。真心體用，人人皆有，真心聖凡，本無不同。凡夫妄心識物，不淨本性，因此之故，所以真心無法顯現，如暗中樹影，地中流泉，有而不識耳。聖者則無妄心，心朗暢達，本性光明。凡夫因受妄心所覆，有而不覺，煩惱纏擾。是故，真心於塵勞之中，而不受塵勞所染，如白玉之入泥，不變其色也。


　　心妄如何治之？以無心之法治妄心，無心者，心中無物，無心於事，於事無心，自然虛而靈，寂而妙也。然諸多世人對此並無法深入去瞭解，做起來困難處處，但是息妄都是有方法的，首先讓念不起，如有念起，及時覺破，後念不生，生妄可息矣。由而可明雖身處塵勞，如此歷鍊，又何患所有塵勞之常圍繞。然妄者心念之不正所起，故當糾其偏而歸正，久久習明，自能息妄矣。


摘錄自回心思道-第四章　回心息妄歸真

禽獸異於人者，乃禽獸有是非惻隱之心。

　　過去有一人曾在友人的菜園裏過夜，聽到窗外有人說道：「風雪這麼大，太冷了，暫時到空屋裏躲一會兒吧。」


　　又聽到另一人說：「後牆一半已坍塌了，要是小偷溜進來怎麼辦？我們吃人家的飯，不能不為人家做事。」


　　這人以為說話的人大概是守夜的仆人。


　　天亮後，他開門一看，地上並沒有人的足迹，只有兩只狗卧在圍牆的缺口下，積雪已埋到牠們的腹部了。


　　狗這種動物，不需要鞭打，而守夜報警從不失職，寧願忍飢挨凍而依戀主人不肯他往，天下有很多人，實在連狗都及不上，這個故事足以使人感到羞愧。


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　　八德者－孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，為人處世，皆宜知之，方是道也。如孝於親，悌於長，忠於國，信於友，禮於眾，義於人，廉於明，恥於身，是其大要。回心八德，以表彰人性之光輝，如不知以八德為重，禽獸不如也。


　　曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」混沌初演，生靈萬物皆為平等之眾。然因時期變遷，遂各有成敗之不同與智愚之差異。俗云：不知廉恥之生靈，可以「禽獸」二字形容之，亦為最佳之寫照。反觀，萬物之首－人類，可否知廉恥？可有近乎勇者嗎？凡夫俗子，不能三省吾身，而行行復復，時時未定，有如行屍走肉一般，而且不務正事，此人何足稱論之！


　　誠如先聖所云：「大丈夫以知恥為之知，不知可謂之不知。」是故，為人者，時時刻刻警惕自己，務必要以三省吾身為之則。今日之所作所為，是否有愧於天？有怍於地？方是光明磊落，俯仰無愧於天地之大丈夫，亦是勇者之風範。恥，乃是要發自於內心之誠，發現自己所行之事，有愧於天地，而無地自容時，可謂「知恥」也。仁人志士，既明恥，還得時時不忘警惕自己，誓不再犯，彷彿律則在心，那就近之勇者了。進一步，行以正，不做無為之事，而行有益於國家、社會之舉，方堪稱之「勇者」也。


　　知恥者，將可達於聖賢盡善盡美之境地；而無恥者，一錯再錯，不加思索悔過，為之惡類，實有負天地所賜之軀，而不能善盡其用矣。


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危難迫近

　　一天，佛陀在室羅伐城逝多林給孤獨園為四眾弟子宣說佛法，特別為會中的勝光王說了一則故事，希望勝光王等大眾能細心聆聽，時時思惟其中的寓意。


　　在很久以前，有個獵人於曠野中被一頭發狂的大象所追逐，獵人驚慌失措地逃命，看到不遠處有一口空井，井邊有一棵大樹，正巧垂著長長的樹根，於是心生一計，奔向井邊，抓住樹根就往井裡跳，才躲過了大象的追逐。


　　這時，懸在井中的獵人定下心來，發現自己處於更危急的處境。原來有兩隻一黑一白的老鼠，正在啃齧著樹根，樹根隨時都可能斷裂；而井邊四周又有四條毒蛇，不時地向他吐信，準備伺機攻擊；不但如此，井底還盤踞著一條毒龍，正等著他跌落，一飽口福。


　　獵人為了活命，緊抓著樹根不放，沒想到樹根上的蜂窩因晃動而流出五滴蜂蜜，滴在獵人嘴邊。獵人以口舔舐，因貪著蜂蜜的香醇甘美，全然忘記自己的處境，還用力搖晃樹根，希望吃到更多的蜂蜜。這時，受到驚嚇的群蜂傾巢而出，飛來叮螫獵人。不但如此，遼闊的草原突然起火，火勢一發不可收拾，正向這棵樹延燒而來……


　　勝光王問佛：「此人因何因緣，貪著少有美味，而受到這麼多的苦難？」


　　佛陀告訴會中大眾：「在這個故事中，曠野比喻久遠劫來人們所處的無明長夜，而獵人則代表凡夫眾生，象喻無常，井喻生死，樹根代表人命的脆弱。再者，黑白二鼠象徵晝夜，啃齧樹根代表念頭的生滅；四條毐蛇譬喻地、水、火、風四大；五滴蜂蜜象徵五欲，蜜蜂譬喻邪見，草原之火象徵老、病，毒龍代表死亡。」


　　佛陀慈悲地告誡勝光王及大眾，當知生、老、病、死、無常的可怕，切莫放逸懈怠，為財、色、名、食、睡等五欲所奴役。於是佛陀又為大眾說了一首偈語：


　　「曠野無明路，人走喻凡夫，大象比無常，井喻生死岸。

　　　樹根喻於命，二鼠晝夜同，齧根念念衰，四蛇同四大。

　　　蜜滴喻五欲，蜂螫比邪思，火同於老病，毒龍方死苦。

　　　智者觀斯事，象可厭生津，五欲心無著，方名解脫人。

　　　鎮處無明海，常為死王驅，寧知戀聲色，不樂離凡夫。」


　　勝光王及與會大眾聽聞佛陀所說的微妙奧義，無上法喜，皆願依照佛陀的教誨，信受奉行。


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　　末法時期，天災人禍不斷，亦人心善良一面逐漸消逝，貪婪迷惑無時的在造惡業，對於基本的人倫綱常道德觀念，已是無法延續的美德。


　　世人沈迷久遠劣根性重，可說是堅固無比，常難把心安撫，受一切外在諸相諸境等等事物給影響，一頭栽進這個無邊業海，沉淪於種種欲望不知醒悟。或許世人皆對世間物無法擺脫誘惑，但希望世人能從一切物、一切相去深思有何可得，亦有何能擁有，若用真心去看這世間，那自然一目瞭然，無有牽掛執著。


　　如今天時緊急，整個社會共業加速，一個時勢在推動一股氣，如不平息，人心貪婪不斷造作惡業，這股邪氣，一旦沸騰，降災降劫，無以得避生靈塗炭矣。


　　但願世人能珍惜當下，齊心向善修道，並代天宣化弘法渡眾，導正世人錯誤的心念舉止，扭轉時下亂象，以期轉化末法災劫，否則悔之晚已！


摘錄自佛典故事-岸樹井藤

真人真事：被鬼作弄

　　這個故事是說在中國的河南省，有一個叫黎丘的小村子，村子附近有個小土丘，這土丘常發生許多奇怪的事情，所以村​​子裡各家父母們總是警告自己的兒女，不准他們靠近小山丘。


　　一天，一個少年人就向他的母親追問說：「媽媽，小土丘到底發生過什麼怪事？」


　　「這，你不要問。」


　　「如果你不告訴我，我只好自己去那兒去看看了。」


　　「千萬不可以，那土丘有鬼怪。這種鬼怪喜歡變成人家的孩子，兄弟或姪兒的樣子來作弄人。」


　　「有人被作弄過嗎？」

　
　　「有啊，在很久很久以前，我們村子裡有一個老人，一天，他到城裡喝酒，直到天色暗了之後，才醉醺醺的走回家。半路上鬼怪裝扮成老人兒子的模樣，上前去扶持老人。老人醉醺醺的，以為是自己的兒子，沒想到卻受到鬼怪的捉弄。」


　　「爸爸，你喝醉了。」


　　「沒醉，沒醉，誰說我喝醉了。」


　　「好，你沒醉。那您走好別摔跤啦。」


　　「你看我走得好好的。哎呀，怎麼路上有個洞，摔了一跤，好疼。」


　　這老人吃了苦頭，好不容易才從地上爬起來，跌跌撞撞的回到家。


　　「他知道被鬼怪作弄了嗎？」少年人問。


　　「起先並不知道，這種鬼怪可怕的地方，就是假冒別人的家來來作弄人，所以後來才會發生那麼大的悲劇。第二天，老人酒醒了，非常生氣，他把兒子叫來大罵了一頓。


　　「我是你的父親，竟然如此不孝順，你氣死我了。」


　　「怎麼回事，怎麼摔成這個樣子。」兒子問。


　　「你還好意思問，都怪你。」


　　「怪我，爸爸，這話從那兒說起呢？ 」


　　「不怪你怪誰，昨晚我喝醉了，你不來扶我也罷，竟然還作弄我，你說，你為什麼這樣做？ 」


　　「爸爸，真是冤枉，昨天我到村子東邊收錢去，那會在路上作弄您呢？這到底是怎麼回事？天啊，難道你碰上鬼怪了？ 」


　　「氣死我了，這鬼怪竟敢這樣作弄我，我非報復不可。 」


　　於是老人為找鬼怪報仇又進城喝酒，但沒有喝醉。他朋友見他喝酒不盡興問他怎麼回事，他說：「我是要找鬼怪報仇，前天我喝醉了回去，走到土山上時被鬼怪作弄，我今天要假裝喝醉酒，把鬼怪引出來，然後你看，我把劍都帶來了。 」


　　「這不太好吧！太危險了。 」


　　「放心，沒問題的，我要走了。 」


　　老人在回家的路上，又遇到他的兒子。他上前問道：「爸爸，今天怎麼又喝得這麼醉？我不放心您，所以來接您回家的呀！」


　　「你是我兒子，太好了，來，來，來，過來呀！」


　　老人拿出劍來往鬼怪身上刺去。


　　「哈哈，可惡的鬼怪，總被我除去了。」


　　「老人碰到真是鬼怪嗎？」


　　「不是啊，那個人真是他的兒子，因為擔心父親又喝醉了，回不了家，又被鬼怪作弄，所以老遠來接父親。」


　　「那老人竟把自己的兒子殺死了！」


　　「是啊，你說這老人多可憐，兒子多可憐。所以從此以後，大家都不敢再到小山丘去了，免得又被鬼怪作弄了。」


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