代理冥吏

 　　書生李伯言，是沂水人，為人剛正不阿，很有膽氣。一天，他忽然生了重病，家人要給他吃藥，李伯言阻止說：「我的病不是藥能治好的！陰間裡因閻王一職空缺，要讓我暫時去代理。我死後不要埋葬，等著我復生。」這天，他果然死了。

　　李伯言死後，他的陰魂被一隊騎馬的侍從領著，進入一座宮殿。有人向他獻上王服。書吏們都肅穆地站在兩邊。李伯言見桌子上積攢了厚厚一疊卷宗，便立即開始審案。

　　第一件案子，被告是江南某人，經查這人一生共奸淫良家婦女八十二人。把他提來一審問，證據確鑿。按陰間法律，應受炮烙刑罰。只見大堂下豎著一根銅柱子，有八九尺高，一抱粗。柱子中間是空的，裡面燒著炭，裡外燒得通紅。

　　一群鬼卒們用鐵蒺藜抽打著那人，逼他往銅柱上爬。那人手抱腳盤，順著柱子往上爬。剛爬到頂，銅柱內煙氣飛騰，轟的一聲，像放了個爆竹，那人從頂上一下子摔下來，蜷曲著趴在地下。過了一會兒，他才蘇醒過來。鬼卒又打他，逼他再爬，爬到頂又摔下來。如此三次，那人漸漸被燒成了一團黑煙，慢慢散去，再也聚不成人形了。

　　另一件案子，被告竟是李伯言同縣的親家王某，奴婢的父親告他強奪親生女兒。原來，有一個人要賣奴婢，王某知道那奴婢來路不明，但貪圖價格便宜，還是買下了。不久，王某暴病而死。

　　隔了一天，王某的朋友周生忽然在路上遇到他，知道是鬼，嚇得忙跑回自己的書齋，王某竟也跟著進去了。

　　周生害怕地禱祝著，問他要干什麼。王某說：「想麻煩你到陰間裡給我作證！」

　　周生驚恐地問：「什麼事？」

　　王某說：「我家那個奴婢，明明是我出錢從別人手裡買的，現在被奴婢的父親誣告是強奪的。這件事你親眼見過，所以請你去給我說句話，沒有別的事。」

　　周生堅決不去。王某走了出去，說：「這事恐由不得你！」不久，周生果然死了，一同去閻王殿受審。

　　李伯言一見被告是親家王某，心裡產生了袒護的念頭。這個念頭剛一出現，忽見大殿上冒出火苗，火焰洶洶地燒著屋梁。李伯言大驚，急忙站了起來。

　　一個書吏連忙告訴他說：「陰間和人世不同，容不下一點私念。您趕快打消別的念頭，火就自己熄滅了！」李伯言忙聚精會神，收回私念，火光一下子沒有了，便接著審案。

　　王某與奴婢的父親爭執不休，李伯言便審問周生，周生如實說了。李伯言判王某明知故犯，應受笞刑。打完，派人送他們返陽。周生與王某都在三天後醒了過來。

　　李伯言審完案子，坐著車返回來。半路上見一群缺頭斷足的鬼，足有好幾百，迎面跪在地上哭泣。李伯言停下車子詢問緣故，原來都是些死在異鄉的鬼，想回故土，又怕沿途關隘阻擋，所以乞求閻王給個路條。

　　李伯言說：「我只代理三天職務，現在已經卸任了，怎麼幫你們呢？」

　　眾鬼說：「南村的胡生，將要建道場，您替我們囑托他，這事就能辦到。」

　　李伯言答應了。到家後，隨從們都回去了，李伯言就醒了過來。

　　胡生，字水心，跟李伯言關系很好。他聽說李伯言又活了過來，便來探望。李伯言突然問他：「什麼時候建道場？」

　　胡生驚訝地說：「戰亂之後，我妻子兒女僥幸得以保全。過去我跟妻子談起過這個心願，但並沒跟任何人說。你怎麼知道了？」李伯言詳細告訴了他眾鬼的請求。

　　胡生嘆息說：「沒想到臥室裡的一句話，竟傳到陰司裡去，真是可怕啊！」 便恭敬地答應下走了。

　　第二天，李伯言去王某家。王某還在疲憊地躺著，看見李伯言來了，肅然起敬，再三感謝他庇護了自已。

　　李伯言說：「陰司裡不能徇情。你的傷好些了嗎？」

　　王某說：「沒什麼了，只是挨打的地方化了膿。」又過了二十多天，王某才好了，屁股上的爛肉都掉了下來，只留下一片像是棍傷的疤痕。

《聊齋誌異》

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　　一年一度鬼月中元已屆來臨，自子時開始，地府一至九殿平民區之平民，已陸續經由鬼門關來到陽世，或探親，或遊覽，享受一年一度之自由自在，亦重溫了已經失去的人間生活。地府平民有此之幸，乃是中元地官大帝之慈悲，奏請　上蒼持准，給予各殿平民短暫的自由，能悟者，則乘此機會到各地聖堂旁聽聖訓，或到各處宣化道場聽經聞道。雖是短短的一個月，但對平民而言，將是收穫非淺。

　　所謂平民以及罪魂者，乃係陽民圓寂之後，經由陽間城隍境主按各人平生所作所為，稽查審核，行文地府各殿，地府各殿閻羅則依陰律嚴加審判，有罪者判入地獄受刑監禁；無罪者，則送至平民區，待其子孫行功補超，才能進入修煉所，或聚善所。故世人切莫誤會，以為七月鬼門關大開，所有鬼魂都能出來，錯也。有罪者監禁，乃陽間陰府都一樣，絕無差別。

　　七月中元普度之主要目的，即是超渡此批自由之平民，鼓勵他們努力學研悟道，俾能早日超往聚善所。前日　玉旨來示：今年七月普渡，明善天道院因設有：三教真理研修班，所以命派六百三十二位平民前來參研旁聽，學習真理，至七月十五日未時截止。酉時一到，責由天道院觀世音菩薩、地藏王菩薩，以及東嶽大帝等接引善魂往聚善所修煉。總之，七月渡亡魂，乃功德無量也，希望各地聖堂以及世人，節省無謂之浪費，多多開設道場，宣講聖諭，一方面可勸人向善，減少人際間之糾紛，一方面可以超渡亡魂，增加亡魂再學習之機會，一舉數得，功德大矣哉！

　　余乘此機緣奉勸世人，人一旦身亡，萬般帶不去，唯有業隨身。死後之審判，取決於在生之善與惡而已矣！是善則昇，可以安享天堂之樂，邀遊三山五嶽，逍遙快樂，是何等之幸福！若是在生為惡，善事不行，則祇有墜落地獄一途，受盡苦刑，慘痛萬般。希望世人莫以為天堂地獄是無稽之談，更不可貪圖享受而行孽作惡。做人必須規規矩矩，以孝為重，從禮行事，是邪？非邪？屆時自可分曉，願世人三思悟之，預作準備。

儒宗寶典第三卷-談：七月中元

「佔舍」之種種

 蓮生／文

 

　　「走火入魔」的現象很多，並不是一定要「靜坐」才會如此，反正就在你「心神不定」或「心靈飄浮」之際，便乘隙而入。修道人「走火入魔」的現象較多，是因為修道人在靜坐中，心靈有了「擴張」的時際，被天魔乘隙「佔舍」，「佔舍」就是把自己的「肉體房子」給佔了去。 

　　修道人是因為「心靈飄浮」之際而「走火入魔」的，如同船停港口，用纜繩拖住，忽來一陣大風，把繩子吹斷，船不能固定，隨風搖擺亂撞，驚險萬分，這就是「走火入魔」了。又如同二個人駕駛一部車子，一個要向東，一個要向西，這樣的開車，一定會出車禍，「走火入魔」的現象，就是如此，一會兒正常，一會兒不正常，自己的心，與魔心鬥法，外觀就是「精神失常」。 

　　靜坐中被「佔舍」，就是「入魔」。而被佔舍的因素實在太多了，形形色色，不一而足，但若仔細研究「走火入魔」，都是有因緣的，一個正正常常的，心存善念的人，或有天神守護的人，不容易說「走火入魔」就「走火入魔」，要走火入魔也有走火入魔的因素和理由。 

　　有些人，不必靜坐就「走火入魔」了，例如基督徒或天主教徒，祗要禱告到「心靈飄浮」的狀況，而其心剛好勾引了天魔的注意，這天魔就能夠乘機佔舍。同樣的現象，祈禱能引得天魔乘機佔舍，而「唸佛」唸至「心靈飄浮」的現象時，也會「走火入魔」。總而言之，靜坐、祈禱、唸佛，都可能引起「走火入魔」的現象，其原因是「心靈飄浮」，毫無抵抗力，心靈一顛倒，就被入了魔。 

　　祈禱入魔，我親眼見過。「唸佛」入魔，我也親眼見過。那位唸佛者，太專心了，就在剎那中，看見幻相，心被迷了，神魂顛倒，唸佛唸得如雷響，在唸佛會中，一人怪叫怪調，弄得法師也無法可想，最後家人把佛堂拆去，把佛祖搬家，仍然沒有好，他們都不明白，何以唸佛也會變「走火入魔」，難道佛祖不保祐他嗎？ 

　　這不是保祐與不保祐的問題，完全是「心靈飄浮」之際，一念之間的問題，所以在「心靈飄浮」之際，在那一剎那之間，太重要了，你能成佛得證，是要靠「心靈飄浮」，但走火入魔，也是「心靈飄浮」的因素，若在「心靈飄浮」之際，你一念繫於佛，是正法，則成佛了。若在「心靈飄浮」之際，你一念繫於魔，被天魔入侵，就是被佔舍，就是「走火入魔」了。道理是很簡單，但其中的境界，千差境起，就不那麼單純了。 

　　信仰宗教會「走火入魔」，但若不信仰宗教，會不會走火入魔，我說，同樣要「走火入魔」。我舉一個「大專聯考」為例子，高中畢業生，考大學，俗稱「擠窄門」，有很多莘莘學子，日夜苦讀就是為了這一關，這日夜磨練苦讀，認真拼命專心，考取了固然很好，但一旦名落孫山，這一種打擊不是幼小心靈能夠承受的。當然這種失敗的恥辱感之中，很多人便會「心神不寧」與「心靈飄浮」的現象，有了「心靈飄浮」現象，若長時間無人開導，無法定下來，便會有魔「佔舍」，一旦有魔佔舍，就是「精神失常」的現象。 

　　每回大專聯考下來，有多少學子受不了剌激，被送入「精神病院」，讀書讀到「精神失常」者，不知有多少，這就是對「讀書」執著，有人每回拿第一名，有一回第二名，就受了刺激，從此茶飯不思，睡眠不安，不久就「精神失常」了。這都是「走火入魔」的現象。 

　　什麼樣的人，不會「走火入魔」，就是認真讀書，但確實看得開，不執著的人，考取了是認真的結果，考不取是運，下次再來，不去執著「考取」與「考不取」，這樣就不會「心靈飄浮」。執著的人，心靈思念無休無止，想不開，就很容易「心靈飄浮」而走火入魔。 

　　再舉一個例子來說，「失戀」也會「心靈飄浮」，好像斷了線的風箏一樣，變得「心中無主」了。一個失戀的人，嚴重時候，很可能「操刀殺人」甚至有了萬念俱灰，同歸於盡的念頭，這是刺激與發洩。有的人悶在心中，「六神無主」，「心靈飄浮」著，若此時，天魔乘隙而入，看見幻境，也就「走火入魔」的被佔舍了。這一類的走火入魔者甚多。 

　　有的人，很正常，好好的，結果他到公園散步，一不小心，跌了一交，結果爬起來之後，人完全變了，變得「精神失常」了。 

　　這就是我最近幫助的一個案例，特將來信披露如下： 

　　紅冠聖冕金剛上師： 

　　您好。 

　　讚揚上師的話，已經給世人說盡了。如今，我們世俗人又要打擾上師的清修。我有一女，年紀十九歲，俞名ｘｘ，前月同幾位要好同學，到公園去玩，走台階的時，一不小心，滑了一交，頭撞了地一下，當時並不嚴重，只是頭暈了一下。 

　　小女平時活潑乖巧，一切正常，但自那天回之後，就臉色發青，不言不語，吃東西吃飯，一定要勉強她才吃，而且吃得很少。每天躲在臥室不出來，有時候半夜看她，她也沒有睡，問她怎麼了，她也說不上來，完全變了一個人樣。 

　　我們帶她到處去檢查，看醫生，醫生皆看不出毛病，因為她的言談一切正常，腦波也沒有不常，奇怪是，她不吃不睡，人愈來愈瘦，問她為什麼？她回答均是「沒有」，「沒有什麼」，我們家長心急如焚，去問神，神說是「沖犯」，祭也祭了，煞也收了，就是仍然一樣旳舉止如此。 

　　盧上師，一切方法全試過了，而小女仍然每天如行屍走肉，怎麼辦，請上師設法救一救，大恩絕對不敢忘。 

　　祝 

　　佛安　　　　　　　　佛弟子　俞ｘ敬上一九八四．四，二十七 

　　這是一封「佔舍」實例的信，據我禪定觀察，俞家小女的前世，是有冤家對頭人，祂為了報復，時時跟俞家小女的身後，根本就寸步不離，祂一直在找「下手」的機會，她若去學「靜坐」，很可能一下子附身便走火入魔了。那位冤魂寸步不離的要找機會下手，這是前世業障。 

　　而跌倒的剎那，就是最佳下手的時機，因為頭碰地時，腦海忽然「心靈飄浮」，那幽靈就乘隙而入了。此時的現象就是「佔舍」，身體的主人同外來的幽靈同居在一個殼之中，形成了雙頭馬車，致令「俞家小女」形止怪異了起來。 

　　我明白了如此現象之後，便設法治她。 

　　這是一個非常特殊的例子。 

　　「佔舍」之種種現象很多，舉不勝舉，靜坐導致「佔舍」，而考試也導致「佔舍」，失戀也導致「佔舍」，名利的追求也導致「佔舍」，事業失敗也導致「佔舍」，生病也導致「佔舍」，前世業障也導致「佔舍」。被「佔舍」的人，其「走火入魔」定矣！真是可憐哀哉！ 

　　我個人有志研究這方面的「佔舍」情形，對於「靈界」現象一一知曉，志在拯救天下被「佔舍」的人，也志在破除「走火入魔」者的魔病，紅冠聖冕金剛上師，正是破魔的金剛大持明阿闍黎。

佛盧勝彥文集第53冊《佛與魔之間 》「佔舍」之種種

千裡蓴羹

 　　張翰是西晉時吳郡吳縣人，他才思敏捷，辭賦文章都寫得很好，但他不熱衷於做宮，把功名利祿看得很談。 

　　吳縣鄰近太湖，是一個物產豐富的江南水鄉，盛產蓴菜和鱸魚。平時，張翰經常和朋友一起喝酒聊天，他最喜歡吃的兩個菜，一個是紅燴鱸魚，一個是蓴菜羹。

　　有個朋友見他如此落拓不羈，問他說：　 「你只圖喝酒時喝得痛快，難道就不考慮身後的功名嗎？」 

　　「在我看來，那些所謂的功名利祿，還不如眼前的一杯酒呢！」張翰回答說。 

　　有一年，武康令賀循接到朝廷征召的命令，從家鄉山陰(今浙江紹興)前往洛陽任職。船到吳縣閶門時，他坐在艙中彈琴消閑。正巧張翰路過，循聲上船拜訪。兩人雖然並不相識，卻一見如故。張翰聽說賀循要去洛陽，興致所至，便搭船同賀循一起去了洛陽。　 

　　張翰到了洛陽不久，被掌握朝政的齊王司馬冏召人大司馬府，擔任了東曹掾的小官。但張翰看到西晉諸王之間互相傾軋，朝政一片混亂，心中很不是滋味，知道這種地方不是自己久留之地，便想回家去。　 

　　一天，張翰正在庭院中閑步，一陣秋風吹來，身上不由起了一陣涼意，想起了家鄉的蓴菜羹和紅燴鱸魚，湧起了強烈的思鄉愁緒，賦了一首詩：「秋風起兮木葉飛，吳江水兮鱸魚肥。三千裡兮家末歸，恨難禁兮仰天悲！」 

　　賦完詩後，他又長長地嘆息了一聲，說： 「人活著就要活得自由自在一些，我怎麼能為了做官，而一直住在數千裡之外的異鄉客地呢？」 

　　於是，他脫下官服，雇了一只船，悄悄離開洛陽，返回家鄉去了。 

　　後來，「千裡蓴羹」這一典故，用來比喻不慕名利，追求自由自在的生活。(虞君耐)　 

　　《世說新語．識鑒》晉朝張翰因見秋風起，乃思吳中菰菜、蓴羹、鱸魚膾，曰：「人生貴得適志，何能羈宦數千里以要名爵乎！」遂命駕而歸。

無心是道

 　　司空山本淨禪師者，絳州人也，姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室，受記隸司空山無相寺。

　　唐天寶三年，玄宗遣中使楊光庭入山，採常春藤，因造丈室，禮問曰：「弟子慕道斯久，願和尚慈悲，略垂開示？」

　　師曰：「天下禪宗碩學，咸會京師。天使歸朝，足可咨決。貧道隈山傍水，無所用心。」

　　光庭泣拜。師曰：「休禮貧道。天使為求佛邪？問道邪？」

　　曰：「弟子智識昏昧，未審佛之與道，其義云何？」

　　師曰：

　　「若欲求佛，即心是佛。

　　　若欲會道，無心是道。」

　　曰：「云何即心是佛？」

　　師曰：

　　「佛因心悟，心以佛彰。

　　　若悟無心，佛亦不有。」

　　曰：「云何無心是道？」

　　師曰：

　　「道本無心，無心名道。

　　　若了無心，無心即道。」

　　光庭作禮，信受。既回闕庭，具以山中所遇奏聞。即敕光庭詔師到京，敕住白蓮亭。

　　越明年正月十五日，召兩街名僧碩學赴內道場，與師闡揚佛理。時有遠禪師者，抗聲謂師曰：

　　「今對聖上，較量宗旨，應須直問直答，不假繁辭。只如禪師所見，以何為道？」

　　師曰：「無心是道。」

　　遠曰：「道因心有，何得言無心是道？」

　　師曰：

　　「道本無名，因心名道。

　　　心名若有，道不虛然。

　　　窮心既無，道憑何立？

　　　二俱虛妄，總是假名。」

　　遠曰：「禪師見有身心，是道已否？」

　　師曰：「山僧身心本來是道。」

　　遠曰：「適言無心是道，今又言身心本來是道，豈不相違。」

　　師曰：

　　「無心是道，心泯道無。

　　　心道一如，故言無心是道。

　　　身心本來是道，道亦本是身心。

　　　身心本既是空，道亦窮源無有。」

　　遠曰：「觀禪師形質甚小，卻會此理！」

　　師曰：「大德只見山僧相，不見山僧無相。見相者是大德所見，經云：『凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見其道。』若以相為實，窮劫不能見道。」

　　遠曰：「今請禪師於相上說於無相？」

　　師曰：「淨名經云：『四大無主，身亦無我。無我所見，與道相應。』大德若以四大有主是我，若有我見，窮劫不可會道也。」

　　遠聞語失色，逡巡避席。

　　師有偈曰：

　　「四大無主復如水，遇曲逢直無彼此。

　　　淨穢兩處不生心，壅決何曾有二意。

　　　觸境但似水無心，在世縱橫有何事。」

　　復云：

　　「一大如是，四大亦然。

　　　若明四大無主，即悟無心。

　　　若了無心，自然契道。」

　　志明禪師問：「若言無心是道，瓦礫無心亦應是道？」

　　又曰：「身心本來是道，四生十類皆有身心，亦應是道？」

　　師曰：「大德若作見聞覺知解會，與道懸殊。即是求見聞覺知之者，非是求道之人。經云：『無眼、耳、鼻、舌、身、意。』六根尚無，見聞覺知憑何而立？窮本不有，何處存心？焉得不同草木瓦礫。」明杜口而退。

　　師有偈曰：

　　「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧。

　　　如鳥空中只麼飛，無取無捨無憎愛。

　　　若會應處本無心，始得名為觀自在。」

　　真禪師問：「道既無心，佛有心否？佛之與道，是一是二？」

　　師曰：「不一不二。」

　　曰：「佛度眾生，為有心故。道不度人，為無心故。一度一不度，何得無二？」

　　師曰：「若言佛度眾生、道無度者，此是大德妄生二見。如山僧即不然，佛是虛名，道亦妄立，二俱不實，總是假名。一假之中，如何分二？」

　　曰：「佛之與道，總是假名。當立名時，是誰為立？若有立者，何得言無？」

　　師曰：

　　「佛之與道，因心而立。

　　　推窮立心，心亦是無。

　　　心既是無，即悟二俱不實。

　　　知如夢幻，即悟本空。

　　　彊立佛道二名，此是二乘人見解。」

　　師乃說無修無作偈曰：

　　「見道方修道，不見復何修。

　　　道性如虛空，虛空何所修。

　　　遍觀修道者，撥火覓浮漚。

　　　但看弄傀儡，線斷一時休。」

　　法空禪師問：「佛之與道，俱是假名。十二分教，亦應不實。何以從前尊宿皆言修道？」

　　師曰：「大德錯會經意！道本無修，大德彊修。道本無作，大德彊作。道本無事，彊生多事。道本無知，於中強知。如此見解，與道相違。從前尊宿不應如是，自是大德不會。請思之！」

　　師有偈曰：

　　「道體本無修，不修自合道。

　　　若起修道心，此人不會道。

　　　棄卻一真性，卻入鬧浩浩。

　　　忽逢修道人，第一莫向道。」

　　安禪師問：「道既假名，佛云妄立？十二分教亦是接物度生，一切是妄，以何為真？」

　　師曰：「為有妄故，將真對妄。推窮妄性本空，真亦何曾有故？故知真妄總是假名，二事對治，都無實體，窮其根本，一切皆空。」

　　曰：「既言一切是妄，妄亦同真，真妄無殊，復是何物？」

　　師曰：「若言何物，何物亦妄。經云：『無相似，無比況，言語道斷，如鳥飛空。』」

　　安慚伏不知所措。

　　師有偈曰：

　　「推真真無相，窮妄妄無形。

　　　返觀推窮心，知心亦假名。

　　　會道亦如此，到頭亦只寧。」

　　達性禪師問：「禪師至妙至微，真妄雙泯，佛道兩亡，修行性空，名相不實。世界如幻，一切假名，作此解時，不可斷絕眾生善惡二根？」

　　師曰：「善惡二根，皆因心有。窮心若有，根亦非虛。推心既無，根因何立。經云：『善不善法，從心化生。善惡業緣，本無有實。』」

　　師有偈曰：

　　「善既從心生，惡豈離心有。

　　　善惡是外緣，於心實不有。

　　　捨惡歸何處，取善令誰守。

　　　傷嗟二見人，攀緣兩頭走。

　　　若悟本無心，始悔從前咎。」

　　又有近臣問曰：「此身從何而來？百年之後復歸何處？」

　　師曰：「如人夢時，從何而來。睡覺時，從何而去。」

　　曰：「夢時不可言無，既覺不可言有。雖有有無，來往無所。」

　　師曰：「貧道此身，亦如其夢。」

　　師有偈曰：

　　「視生如在夢，夢裏實是鬧。

　　　忽覺萬事休，還同睡時悟。

　　　智者會悟夢，迷人信夢鬧。

　　　會夢如兩般，一悟無別悟。

　　　富貴與貧賤，更無分別路。」

　　上元二年歸寂，諡大曉禪師。

權貴辨鼎

 　　洛陽有一個年輕人：申屠敦，他有一只很名貴的三足鼎，這鼎是從長安河裡撈上來的，鼎面上鑄著精美的雲龍花紋相織交錯，鼎色透著古裡透沁，光彩奪目。

　　申屠敦有個魯姓鄰居，有一次，他看著這個古鼎非常喜歡，便請鑄冶的工匠，照著古鼎的形式工樣，仿製一件古鼎。

　　魯先生不懷好意，他先仿鑄古鼎，完成之後，又用特製的藥水浸泡一陣日子，最後將古鼎埋在土裡三年，由於藥水和土質互相變化，使得鼎的質地產生了沁色古銹，讓這仿製的鼎與申屠敦的真鼎有了異曲同工的古意，常人很難分辨其真假。

　　有一天，魯先生將這只仿製的古鼎謊稱是漢代古物，把它呈獻給一位權貴官人，這官人看了古鼎，把它視為稀世珍寶，非常喜歡，還特別舉辦宴會，邀請大小官員一同欣賞。

　　申屠敦特地趕至會場，並當眾宣示這只是偽古仿造的，拿出自己的真品以示證明，這權貴官人和賓客一同審視這二只古鼎，大家品頭論足之後，終於認定魯先生呈獻的古鼎是真的，而申屠敦和他的古鼎一起被驅逐出官人的官邸大門。

　　申屠敦在門口仰天長嘆說：「我今天終於又多明白了一件事，只要是權貴，可以把是非顛倒、真假搞亂，更可以假亂真了。」

艷鬼招親

 蓮生／文

　　我在陰間，看見一則奇景：

　　成群的丫環，簇擁著一位美麗的女子出來，其皮膚白晢柔潤，嬌滴滴的，給人一種溫柔的感覺，柳葉眉、丹鳳眼、櫻桃嘴、窈窕的身材，非常的艷麗照人。

　　冥王替這位女子舉行招親大典。

　　這可新鮮了。

　　冥王說：

　　哦！這鳳玉長得實在標緻，不但容貌出眾，言談舉止更有大家閨秀的風範，叫人挑不出一點兒毛病來，現在招親，冥間有福了！

　　冥王再說：

　　條件只有一個，只要是人就可以了！

　　且說群鬼在底下聽到了這一句：

　　只要是人就可以了！

　　群鬼默不吭聲。

　　漸漸散去。

　　最後連一個人也沒有。

　　冥王一看，招親不成，也就散了。

●

　　我問冥王：陰間男女有結婚的嗎？

　　冥王答：有啊！鬼子母，不是有鬼母、鬼子嗎？哪沒有鬼父，何來鬼子？

　　我說：是。

　　冥王說：只是這鳳玉條件太苛！

　　我問：何有苛？只要是人便可，條件太簡單了。

　　冥王哈哈大笑：

　　這墮入陰間來的，大部份已失人身。地獄道、餓鬼道、畜生道的不算，這些孤魂野鬼聚集之處，也都是有冤業的，再說陰間城廓，類似陽世，但亦有不淨之業，如何找一個真正的人，一個真正的人，非常非常的難找。

　　我說：陽間易找，陽間都是人。

　　冥王笑了：

　　盧師尊，你錯了，在你的眼中，陽間都是人，在我冥王的眼中，陽間鬼多人少。

　　怎麼說？

　　冥王答：

　　陽間的人，披著人皮，但，其實都不是人，而是狼心狗肺的東西。有的是蛇蠍，有的是豬、雞、牛，更多的是虎豺獅象熊蛇，全是吃人的。陽間是人吃人的世界，沒有幾個是真正的人。

　　我說：

　　修行人很多！

　　冥王說：

　　呸！掛羊頭賣狗肉。

　　我說：修身清淨、修口清淨、修意清淨。

　　冥王說：

　　鬼才相信。

　　冥王接著說：

　　天堂有路你不走，地獄無門硬撞進來，修行人亦然，修佛不成，全修成了魔！在我地獄裡，僧道最多，原是度人，最後全被人度。這些人，根本就不是人，裝神弄鬼，欺神欺鬼，連鬼也做不成！

　　我說：

　　你說的對。我不得不點頭。

　　冥王拿出一本簿子，說：

　　你看看，這些都是活佛、大師、上人、上師、大善知識……，這些修行人，全都要到我這兒的。

　　我看名單，瞠目結舌，無話可說。慚愧！慚愧！

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　　現在，我在這裡問一問聖弟子：

　　你是不是人？

　　人要守五戒，你守了嗎？

　　請摸著自己的良心，問一問自己是不是人？

盧勝彥文集187《地獄變現記》艷鬼招親