雖念而不住於念

蓮生／文

　　我說：

　　「不絕百思慮，菩提恁麼長。是因為雖念而不住於念，這是法旨。」

　　我說：

　　「不思善，不思惡。是因為善念、惡念，皆不去執，皆不去住。」

　　我說：

　　「菩提佛性本來不生，也本來不滅，本來就恁麼長！」

　　有一個公案，是韶州法海禪師的：

　　韶州法海禪師，初見六祖，問：

　　「即心即佛，願垂指喻。」

　　六祖答：

　　「前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：『即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法門，由你習性。用本無生，雙修是正』。」

　　法海禪師信受奉行。

　　法海禪師贊偈：

　　即心原是佛。

　　不悟而自屈。

　　我知定慧因。

　　雙修離諸物。
ð
　　我說：

　　無念即是「戒」。

　　無念即是「定」。

　　無念即是「慧」。

　　（此無念，不是指一念不生。而是指「雖念而不住於念」，至要！至要！）

　　大家想一想六祖慧能禪師的至理名言：

　　前念不生即心──明明有前念，為何不生？

　　後念不滅即佛──明明有後念，為何不滅？

　　其旨是：

　　不生不滅是佛性。前念後念皆不生不滅。

　　又：

　　成一切相即心。

　　離一切相即佛。

　　其旨是：

　　即心即佛是成一切相，也離一切相，不即不離。

　　六祖的偈：

　　即心名慧。

　　即佛乃定。

　　定慧等持。

　　意中清淨。

　　六祖的法旨是，我們行者，要消除自己的習性，須要依持「慧」，及依持「定」。定慧雙修等持，才能使意念完全清淨，也即是雖念而不住於念。這就是〈心經〉的，無眼、耳、鼻、舌、身、意。無色、聲、香、味、觸、法。

　　這定慧等持，是修行的功夫。
ð
　　前面所寫，仍然甚深，我這裡寫一首輕鬆的詞，大家輕鬆、輕鬆。

　　詞：

　　個中念念怎排遣。
　　惻惻悠悠風剪剪。
　　細思長思滋味濃。
　　雖是濃濃亦淺淺。

　　無形無相如何言。
　　不知哭泣或笑靨。
　　百思慮中等閒過。
　　盧郎菩提也未減。

　　（這首詩詞，大家意會了嗎？參！）

盧勝彥文集188冊《送你一盞明燈》雖念而不住於念

百姓唾罵

　　宋朝的鄭清臣，生性非常的刻薄寡恩。他當槐里縣的縣令，虐待縣民；等到他任滿離開的時候，槐里縣的百姓把道路都擠滿遮斷了，並且向鄭清臣吐口水咒罵他。

　　鄭清臣就以轄內屬民侮辱長官的罪名奏報朝廷，宋真宗就說：「為政最重要的是在得民心，民心對你的施政，既然是如此的唾棄反彈，那麼你在槐里縣的施政和所作所為，不用問也就可以知道了！你竟然還敢抱怨，把民眾當街侮辱你的事情奏報朝廷，真是太膽大妄為了啊！」

　　鄭清臣因此而被朝廷定罪貶官。

　　功於黎庶，眾所敬仰，神人同欽，此乃一定之理。如果片善不為，行徑難容，必受眾所唾棄，這也是當然之反應。

※　※　※

　　讀書不把知識運用，有如摹寫槧版的刻工；做官不愛護百姓，有如穿著衣冠的盜賊；談德行卻不身體力行，就像只會唸經而不懂佛理的和尚；事業有成卻不積德，就像易淍的花朵。

　　功名利祿是人人所欲求者，有人一追求到，又汲汲增加自己之權勢，不為百姓謀福祉，盡己之忠報效社會，反利用職權上方便，收取不法利益，如此之人，終必因惡業之積累而落入萬世不復之惡果。

　　古語有云：「身在公門好修行」。意即公署手握黎民生殺予奪之大權，為官者一筆可使百姓升天，亦可致百姓淪沈幽暗。所以為官之人，猶要有悲憫之仁心，將百姓視為至親，勤政愛民，利益大眾，自能得到世人無盡的追思。

橫行傷人受報

南海古佛　降

詩曰：綱範倫常聚德修。賢善悟道覓源流。
　　　世景無常聖言尊。歸宗立業緣境遊。

聖示：末法天時群魔擾世，諸修子際逢此時境，行修之途堪稱為苦，雖曰如此，但若有心為之者，定能克服諸多魔擾，定心而為必能有一番碩果可成，尤為諸天佛聖盡以慈心渡世，惟盼世眾皆能遵守聖言，盡以懺修導正己身不善言行，漸修漸能了識紅塵俗業之苦，精進以修識為上，必有靈清識明之時，若達此境界，修仙成佛將更簡而易之，希諸生悟之。可，妙筆靈體出竅。

妙筆：弟子參叩師尊聖安！

古佛：勿用，快隨為師出遊吧！

(師徒登上蓮台往院外而去。)

妙筆：聞受師尊法語，令弟子憶起，現期佈世宗脈皆倡言末劫或世界毀滅，不知師尊對此有何觀點或看法？

古佛：人有生、老、病、死，世界有成、住、壞、空，法爾如是，然此非重點，諸生能知道、行道勤以修身積功，乃為首要。

妙筆：弟子悉知諸天佛聖渡世之苦心，由佛聖揮沙著書或立著勸世鸞篇，字字句句皆顯佛聖之悲，祈有緣獲知讀閱者，皆能受此感召棄惡向善踏實而修，定能有一番功果可享。

(見蓮台已停於一樹梢旁。)

古佛：今夜探訪之地已到。

妙筆：此蓮台現在離地有數層樓高，如何下去？

古佛：不了，爾可見樹梢內有何物？

(妙筆往前一瞧。)

妙筆：似乎全身有暗紅色之毛狀物，弟子愚眛不知此為何物？

古佛：好吧！為師不賣關子，此為世俗所言紅毛猩猩。

妙筆：弟子見媒體傳報得知此靈生之智商頗高，常常成為研究之對象，藉此緣機端詳一番，其狀亦如人類般，其行為運作方式頗似人類，難怪受研究人員之青睞。

古佛：世間靈生皆受輪迴所控，若欲了脫輪迴修證先源，當能摒棄諸多惡心，再輔以修養身性，廣積德功定有其機。於前方之猩靈，其前世橫行非法無能理智行事，方落得此異身，實可悲也！

妙筆：所犯何事而墮此身？

古佛：待為師調出其靈，爾便能知其來龍去脈。

(見古佛唸動神咒，一股靈霧便由猩身飄出，而立於師徒之前。)

妙筆：下生乃為台疆中邑天心寶院正鸞妙筆，今日藉此著書緣機欲探求爾如何墮於此身，若能一一歷述，定求吾師南海古佛減輕爾該受之罪。

猩靈：原為菩薩降臨，罪靈有何之幸能受神德加被實有愧也！

古佛：爾勿用如此自責，諸多靈生皆會犯錯，惟恐其無能改也，況且今夜如爾之例若能警醒教化世人，爾亦功德一件。

猩靈：菩薩所言罪靈當遵，前世生於清末之期，自幼父母雙亡，由祖父擺攤扶養成人，但因性喜玩樂，擺攤所得之微薄利潤不足以支付開銷，因此便加入當地一幫派幫人圍事或索取保護費，一日有外來之兄弟來此擺攤而不願繳交保護費，我便言語威脅，彼兄弟倆自恃身強力壯，絲毫不懼，我一怒之下便率人拿棍棒相加，我親自拿刀將彼兄弟殺死，為躲官府追緝便躲入山林，但因對山林不熟，誤踏草叢毒蛇致被毒蛇反咬以致我毒發身亡，魂歸冥府，冥王怒斥我不安分守己以奉養親祖，反而貪圖玩樂，強取豪奪致傷人命，判處八十年地獄苦刑，後轉魚身再轉此身，於後尚須再轉二世方能有機再轉人身。

古佛：橫行非法致傷人命，爾之歷程將入寶書醒化世眾，爾功德無量。

猩靈：不敢貪求功德，只盼有為人之機，能再好好修行此乃最終之願望。

古佛：爾有此心吾必成全，待爾愆業圓滿吾定渡之。

猩靈：感謝聖佛慈悲。

妙筆：若擁人身好好修行，勿枉吾師之勞也！

猩靈：定遵之。

古佛：今夜著書至此，時亦晚，猩靈靈體入竅，咱們回院吧！

妙筆：謹遵師意……。

古佛：院已到，妙筆靈體入竅。可，吾回。

塗道悲音

不過一碗飯

　　兩個不如意的年輕人，一起去拜望師父。

　　「師父，我們在辦公室被欺負，太痛苦了！求你開示，我們是不是該辭掉工作？」 兩個人一起問。

　　師父閉著眼睛，隔半天，吐出五個字——不過一碗飯，就揮揮手，示意年輕人退下。

　　才回到公司，一個人就遞上辭呈，回家種田，另一個郤沒動。

　　日子真快，轉眼十年過去了。

　　回家種田的以現代方法經營，加上品種改良，居然成了農業專家。

　　另一個留在公司的也不差。他忍著氣，努力學，漸漸受到器重，成了經理。

　　有一天兩個人遇到了，奇怪！師父給我們同樣「不過一碗飯」這五個字。

　　我一聽就懂了，不過一碗飯嘛，日子有什麼難過？何必硬巴在公司？所以辭職。

　　農業專家問另一個人：「你當時為何沒聽師父的話呢？」

　　「我聽了啊！」那經理笑道：「師父說『不過一碗飯』，多受氣，多受累。」

　　「我只要想：不容易溝通的主管、和不好相處的同事，到處都可能碰得到，不過為了混碗飯吃，少賭氣，少計較，就成了，師父不是這個意思嗎？」

　　兩個人又去拜望師父，師父已經很老了，仍然閉著眼睛。

　　隔半天， 答了五個字——不過一念間。

※　※　※

　　修道與日常生活相繫相連，每一彈指都能讓人覺悟，靈心豁然開朗達到不受諸相諸境所束。今時社會眾多迷誘人心的事，如果能從每一事境裡一探瞭然，此時心志顯露怎不自在乎？

　　蓋修行雖然要面對種種不一的苦，不一的折磨，但只要不退心念，勇於面對考驗，那定能在這五味雜陳的世間裡得到真正出離之果。有道是：只要能吃苦，定能感受到甘之如飴那種甘甜。

　　因此在這世間大道場，世人宜好好把握每一眼見耳聞、身觸，從中參研參悟這樣定可修得成就。

慈聖雜誌 - 第一七八期

想預先知道自己的壽算

蓮生／文

　　昔日。

　　有北斗七星、南斗六星的星宿神來降臨。

　　因為這星宿神有「主命」及「主壽」的神力，如同壽星公的力量一般。

　　因此，我問自己的壽命如何？

　　星宿神不答。

　　我再問一次。

　　星宿神亦不答。

　　三次再問。

　　仍然不答。

　　最後星宿神答曰：

　　「無可奉告！」

　　我說：

　　「我並不是懼怕死，而是我預先知道，就可以安排自己的人生規劃，使自己臻於至善，圓滿而無缺失。」

　　星宿神說：

　　「盧師尊，此言差矣！」

　　「如何差？」

　　星宿神說：

　　「你不是說，活一天，修行一天。活一天，快樂一天。活一天，感恩一天。每一天，做好每一天的小事，這就是了。你為什麼還要問壽算？」

　　我啞口無言。

　　星宿神說：

　　「你自己也頗能算，自知如何增壽之法，也自知如何減壽之法。大善則增壽，大惡則夭壽。你想增壽，壽可增，你想減壽，壽可減。這樣還問壽算嗎？」

　　我聽了，覺得星宿之言，極是。

　　星宿神又說：

　　「人生的菁華，不在於壽命長或壽命短，有些人長壽，但，一無是處。有些人短壽，卻利益眾生。壽算不算什麼！長壽不一定有益，短壽也不一定無益，不管長壽或短壽，只要在人生當中，有利益眾生者是。菁華有了，壽命並不重要。」

　　我聽了，倍感佩服。

　　是的。

　　蜜蜂直取花蜜。

　　蝴蝶傳播花粉。

　　行者修得法味。

　　行者弘揚佛法。

　　這個全是「菁華」。

　　有一些人，固然長壽，但，不快樂，不取「菁華」，專取「糟粕」。人生中多瑕疵與缺失，不勝自累。

　　這每天嚐苦果，豈不是活著受罪？

　　詩：

　　人生七十歲來
　　古來稀
　　今人七十歲
　　變成不稀奇

　　就算是百二十
　　又有何喜
　　就算是長壽如彭祖
　　也只是多娶幾個
　　妻
　
　　終於明白
　　修行如串珠齊
　　弘揚佛法才能使人往生
　　西
　　如果紙醉金迷活千歲
　　人生品質只是
　　低

盧勝彥文集244冊《心的悸動》想預先知道自己的壽算

童子汪踦

　　春秋時期，諸侯國之間頻繁地發生戰爭。魯哀公十一年的春天，齊國攻魯國，雙方在山東曲阜附近的郎吧展開了激戰，打得不可開交。

　　一天，魯國的公叔禺人看見一個背著兵器的人來到城中休息。而且，這個人滿臉疲憊，一副勞累不堪的樣子。於是，公叔禺人就十分痛心地感嘆道：「自從我們魯國抵禦齊國以來，魯國就不斷地要求百姓服兵役和交納更多的賦稅。看看現在，日益沉重的兵役，已經將百姓折磨得勞累不堪了；越來越重的賦稅，也讓百姓食不果腹，困頓不已了。

　　在普通百姓們為國家貢獻人力、物力、財力的時候，那些大臣公卿們又是怎麼做的呢？看看那些擁有重權的卿大夫之中，有幾個人是能夠盡心盡責地為國家效勞的呢？而且，那些擔任中下級官職的士人們，又有幾個人是可以為了國家獻身的呢？如果全國的人民都不願意為國家出力的話，我們靠誰擊敗齊國軍隊呢？既然我已經這樣說了，就從我開始吧。」

　　於是，公叔禺人就找鄰居汪踦商量。當時，汪踦還未成年。聽到公叔禺人這麼說，汪踦也十分同意，就和公叔禺人去前線作戰了。

　　在戰場上，公叔禺人和汪踦兩人不顧生命危險，奮勇殺敵。不久，公叔禺人和汪踦兩個人都戰死在疆場上，後來，魯國擊退了齊國。

　　人們為了紀念死去的少年汪踦，就打算用成人的禮儀厚葬他。但是，汪踦還沒有成年，人們又非常講究禮儀。根據《禮記》中對喪服的規定，普通的義士死的時候，仍然按照普通人的標準舉行喪禮。

　　於是，有人就建議去問孔子。孔子聽說了這件事以後，就說：「童子汪踦拿起武器，和成人一樣保衛國家，這就說明，汪踦把自己作為一個成年人來看待。我們為什麼不能成全汪踦的忠義呢？」於是，人們就按照成年人的標準厚葬了汪踦。

明信因果

　　梁武帝非常崇信榼頭禪師。有一天，正在下棋的梁武帝派人去請禪師。使者領命前去之前，忽然想起一件事，就詢問梁武帝：「請問皇上找禪師有何吩咐？」

　　這時，梁武帝突然看到對手有一片棋子可殺，得意的他沒理會使者的問題，只興奮地說：「殺！」

　　使者聽到梁武帝所說的這個字，誤以為皇上要下令殺禪師，就到禪師的住所，處決了他。

　　梁武帝等了好久，禪師還是遲遲未到。他找來使者，問他說：「禪師呢？」

　　使者恭敬回答：「剛才陛下指示『殺』，所以我已經處決他。」梁武帝想起剛才的事，知道這是場誤會，悔不當初，但是人死不能復生，他也無可奈何。梁武帝嘆了一口氣，詢問使者：「禪師臨終前有沒有說什麼話？」

　　使者說：「禪師表示他上輩子當小沙彌時，用鐵鍬挖地，誤殺了一條鱔魚。陛下上輩子就是那條鱔魚，所以他現在才遭到這種報應。」

※　※　※

　　人生不滿百，業力有千般，從無始劫以來，凡夫眾生被三毒五蘊羈絆繫縛，時而為善，時而為惡，不斷地建構自己的因因果果，打造成堅固不可摧毀之堡壘枷牢，並將自己深鎖其中，出苦無期。

　　其實忠孝節義修持為善者，上昇為聖神仙佛；殺盜淫妄作惡多端者，墮落惡道受苦－皆不出因果之外，故莫以善小而不為，莫以惡小而為之，因為再微小之善事都是成辦解脫之因，再微小之惡事都會如燎原之星火般，成為解脫之障礙。

　　「明信因果，安心做人。」明信了因果之後，心中之怨懟就會逐漸減低或消滅，因為世間沒有無緣無故發生之事，故不需四處求神問卜，徒增煩惱。若以因果而言，世間沒有任何人傷害自己，皆是自己所作，是自己傷害自己，自己才是生命的主人。一個人欲過清閑自在無憂之生活，或是痛苦埋怨無味之生活，完全取決於自己。

　　懂得因果之人，了悟世間浮沉，洞徹宇宙陰陽日月盈昃之理，故無所執著，得無所欣，失無所哀，一切隨緣自在，自然放下。

因緣與果報-序

季氏將伐顓臾

　　孔子所在的時期，是一個禮樂崩壞的大動盪時期。孔子所在的魯國，大權被大夫季康子把持。季康子驕橫跋扈，孔子對他很有意見。

　　當時，孔子的兩個學生冉有和子路都在季氏的府中做家臣，他們得知季氏要討伐顓臾的消息後，結伴來通知孔子。

　　冉有、季路拜見孔子說：「季孫氏要對顓臾用兵。」

　　孔子氣憤地說說：「冉有！這難道不是你的過錯嗎？那顓臾，先王曾把顓臾的國君當作主管東蒙山祭祀的人，而且它地處魯國境內，是魯國的藩屬國，為什么要討伐它呢？」

　　冉有說：「這是季夫子的想法，我們兩個做臣下的都不同意這麼做的。」

　　孔子說：「冉有！古代的史官周任曾經說過，在一定的職位上就要做好相應的事情，如果做不好就乾脆不要在那個位子上坐。看見別人快摔到了卻不去攙扶，那麼何必要用那個攙扶的人呢？況且你剛說的話實在沒有道理，讓老虎和犀牛從籠子里跑出，龜甲和玉器在匣子里被毀壞，這是誰的過錯呢？」

　　冉有說：「如今顓臾城墻堅固而且靠近季孫氏的封地，現在不奪取，后世一定會成為子孫們的憂慮。」

　　孔子很生氣地說：「冉有！君子不會為自己的欲求找藉口。我聽說，治理國家的人，他們不擔憂財富的多少，而擔憂分配是否平均；不擔憂人民的多少，而擔憂動亂。財物分配公平合理，就沒有貧窮；上下和睦，就不必擔心人少；社會安定，國家就沒有傾覆的危險。像這樣，遠方的人仍然不歸服，就修治文教德政來使他歸服；已經使他們歸服後，就要使他安定下來。如今你們兩人輔佐季孫氏，遠方的人不歸附，也不能使國家安定，反而策劃在境內興起干戈。我恐怕季孫氏真正應該憂慮，不在顓臾，而是在魯國內部啊。」

謠言止於智者

蓮生／文

　　佛陀時代。

　　有很多流言對釋迦牟尼佛大大不利。

　　有人說，只要佛陀走過，丈夫就跟著佛陀出家，成了沙門，佛陀是寡婦的製造者。

　　有人說，只要佛陀走過，兒子就跟著佛陀出家，成了沙門，佛陀會使人沒有後代。

　　有人說，竹木精舍，祗園精舍，太華麗了，是釋迦牟尼佛詐財得來的。

　　有人說，孫陀利女子被殺棄屍在精舍旁，精舍充滿了迷離疑雲，釋迦牟尼佛脫不了關係。

　　.............。

　　釋迦牟尼佛對這些謠傳，心是很痛，但他始終一句話也沒說，他也沒說謠言止於智者，他只是要他的弟子，忍辱波羅蜜。

　　今天的媒體，就是傳播者，有電視、電子、報紙、雜誌等等，傳播的範圍更廣更大，甚至全世界。

　　這些傳播完全是真相嗎？

　　那不可能，其中自然也有很多的謠言。

　　我個人相信謠言止於智者這句話，但，問題的所在是，社會大眾之中，又有幾個人是智者？滾滾塵世，迷霧漫漫。

　　只要認真的想一想，其實社會大眾完全是盲目的，完全聽傳播媒體的傳播。

　　媒體只要講一百次，就算謠言也變成真的了。就算是假的，也接近於真。所以，謠言果然可怕，媒體也實在夠恐佈，人言可畏，真真確確。

　　我終於明白，釋迦牟尼佛為何永不辯解，釋迦牟尼佛為何一句話也不說，我不再疑惑，因為社會大眾是盲目的，要找幾個智者出來，都很難矣！

盧勝彥文集158《孤燈下的思維》謠言止於智者

以戒為師．自律自制

本道院彌勒菩薩　登台

聖示：對比自己之不足者，會以憐憫同情心加以幫助；對比自己之有餘者，會以尊重崇敬心加以學習，即是「見賢思齊、見不賢而內自省」。是以，能以這樣的態度面對日常生活，必然可產生一股的祥和氣氛。

陳生：學生恭向恩師頂禮五叩首！

彌勒慈尊：賢生免禮！

陳生：我們生存的地球只有一個，地球上的人類，日子好不好過，要看生活在其中的每一份子，是否能為這個地球各盡其責的保護這個優良的環境。如果私心太重，只顧自己的幸福，不管他人的好壞，終究會產生衝突，造成相互彼此之間的爭鬥，使得環境品質變差。因此，每個人都應該將自己的惡性制止，以免污染社會、危害他人，而且要發揚善性，使其溫暖滿人間。

彌勒菩薩：你們若能在日常生活中，時時存戒惡心，日日檢視自己，即可日日獲得十得之功德，反之，則是獲得十過也。

陳生：喔喔！所以，要時時刻刻檢視自己，是否從心中產生一些不良的念頭？是否善良的心地能繼續存在？因為善惡的念頭，存在心中，如不仔細觀照，不容易察覺。尤其在順境中，最不易發覺自己的錯誤和缺點，隨時加以注意改進，一不小心，可能小錯變大過，而造成對自己的傷害。

彌勒菩薩：天理和良心，名詞不同，境地一樣，能憑著良心做事，自然就能順乎天理。是以，你們周遭的一切，和你們的心地及作法，有著密不可分的關係。

人之初，本性都是善良，但紅塵慾望的污染很容易破壞本性真善美的作用，因此要經常反省，發現缺陷，必須改進，才能使你們自己的靈性經常保有光明良善的一面，否則由有轉無，常在此處變化。

陳生：謝謝恩師指導！學生明白。心中有陽光，生活便處處都燦爛；心中有愛，便處處有溫暖；心中有善，處處是善，心中有佛，處處是佛。

可惜！仍然有許多人不滿足於現況。其實，當每個人在為人事物而抱怨的時候，左上方的監察神立馬出現，記錄其一言一行了，功、過在此難逃。還有固執不聽勸導者，更加糟糕的是，過去曾在廚房組見到不聽勸導者，瞬間被護法神記錄為黑名單，立馬消減註記紅色功德的五功。

飲食上有些特殊氣味的食物及軟軟的東西，我不敢食用；於是盡量避免，因為怕浪費，也怕造口業。大家一定了解任何食物上桌之前，必須經過許多人的辛苦努力，因此懇請所有人；在餐桌上，千萬不要嫌棄〈抱怨〉食物的料理不好吃！主婦、煮夫們可能為了要顯露出自己的能幹，經常是埋怨其他人的料理，累積甚多的惡言。

有一日，我竟然見到日遊神站在我對面說道：「沒關係！愛抱怨！就讓她繼續不斷地埋怨，以後就讓她到地府去吃了！」

天啊！這比記過還大條耶！後來，真的是發現她有「殘靈」被切割出去吃餿水了。

彌勒菩薩：蜜蜂只汲取花蜜，毫不破壞花瓣的美麗和芬芳。仁者隨緣而住，亦只是吸取智慧，而不迷失於他物之中。佛法有萬法歸一之說，日子要一天一天的過，路要一步一步地走，事情要一件一件地做，人生就是這樣簡單，把一做好即可。諸子啊！就是懂得太多、學得太多，個個頭上都長角囉！

佛教中講述「以戒為師」，一切修學的基礎就是持戒。然而持戒有二種意思，一是持，意思是應該堅持要做的事情；二是戒，意思是要堅決禁止的事情。其實，對於你們來說，「以戒為師」也是極為重要的，做人都要講原則，這個原則就是你們自己的戒律。

陳生：所以說，「以戒為師」對於我們來說就是要懂得自律，過有原則的生活。

彌勒菩薩：可。停筆。吾退！

陳生：謝謝恩師慈悲！恭送恩師聖駕五叩首！

道在日常中-第十七章　以戒為師．自律自制

兩只狼

　　一位印度老人對孫子說，每個人的內心深處都有兩只狼，牠們不時在互相對抗。

　　一只狼代表憤怒、嫉妒、驕傲、怨恨和自私；另一只代表、善良、寬容、和平、仁慈和愛。

　　小男孩好奇地問：「爺爺，牠們每天都在戰鬥，哪一隻狼更厲害？」

　　老人回答：「你經常餵食的那一隻。」

※　※　※

　　世之人皆有「善和愛」的一面，也同時兼有「惡和恨」的一面，除了已證悟大道之人，世間沒有絕對之善和愛，也沒有絕對之惡和恨。善與愛、惡與恨皆是一個人之兩種心性展現。當一個人在判斷一件事情、或決定一種作法時，兩種心性往往會同時出現，阻擾其心神和判斷，此種現象即是一般世人所言之「心神不一」、「天人交戰」、「神魔交戰」。

　　在心魔交戰的過程中，會消耗不少靈魂體正面的能量，若是罪惡之意識戰勝，靈魂體就會被惡慾控制而自動設定犯罪程序，並且主導其神經系統，產生一種特殊的刺激「感受」。此種刺激感受會讓一個人上癮，然而經過一段時日之後，他又會覺得疲乏和無味。因此惡魔又戰勝其靈魂體，令其內心深處產生一種新的刺激需求，造成週而復始的犯錯。故一個人的靈魂體一旦中了毒，就很難再改變回來。

　　例如有無數之竊盜犯，當其每偷成功一次，內心就會產生無比的刺激和興奮。雖然其心中明瞭，如此挺而走險的偷盜必有栽跟頭之一日，並且琅璫入獄，名譽掃地。因此這些人多會在內心深處暗暗立誓要金盆洗手，不再偷盜，然而經過一段時日之後，惡慾之魔會再度降服其靈魂體，令其偷盜之慾念強烈而澎湃，並且持續刺激著他。於是他又會再度行偷盜之舉，直至其被逮捕歸案，身陷囹圄為止。

　　這些過程會產生「加害者」和「被害者」，有些被害者心中之恨念甚強，故會同時在靈魂深處設定報復之心念。待惡緣成熟時，二人會因緣際會、冤家碰頭，以了卻夙緣。

　　世之人的靈魂體皆有許多缺點習氣，然而一位沒有修行之人不懂得觀照之工夫，不會適時修改、糾正，久而久之，這些缺點、習氣就會污染靈魂體，並導致靈魂體漸漸偏履邪徑。故而因果循環一世、又一世的輪迴，無有止境也。

自然之道 - 第三六章　靈魂之弱點－罪惡性

爭鬥經

南海古佛　降

詩曰：嘶風駿馬若飛龍，沙場橫戈血染紅。
　　　散盡硝煙仇恨在，古來英烈幾人崇。

聖示：吾今日降著：「經典的智慧」

　　第三十章爭鬥經

　　在《雜阿含》第九○八經/爭鬥經與相應部四十二相應第三經/戰士經中記載：

　　有一次，佛陀住在王舍城迦蘭陀竹園。

　　當時，一位以戰鬥為生活的聚落主（職業軍人兼村長）來詣佛所，面相問訊、慰勞後，退坐一面，問佛陀說：

　　「世尊！我曾經聽聞古昔的戰鬥團耆年宿士(指前輩中之前輩)作如是說：『如以戰鬥為生活，身披重鎧（戰甲），手執利器，為將士的先鋒，甚能方便摧伏怨敵。以是業緣，身壞命終，能投生於善趣箭降伏天(箭莊嚴天)。』對於此，在世尊你的佛法中怎麼解說？」

　　佛陀告訴戰鬥活的聚落主說：「夠了！隨它吧，請不要問我這個問題！」

　　但戰鬥活的聚落主還是一而再、再而三的堅持追問，於是佛陀回答說：

　　「我現在問你，你就隨你的意見回答於我。聚落主啊！你的意見如何呢？如以戰鬥為生活的人，他的身上穿上甲冑，做為戰士的先鋒，堪能方便的摧伏怨敵。那麼，此人豈不是先起傷害之心，願那些眾生被綑綁、或被殺害、或被俘虜、或被消滅、或被滅亡、令其壞盡嗎？」

　　聚落主回答說：「如是，世尊。」

　　佛陀告訴聚落主說：「為戰鬥而活，有三種的惡邪，若身、若口、若意。由於此三種惡邪的因緣，在他身壞命終之後，能投生於善趣之箭降伏天者，是沒有這種道理的。」

　　佛陀又對聚落主說：「如古昔以戰鬥為生活的耆年宿士，作如是之見，作如是之言：

　　『如諸戰鬥活的人，身披甲冑，手執利器，受命為先鋒，堪能方便摧伏怨敵。由於此因緣，身壞命終之後，能投生於箭降伏天』，這是邪見啊！如果是邪見的人，應該會轉生於二處：如地獄趣，如畜生趣是。」

　　佛陀說此語時，那位聚落主，乃悲泣而流淚！

　　當時，世尊告訴聚落主說：

　　「是故，我先三問不答，言：『聚落主！隨它吧，請不要問我這個問題！』」

　　聚落主對佛陀說：

　　「世尊！我不是為了世尊對我這麼說而悲泣，世尊！我自念：『昔來云何被那些愚癡、不辨、不善諸鬥戰活耆年宿士，長久欺騙、欺瞞、誘拐？說：「如諸戰鬥活的人，身披甲冑，手執利器，受命為先鋒，堪能方便摧伏怨敵。以是業緣，身壞命終，能投生於箭降伏天。」』因此之故，而悲泣的。

　　我今定思：『那些戰鬥活，所作不善，於未來世當受大苦，如是惡業的因緣，若身壞命終後能投生善趣的箭降伏天者，是沒有這個道理的。』世尊！我從今日起，捨棄那些戰鬥惡不善業，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧。」

　　佛陀告訴聚落主說：「善哉聚落主！這實在是很重要的一件事。」

　　當時，戰鬥活聚落主聞佛所說，歡喜、隨喜，即從座起，作禮而去。

　　本經敘述戰鬥活聚落主誤信衝鋒陷陣殺敵有善功德，佛陀則說衝鋒陷陣殺敵乃是身、口、意惡邪的因緣，並從原理、本質的角度，透過問題及比喻，讓戰鬥活聚落主自行思考，作出合理的推論，而使其開悟。

經典的智慧 - 第三十章爭鬥經

仙人生涯總是詩

蓮生／文

　　記得在靈師三山九侯師尊的指引之下，到遍一趟天宮城與龍月城，那是四年前的往事，近期又遊歷了上清仙境，我覺得仙人的心境，確實近似「清淨無為」，這個原則便是，愈高級的靈界愈清淨，反之，愈是低級的靈界愈是複雜和喋喋不休。

　　仙人的心境，我把祂們分成三點：

　　其一：追求智慧。

　　其二：追求理念。

　　其三，追求清淨完美。

　　我很感慨的說，我們人間是一個並不清淨的世界，我們生活很緊張，生活的形式很單調乏味，工業社會帶來許多情緒上的不平衡，有些人太冷漠，有些人太偏激，又有些人憤世，呈現在人間，是一種病態，我可以如此說，仙人看人間，如同看廁所的蛆一樣，因為一大堆的追求燈紅酒綠，紙醉金迷，找尋短暫的刺激快樂，於是，身心的疲憊，換來了粗俗不堪。

　　有時候，偶而看見有人吵架，吵得臉紅脖子粗，雙方口出粗言，緊張場面如火爆，我覺得，這是生活上的痛苦和壓力造成的，吵架的原因很單純，但吵架的背景很複雜，或許這是愈來愈糟的情緒所致。人間種族複雜，言語複雜，習性複雜，衝突矛盾，重重波瀾，真正的賞心樂事，實在太少了。

　　在龍月城、天宮城、上清仙境的仙人，祂們是「心靜光風月，心寧聞妙香」，樂趣源源而生。

　　在「憊懶國」，仙人高臥岩上尋夢。

　　在「摩訶池」，許多仙人在臨風靜坐。

　　在「一品居」，有仙人誦詩和詠歌。

　　在「八洞天」，有仙人焚香尋幽。

　　在「星河度」，有仙人瞻星走棋。

　　在「上八洞」，有仙人喫酒品茶。

　　在「瑤池臺」，有仙人欣賞蒔花。

　　在「蓮花國」，有唸佛忘憂的仙人。

　　在「紫陽府」，有信心習業的仙人。

　　在「八景天」，有為善與布施的仙人。

　　……

　　仙人所以是仙人，是因為追求清淨與完美。

　　人間所以是人間，是為追求熱烙的欲望滿足。

　　我寫偈曰：

　　道程原來是清虛。
　　除去煙火接仙居。
　　上界清淨多雅士。
　　一縷清香透天圻。

勝彥文集第038冊《盧勝彥談靈》仙人生涯總是詩

濫刑失德

　　某太守，本是部郎。外放雲間（華亭）作太守。性情貪婪而暴戾，每次出府，騎馬在前開道的衛隊所過處，路上行人躲避稍有遲緩，就遭鞭撻。

　　有一天太守從城西回府，有一個為紙店擔紙的挑工，擔著擔子立在路的左邊。太守嫌他不放下擔子就生氣了，命轎旁的役夫把他拖到轎前，呵責他。

　　他性格愚憨，生氣說：「我沒有 衝道。不放下擔子，有什麼罪？」

　　太守大怒說：「你是什麼東西，竟敢頂撞。」大聲叱令役夫把他痛打一頓，打完，又命把他拖到轎前，說：「你知罪不？」

　　答說：「小民有什麼罪而遭責打，真不知道。」

　　太守本性很傲慢，現在竟然在街市廣眾之中被這小民頂撞，惱羞成怒之極，又下令打了幾百棍，打得他血肉橫飛，還不放他，命令役夫把他押送到華亭縣府，治他沖道之罪。吏役乘機勒索紙店店主數十千錢。幸虧華亭縣令見他傷得很重，沒有再責打他，只關了幾天就放了出來。

　　他回到店裏，老闆埋怨他惹出事來牽連老闆，把他趕了出去。他無緣無故遭到酷刑，回到店上又被逐出，一時實在想不通，就上吊自殺了。

　　不到十天，太守背上生了五個疽癰，疼痛難忍。醫生說這種瘡名百鳥朝鳳，幸好沒有潰爛，還有救治的希望。有天夜裏，太守夢見擔紙的人，用手揭他的疽瘡，痛極大叫而醒，呼來侍婢拿燭火一照，全部潰爛，膿血四溢，被褥都濕透了。醫生已束手無策。從此每當合眼，就見擔紙人立在床前，想盡辦法祈禱消災，都歸無效。

　　太守不能仰面平躺，只有用肘撐住床板翹著頭，俯伏在床上，稍一轉動身體，就痛入心肺。見此情景的人都說這真是地獄變相。就這樣痛苦號叫了幾十天，才斷氣。死時，署裏的人都說見到了那個擔紙的人。

　　坐花主人說：「當官掌權的士大夫，當你威福在手之時，任意妄行，一點不考慮別人的難堪處境，可悲啊！大家都是人，難道可以隨意逞顯自己的兇狠殘忍，以求自己快意嗎？你把他打得血肉橫飛之時，他固然把你無可奈何！而當自己瘡潰膿溢時，你也就無可奈何他了！我但願世上當官掌權的士大夫們，謹慎小心，不要把事情弄到「無可奈何」的地步，就後悔莫及了！」

好事不如無

　　有一僧人問雪峰禪師：

　　「和尚見德山禪師，得了什麼？便開悟了。」

　　雪峰禪師答：

　　「我空手去，空手歸。」

　　僧人問：

　　「祖意教意是同是別？」

　　雪峰答：

　　「雷聲震地，室內不聞。」

　　僧人問：

　　「闍黎行腳，為什麼事？」

　　雪峰答：

　　「迷逢達摩祖師，但，得不從師。」

　　僧人問：

　　「剃髮染衣，受佛依蔭，為什麼不許認佛？」

　　雪峰答：

　　「好事不如無。」

※　※　※

　　萬般憂愁、歡樂在於心，其變現皆由心感所致差別。世間人在一時興起就會找一些能放鬆心情的事情，如到戶外踏青走走亦或找一些娛樂來讓心境轉化，這些都是心的轉變。如是相對若遇自我不想遇的事，那心既刻就變化出憂愁煩惱，此時就會找一些能消心境苦悶的事，有者就會喝酒解愁，有者則更會找一些剌激的事來忘卻那些不如意的事。

　　以上兩個差別皆何不是由心起變化，才會受境所使，世人應明既一切都是短暫，無有可得，就不應自讓心境起諸變化，平時就應時予反觀反照此心，讓心一直停留在清靜自在的境界才對。

慈聖雜誌-第170期

種什麼因，得什麼果

本堂副主席孚佑帝君　降

詩曰：六朝金粉成餘暉，寶馬香車入土灰。
　　　最是無情年歲去，生生死死不知歸。

聖示：吾今日以「種什麼因，得什麼果」為題，供世人參悟。

　　種什麼因，得什麼果

　　有一位農夫在果園裡，種了兩顆種子：一顆是檸檬的種子，另一顆是黑金剛蓮霧的種子。

　　兩顆種子種植在相同的土壤裏，接受相同的水分，相同的陽光，相同的空氣，大自然也對它們一視同仁的給予所需養分。

　　兩株樹苗破土而出之後，經過數個春夏秋冬，兩棵樹都相繼開花結果。但長成的檸檬果實，一個比一個酸，而黑金剛蓮霧的果實，卻是一個比一個甘甜，為什麼會如此呢？

　　難道大自然也有好惡分別心嗎？

　　其實並非如此！大自然不是水果生來酸澀或甘甜的主宰，大自然只是果樹成長的推手。

　　水果會酸澀或甘甜，完全是種子潛在特性的顯現，而檸檬的種子具有酸澀的特性，所以檸檬會是酸的；黑金剛蓮霧具有甘甜的特性，所以果實是甘甜的。

　　如果這位農夫走到檸檬樹下，供上鮮花、線香、香燭，向檸檬樹三跪九叩，然後對著檸檬樹繞一百零八圈，以表恭敬。然後，開始祈求：「偉大的山神啊！請讓我的檸檬樹生出黑金剛蓮霧來。」

　　試想，這樣會如願嗎？當然不可能，因為栽種什麼樣的種子，就會得什麼樣的果實。

　　世之人總是不在意，自己平時栽種什麼樣的種子，但是到了要收成果實的時候，才突然驚覺想要甘甜的蓮霧。於是乎開始四處祈求，盼望一償心願，但結果卻是難以如願。

　　例如一位說話尖酸刻薄的人，人際關係一定不好。一位喜歡酗酒的人，最終下場即是身中酒毒。這完全是自己錯誤的行為，而造成錯誤的結果。因此，如果要讓人際關係改善，就要多說好話，多讚美別人；要得到身體健康，就要戒除酒癮。這些都不是靠祈求神力，或是依靠咒術能夠達到的。

　　故希世之人在修行上能有正確的觀念，以免所求不遂時，反生毀謗之來。

虛原雜誌228期

人言可畏

蓮生／文

　　白空行母說：「語的不善是惡口，這可惡的口，真是造業之源。傷害他人的語言，是破三昧耶的。」

　　白空行母說：「勿揭人隱私，勿惡口傷人、勿說髒話、也勿背後傷人以口。」

　　我認為：

　　出口成髒。

　　舌創唇槍。

　　辱謗他人。

　　公開私隱。

　　這都是「惡口」的業，「惡口」的三昧耶！

　　我記得有一位成名的作家，很有才氣及智慧的，他自殺了，自殺之前，留下一張紙條，上書四個大字：「人言可畏！」

　　這四個字，令人心驚膽顫。

　　我記得一位大企業家，正在奮發圖強之年，因為媒體揭露他的私隱，也不算太大的過患，但他竟然跳「澎湖大橋」而自盡。

　　我看了深深悲嘆。

　　諸如此類，均是「惡口」。

　　我發覺：

　　不管中外媒體，均有八卦媒體，均以語不驚人死不休的姿態，儘其能力，不管真相如何，專門辱罵誹謗為能事。

　　這些報導，很多人喜歡看，這也是八卦媒體能夠存在的理由之一。

　　他們以公開名人私隱為主體。

　　有人問我：

　　「這樣的媒體，有罪否？」

　　我答：

　　「如果真相事實，報導正確，公平、公正、客觀，我認為尚可。如果一偏頗，報導不真實，不公正、不公平、不客觀，我則認為，那就是惡口！」

　　其實「惡口」是有因果的。

　　下三惡道。

　　未來世，常常觸怒眾人。以「惡口」為樂。

盧勝彥文集214《瑜伽士的寶劍》人言可畏

枉害人命罪難逃

南海古佛　降

詩曰：佛聖愿海納迷情，廣招有緣善道親。
　　　無常世事當得悟。明導賢眾超羅境。

聖示：諸世眾隨其因業，輪迴於六道之中，年復一年無有解脫之期，諸聖佛亦不惜迢迢雲路，頻而降顯沙盤開著度世寶書，其終乃為能醒化世眾，明此輪迴苦趣，莫將紅塵假景誤認為真，應知若迷於其中，將無復回歸源處之期也。可，

妙筆靈體出竅。

妙筆：弟子參叩師尊聖安！

古佛：勿用，咱們出遊吧！

(見師徒已往外而去。)

妙筆：諸聖仙佛慈言披澤世眾，但有者不領此情分，真不知如何為之？

古佛：世人無明只貪眼前之利，哪管其後下場為何！諸聖皆感無奈搖首嘆息，何以世眾之痴，已至無復之境，感嘆世眾受此假景所迷，不知修身之貴，諸眾皆有捨報之期，待其時至方加悔悟，無其功業隨身，惟留滿身罪業墮入幽冥之境，此非諸聖所樂見，惟能多以廣宣修身之益處，方為當務之急，若能廣加弘揚，必可挽轉不善塵風，個個向道而修，方為上策也。

妙筆：師尊慈悲訓言弟子謹記。

古佛：非爾謹記便是，乃期世眾信奉吾語，當能有解脫之機矣！

(蓮台一路飛馳已至今夜探訪之地，於前方不遠處見一老者裝扮。)

古佛：此地之地神已候多時，快上前參禮。

妙筆：弟子參叩地神聖安！今夜著書有勞了！

地神：小神參見南海古佛，妙筆道安！今夜欣逢賢師徒著書醒化世人，古佛亦令老朽有此緣機，實感古佛之賜。

古佛：此為爾之轄境，邀爾行著寶書最為適當。

妙筆：二位恩師莫再客套，不知今夜探訪案例在何處？

地神：乃於老朽後方之樹上。

(此時妙筆仰首一探，忽而臉色大變。)

妙筆：師尊啊！今日到此為止，咱們快回院吧！

古佛：怎可如此，歷經行著數冊善書，爾亦如前皆無進步！

妙筆：此不能怪弟子，實在天生就怕此物，何況如此碩大，其長度約有五、六公尺長，實非弟子所能承受。

地神：既來此地吾可保爾安全無慮，何況區區蛇靈有何畏懼！

妙筆：恩師有所不知，前次與玄天上帝恩師出遊也是遇此情況！

地神：後來呢？

妙筆：於戒慎恐懼中圓滿完成。

地神：那好！賢生盡可寬心，吾在此爾可安矣！

(見地神轉身口誦咒言，蛇軀漸已成一人形狀。)

蛇靈：不知爾等為何方神聖、為何在此？

古佛：今夜乃奉旨著書，亦知爾畜道業報將滿，當藉此緣機助爾圓此報身。

蛇靈：爾所言，在下無能理解。

地神：將爾前世所為坦言論述，錄記於此寶書中，藉由爾之例證醒化世人，當可藉此功德，超證人身再修善道。

蛇靈：既有如此緣機哪能錯過！當略述前業以彌補夙過，於前世時本為貧戶之子，幼年之期乃因思路敏捷又善察言觀色，吾之親上對此讚譽有加，亦思若留於此處當無法出人頭地，便四處尋覓盼能有其契機，後於因緣熟成之下，有一訟師膝下猶空，便藉此因緣而成其義子，隨於時日過往，及長便師承訟父之職，自幼因思路敏捷再增訟父一路教導提拔，經無數實習過程至此已駕輕就熟，但因貪財之舉，昧其良心以致輪迴此身！

妙筆：為訟師者當須秉正不阿，為眾解憂方為正道，怎能昧心貪財？

蛇靈：當下之迷無以復加，正於盛名遠播之刻，受富商所託，言知其歷程，乃為一貧困老夫婦與此富商之糾紛，此富商為貪此老夫婦名下之房產，而計謀其夫，令其因冤案而入獄，而其婦亦知此富商之心，便至府衙告此富商所為，富商則委託余為其辯護，並言若得勝訴將重金答謝，後於公堂兩造對案，當下便因余言辭巧辯而勝訴，數日後此婦因無能承受失夫、失去房產之痛，乃懸樑自盡於此宅院內，其後此事漸而傳開，伐言罵音議論不斷，後余又因貪財收取賄賂以致遭人檢舉，而被官府判決監禁十年卻因染病而病死獄中。

妙筆：枉害人命其罪不輕啊！

蛇靈：唉！其後黑白無常押至冥司報到，當下見冥司幽慘，足令心寒魄散，今夜當藉此緣機廣勸世人，若如我之職司者，當能秉其正心求財有道，方不落因果。

妙筆：冥司如何判定？

蛇靈：其後之慘，現已不堪回首，幾經罪刑後判轉三世畜道，今輪轉此罪身已圓滿，幸而諸位神德令罪魂有此緣機參著聖書，亦能弭除夙世之過。

古佛：爾誠摯勸語，定能令世人有所警悟，亦不枉今夜神人之辛勞也。可，蛇靈靈體入竅，今夜有所叨擾，感謝地神之助。

地神：若能喚醒世眾，今夜辛勞亦有所回報。

古佛：所言甚是，感謝地神今夜之勞，吾等師徒就此回院。

地神：既為如此，就此恭送聖駕！

妙筆：弟子拜別。

古佛：可，回院…，院已到，妙筆靈體入竅，著書至此。吾回。

塗道悲音

禪林弊端

　　妙喜宗杲和尚說：「古代禪林舉薦人才，首先選擇有道德者，其次推舉才學之士，使他們進用於當時。倘若不是道德卓越、才能優良者，置身於僧眾之前，所見所聞者常常對他們表現鄙視。因此僧人總是想到磨錬節操，培養德行，以博得美好的聲譽。

　　近來看到禪林風氣衰敗已極，學禪之人不講道德，缺少節義，沒有廉恥。僧人中有淳樸守節、不事鑽營者被譏諷為簡陋卑下。而那種浮躁不實、喧鬧奔競者則被推話為聰敏英俊。所以後輩初學認識不明，他們將泛泛瀏覽、東抄西寫而記誦的文字去作口舌爭勝的材料，長期沉浸其間，從而形成禪林浮薄頹敗之風。如果談起聖人之道，他們便暗昧一無所知。這真是不可救藥的痼弊了。」

※　※　※

　　心性之修養，關係著道德之根基，即是說明一個人之道德標準與個人心性修養有極大之關係存在，如心性不正，其道德必是乖違，如人之心性佳良，其之道德必定是正善者也。

　　然一個人之心性與其之功德亦相關的，相輔相成，如心性佳者，當然德正功大，反之心性不良者，必敗德亂行，不但無功，反而罪業滿身，這是必然之道理。

　　由上述之理可明，當從內去探悟，以修煉自己之心性，煉心可使己靈清明，煉性可使己身道德高超。時時向內了悟，每一行止有否違背倫理道德，有無違反人性本質，有無違逆民情親緣等。時加檢討，就可藉以養修自己之心性也，更可在日常生活之每一件事上去探求各種之物性，藉以規正人之本性，這也是煉性的方法之一。或可在宇宙自然之各種現象上去知悟一切之存性，用來陶冶自己之本性，這亦是煉性之法，如有心煉心與養性，處處俯拾可得其法也。

　　盼世人能把自己之心性往內去煉修，俾達于正德正道之人，己身無憂，他人亦可安和。齊勉行之！

思歸覺路-第十七章　內斂心性

抬高一公分

　　第二次世界大戰後，德國分裂成東德和西德，分別由蘇聯和美英法佔領。東德和西德的人們不允許來回走動，但隨著時間的推移，西德在美英法的統治下逐漸形成蓬勃發展的態勢，愈來愈多的東德人翻過伯林牆來到西德。佔領東德的蘇聯當局下令嚴密看守柏林牆，不准任何人西逃。

　　故事就發生在柏林牆下。

　　那是西元一九八九年的二月，天下起了濛濛細雨，守牆士兵因格．享里奇警惕地守在柏林牆東柏林這一邊，怕有人趁著雨翻牆到西柏林去。

　　到了下半夜，因格．享里奇看到一個鬼鬼祟祟的身影攀爬到柏林牆上，他毫不猶豫地舉起槍。

　　就這樣，二十二歲的東德青年克里斯．格夫洛伊，被因格．享里奇發現西逃，當場槍斃。

　　因格．享里奇因為這件事還得到了上級的嘉奬。

　　但誰也沒有想到，幾個月後，柏林牆被推翻，德國分裂生涯結束，東德和西德又成一家人了。

　　翻越柏林牆的東德青年克里斯．格夫洛伊的家人在此時對因格．享里奇提起上訴，要求追究他的法律責任。

　　這個案件在當時引起轟動，因格．享里奇的辯護律師說：「他是一名士兵，他的職責就是看守柏林牆，禁止任何人翻越。雖然這樣的行為在現在看起來荒謬，但在當時是具有它特殊的意義的。有人翻牆，他只能執行公務。如果說這種行為有罪，這不是他一個人的罪，而是整個國家、整個民族的罪過，為什麼要全部都算到他一個人頭上？」

　　聽了辯護律師的話，旁聽的群眾都竊竊私語，他們認為律師說得對，因格．享里奇只是軍人，他在執行軍人的職責，就算不對，那也是他的上司當時給他的任務，他別無選擇。

　　法官希歐多爾．賽德爾制止了群眾的私語，他面色沉重地對旁聽席說：「可能我將要說的話，你們聽了之後會認為我在偏袒死者。但是我不得不提醒大家，請注意一個細節：一個軍人槍打不準，是不會受到責罰的。當一個守牆的軍人發現自己的同胞在違反禁令，他在舉起槍的時候，能不能把槍口瞄準位置提高一公分？這不是法律，這是每個公民應該承擔的良心義務。」

　　旁聽席陷入沉默，每個人心中湧起一陣悲痛，整個法庭一片肅穆。

　　希歐多爾．賽德爾法官繼續動情地說：「在這個世界上，除了法律，還有更重要的東西，那就是良知。當法律和良知發生衝突時，我們可不可以選擇聽從內心的聲音，而不是上級死板的命令？尊重生命。是一個放之四海皆準的道理啊！」

　　聽到法官的這些話，旁聽席上有人開始涰泣，他們想起了自己有同樣遭遇的朋友。而原本一直認為自己無罪的因格．享里奇也彷彿受到當頭一棒，他向克里斯．格夫洛伊的家人深深鞠躬。

　　最終，士兵亨里奇因蓄意射殺格夫洛伊被判三年半徒刑。

不要造惡業

蓮生／文

　　敝人拙作「靈機神算漫談」，曾記載魏青萍先生，魏先生是我昔日長官，目前在台北經營測量公司。魏先生曾經練習靜坐，已獲靈覺。

　　有一回，魏先生帶我去見一位「可憐的老頭」，這位老頭原來是一位精神病患，患症已有二十年之久，老頭曾往彰化、臺中、玉里接受診療多次，始終末見痊癒，結果金錢耗光。傅靠其妻幫傭洗衣賺錢，鄰居幫助，勉強維持生活，老頭狀甚可憐，衣衫不整，尿糞不能自理，蓬頭垢面，住在暗室，形同地獄。

　　經過我的「心靈感應」之後，我的心中浮現一片汪洋大海，碧光波濤之中，卻浮出一具女屍，同時，我的靈感告訴我：「老頭殺人，罪不可赦」。我將獲得的感應告訴魏青萍先生，魏先生大驚，因為他祇知老頭久病可憐，並不知道他的過去。

　　我們一起詢問老頭的妻子，他的妻子最初不肯說，最後，我告訴她，我看見海洋中的浮屍，她才勉強的說了出來。事情原來是這樣的：老頭年輕時，在海南島做事，某日見一少婦美貌，利用權勢，強行姦淫，那婦人羞愧難當，跳海自盡。該少婦當時已有身孕，因此是一屍兩命。我同魏青萍先生聽了，不覺悚然。

　　由這件事，令我聯想到佛主釋迦牟尼在世時，他曾在王舍城持缽乞食，半路上遇到一個專門殺人的強盜，那強盜叫「歌利」。正因憤怒追殺自己的母親，佛陀及時趕上去制止他，說了許多道理給他聽，最後「歌利」痛心悔改，皈依佛陀。

　　由這兩件事，我們可以知道：「千萬不能造惡業」。惡業是造不得的，報應之事，有「現世報」，有「隔世報」。祇是早來和遲來而已（早來和遲來是因緣的關係），就算「歌利」臨時抱佛腳。皈依佛教教主，但是「惡業兌現」時，佛陀也救不了他。（「歌利」後來發瘋，成為瘋僧。）

　　有許多人，平時言行並不檢點，生活儘情亨樂，為達目的，不擇手段，幹盡了詐騙、貪污、勒索、殺人，等等害人的行為，他們不知道這些惡業都是要「兌現」的，殺人償命，欠債還錢，縱然逃得一時，逃不了永遠，這即是天網恢恢，疏而不漏了。

　　等到做了錯箏，造了惡業，就算跑盡天下，求盡天下神佛，還是沒有用的。一人造惡業，自作自受，就算「高靈」，祂如何替你擔當？

盧勝彥文集第036冊《傳奇與異聞》不要造惡業

可怕之物

　　有個人為了逃避仇人，躲進了深山。那天夜裏，皓明當空，風清氣爽，四野寂靜無聲。

　　突然，他看見一個鬼，徘徊流連在一棵大白楊樹下。嚇得這位避仇者趕快扒在地上，一動也不敢動。

　　其實，那鬼早己看見他了，說道：「喂！扒在那兒干嘛，還不快起來！」此人嚇得深身打戰，結結巴巴地說：「我...我怕你。」

　　那鬼一本正經地說：「這你可想錯了！世界上最可怕的還是人，鬼有什麼可怕？就拿先生您來說吧，導致您處境狼狽，生活困苦，流離失所的，是人呢，還是鬼？」說罷一笑，忽然就不見了。

※　※　※

　　世道中妖魔鬼怪特別多，而這些妖魔鬼怪皆不可怕，最可怕的妖魔鬼怪就是人心。

　　世間人，時因自我三毒貪、嗔、痴，迷失了良知，進而一再造作出種種傷害罪業，此心好比妖魔鬼怪般，侵害眾生。

　　世間本無妖魔鬼怪，人心作祟，這個問題要世間人自醒自悟，不能一再的造作惡業，要明白：「人在做，天在看。」莫以為造作無人知，自身內心那個神，早已看得一清二楚啊！

　　今在殊緣降爾普化道場，數言作訓，寄期世人明白，修心除魔，修德除業，如能自我多懺悔，多積福，斷造惡業，那自不受諸等妖魔鬼怪來纏身。

慈聖雜誌-第一三二期

何不自射

　　撫州石鞏慧藏禪師，馬祖道一禪師之法嗣，生平姓氏不詳。原本是個獵戶，以射獵為生，討厭見到出家人。

　　有一天，石鞏慧藏禪師追趕著一只鹿從馬祖的庵前經過。馬祖迎上前。慧藏禪師於是問：「還見鹿過否？」

　　馬祖問：「汝是何人？」

　　慧藏禪師道：「獵者。」

　　馬祖問：「汝解射否（你懂得射箭嗎）？」

　　慧藏禪師道：「解射。」

　　馬祖問：「汝一箭射幾個？」

　　慧藏禪師道：「一箭射一個。」

　　馬祖道：「汝不解射。」

　　慧藏禪師問：「和尚解射否？」

　　馬祖道：「解射。」

　　慧藏禪師問：「一箭射幾個？」

　　馬祖道：「一箭射一群。」

　　慧藏禪師道：「彼此生命，何用射他一群（彼此都是生命，為什麼要射他一群呢）？」

　　馬祖道：「汝既知如是，何不自射（為何不向自己放箭）？」

　　慧藏禪師道：「若教某甲自射，直是無下手處。」

　　馬祖道：「這漢曠劫無明煩惱，今日頓息。」

　　慧藏禪師言下有省，於是扔掉手中的弓箭，投馬祖出家。

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　　萬物有生命體皆有靈，既有靈就有應，此是一個生命體系不變定律。 

　　世人應知諸有生命體，既有靈亦有應，那就不可將之侵犯。時下人最易犯的罪業不外乎是殺業。看今科技如此發達，人們的心卻是沒隨科技進步而進步，反倒是比起往昔農業社會時期，造殺業還重。這等現象不在言下。 

　　世人何不用心思考，看看今日吾言此問題，最主要是生命體，既有靈有應，若是侵害，那豈不加深怨戾不息。 

　　再言人若有慈悲心，就要視眾生平等，不能因為人就可侵犯其他生命，剝奪其生命生存權利。世人要謹慎思考這一大問題。

慈聖雜誌129期

天下為主

　　「國之興也，視民如傷，是其福也；其亡也，以民為土芥，是其禍也。」這句話說明了國家興亡與君主如何對待百姓的態度息息相關。

　　《孟子。離婁下》亦有「君之視民如土芥」及「文王視民如傷」之語。

　　孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」君王如果把大臣視為兄弟，那麼大臣會將君王看作親信的人；君王如果把大臣視為狗、馬，那麼大臣會將君王看作路人；君王如果把大臣視為糞土和草芥，那麼大臣會將君王看作仇人。說明君臣關係乃是相對的。

　　而「文王視民如傷，望道而未之見」，意思是說，周文王把已經安定的人民視同受傷的人，加以愛護，不敢勞勸；追求正道，彷彿永遠沒有盡頭，不敢自滿。

　　百姓是國家的基礎，上位者若欲國家長治久安，自然要以人民的福祉為優先考量。《左傳》與《孟子》的思想言論影響歷朝深遠。

　　明朝黃宗羲在《明九待訪錄》的〈原君〉裡，反思設立君主一職的用意，提出「古者以天下為主，君為客」對比「今也以君為主，天下為客」的情況，便是認為理想君主應以民生安樂為先。

大圓滿「觀星」

蓮生／文

　    在釋迦牟尼佛成佛，成等正覺之時，有一段記載：

　　那時的悉達多太子，坐菩提樹下，用心來求解脫，有用心從「欲漏」來求解脫，也用心從「有漏」來求解脫，更用心從「無明漏」來求解脫。如此「用心」到了真正解脫的境界，漸漸身融法界，便達到了智慧解脫。

　　悉達多太子知道，這一世完全明白了，這一世的任務亦曉得，佛教的大法幢要樹立在這世界之上，如今一切已成辦了，得到「智慧解脫」之後，從此不必再轉世輪迴了。

　　正在那時，這個夜，已過了四分之三，至第四分之夜的最後分，在東方出現了一顆明星，這時悉達多太子，夜睹明星，即生智見，明星朗照，心光大徹，一剎那得「阿耨多羅王藐三菩提」。在悉達多太子開悟的時候，夜還寂靜著，一切眾生仍在睡夢之中，尚未醒來。

　　悉達多太子，說偈言：

　　是夜四分已過三，餘後一分明星見，

　　眾生未行也未醒，是時大聖無上尊，

　　眾若滅已得菩提，即名世間一切智，

　　先佛燃燈授記起，故名釋迦牟尼佛。

　　在這個時候，釋迦牟尼佛得智慧解脫，一切天宮、魔宮、天仙及眾生界，全出現了大光明的境界，連地獄界的鐵圍山也是光明如雨，這種成佛的威力，使全宇宙上下十方開朗，甚至全世界的樹木在一剎那之間，全部開花結果，虛空中完全清淨，諸方澄清而顯現分明了。

　　我讀了「成等正覺」的這段記載之後，內心無限的感慨，佛教法輪在釋迦悟道之後，其智慧竟開出了八萬四千法門，而接受佛教思想指導的人，更是無法估計，釋迦牟尼佛帶領世人走向至善的境界上，簡直無可比擬的大功德、大智慧，這種智慧，真是「大菩提般若之智」，這「大菩提般若之智」有待賢者的繼續發揮。

　　蓮華生大士告訴我：「釋迦牟尼佛，夜睹明星，見性成佛。世人真以為看見東方有一顆星星了。既然夜睹明星，自能悟道，如今密宗行者人人可以在清晨三分天後，去看東方的這一顆星，大家看了東方的這顆星星之後，是不是成佛了呢！」

　　「當然不是。」我答。

　　蓮華生大士教導我如下：

　　「大圓滿法」指出，悉達多太子所看見的「東方明星」，是自己身中的天星，而這天星就是光，要知道「悟者發慧」如睹天星一般，這才是真正的悟道。釋迦牟尼佛當時所見的天星，是自己身中的慧星也，但恐說了世人不明白，祇有托言是東方明星罷了！

　　大圓滿法的得證，此星是「一真法界，不顯也是明的」。這天星是一見了，就永遠能看見的。這天星祇要亮了，永遠就是明亮的，不會突然之間就消杳了。

　　要證明悉達多太子所睹的東方明星，正是自己的「本性」，這是不難的，因為悉達多太子欲睹天星之前，在修持大圓滿法之中，先「生眼生智生意」由此「生明生光生慧」，悉達多太子於是有了「定心」、「清淨心」、「無垢心」、「無惱心」、「柔軟心」。

　　由於有了「寂定於心」，如是清淨、如是無垢、如是無惱、如是柔軟，這是無明如實而知，而無明集，而無明滅，無明一滅就是成道了，於是「天星」就出現了。

　　釋迦牟尼佛，夜睹明星而成道，世上的一些法師，都如此認為，果然在天將亮時，東方的夜空昇起一顆天星，於是釋迦牟尼佛，一時頓悟而成佛。事實上，釋佛在未悟道之時，早已入了「寂定」，所見之天星，是慧光，這是「生明生光生慧」的大天星，而非空中掛的小星星耳。

　　大圓滿「觀星」的境界，本是人人所具有的，但在修持的過程中功力方面仍有深淺，經歷方面有厚薄，悟證方面有高下，因而有的仍有微塵，有的光明朗澈。

　　蓮華生大士教授的大圓滿「觀星」，簡述如下：

　　「無明」，是過去久遠無始的煩惱，原是愚癡與迷闇的綜合，由於「無明」妄動，眾生輪迴世間，所以是生死的根本。

　　要把「無明」觀破，「天星」就顯了出來。

　　修持者，以「大攤屍法」仰臥床上，先將「天星」之光想在天心部位，然後這天星運轉在「眼」，使之「生眼」，再運至「心」，使之「生光」，再運至「丹田」，使之「生慧」。此「天心」、「心」、「丹田」即是運氣者三集中處。「天星」聚光移動的三個部位。

　　密宗行者，但須精神集中，將天星存想在「天心、心、丹田」三處。行之既久，色身與法界融成一片。此法亦可用金剛蓮花跏趺坐，精神集中，輕輕用意，存想「天星」之光運轉。（裏面亦有許多口訣，不便在書中透露盡）

　　今天，紅冠聖冕金剛上師，了了得見十方佛土，這是不尚空談的，今天我寫的書，不是為自己而寫，而是為眾生而寫，佛與眾生之間本無不同，祇是「迷悟」之分。

　　告訴大家吧！這「天星」，雖修法先顯內，但本不在內，也非顯在外，更不在中間，祇要修到巧妙處，便完完全全的清清楚楚，事先說出，也是太早。

　　大圓滿法，是西藏密宗第一法，故薩迦證空上師曾如此說：「寧瑪巴（紅教）的大圓滿，阿底瑜伽，不是一般簡單的修法，根本就是智慧乘，不是有大智慧者，無法修，也沒有著手的地方，因為這是佛性乘啊！

盧勝彥文集第56冊《密教大圓滿 》大圓滿「觀星」

子產鑄刑鼎

　　法律應該公正、公開，這個觀念在今日雖然普遍，但是在過去卻是經過一番爭議。這要從「子產鑄刑鼎」一事說起。

　　西元前五三六年，鄭國大夫子產鑄造「刑鼎」，把自己所制定的法律鑄在鼎上，公布在國人面前，使人人知曉。

　　當時晉國大夫叔向知道這件事，即刻寫信給子產，痛批他的做法。

　　原先各國在執行法律時，從不事先公布，要確定行為是否犯罪及如何處刑，都是貴族臨時決定。這是因為前人認為「刑不可知，則威不可測」，意思是說人民不知道刑法的內容，才會因它的深不可測而感到畏懼。

　　叔向的信裡提到，在下位的人一旦知道法律的具體內容，將會因此和上位者爭論自己的行為是否合法，如此則尊卑貴賤的等級秩序將陷於混亂，國家也就陷入危險。

　　對於叔向意見，子產淡淡回應說：「我的做法，是為了解決鄭國國內的問題，至於您的意見，恕我不敢接受。」

　　子產既然把刑法的內容公布在國人面前，再加上它是鑄在鼎上，更加不可能輕易更動。子產鑄刑鼎的行為，並沒有造成叔向所預期的混亂，反而使國人依法行事，更加不會為非作歹。

　　鄰國看到鄭國的成功，紛紛效法，廿三年後，叔向所在的晉國也鑄造了刑鼎。

硬道理

　　一位高僧受邀參加素宴，席間，發現在滿桌精致的素食中，有一盤菜裡竟然有一塊豬肉，高僧的弟子故意用筷子把肉翻出來，打算讓主人看到，沒想到高僧卻立刻用自己的筷子把肉掩蓋起來。

　　一會兒，弟子又把豬肉翻出來，高僧再度把肉遮蓋起來，並在徒弟的耳畔輕聲說：「如果你再把肉翻出來，我就把它吃掉！」徒弟聽到後再也不敢把肉翻出來。

　　宴後高僧辭別了主人。

　　歸途中，徒弟不解地問：「師傅，剛才那廚子明明知道我們不吃葷的，為什麽把豬肉放到素菜中？徒弟只是要讓主人知道，處罰他。」

　　高僧說：「每個人都會犯錯誤，無論是有心還是無心。如果讓主人看到了菜中的豬肉，盛怒之下他很有可能當眾處罰廚師，甚至會把廚師辭退，這都不是我願意看見的。待人處事固然要“得理”，但絕對不可以“不饒人”」。

　　人不講理，是缺點；人硬講理，是盲點；理直氣“和”遠比理直氣“壯”更能說服和改變他人。

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　　人有脾性故曰「凡人」；是以有諺：「泥人尚有三分土性」，斯言不錯！但是用在修行人身上，就大錯特錯！
 
　　何謂修行人？不止修道而已，猶要修德、修性。因此修行的奠基，即是修涵自己凡人之心性，不能將「修行人」套用在俗諺中，而理直氣壯曰：據理力爭。先不論對、錯，已使修行蒙塵！

　　復次，其中關鍵，尚有許多商榷：

　　其一，所謂「據理力爭」，此中「據理」，真有理嗎？是自己絕對正確嗎？眾生應知 孔聖人猶不敢言己無過，是以真對、真有理？仍有商榷之處。

　　其二，退一萬步言，縱然真對、真有理，但在道場中以「據理力爭」，容易產生嚴重後果─同修之間產生嫌隙，乃使道場失去融洽、莊嚴之意義。

　　其三，若更嚴重，因此使任何一人失去對道場向心力，則所面對，是功德或造因業？想必一目瞭然。

　　其四，應該省思自己為何在團體中、道場未得人和？是自己有何缺失？

　　老衲不論斷對、錯，但分析此四點，則是火燒功德林必然之結果：前面三點，若因此相持不下，則各自積累大半輩子之修行、之福德，以此一炬化為灰燼；第四點，則是自詡為「修行者」猶要謹記：在道場修什麼？

　　老衲苦口婆心，乃為諸賢生徒之道程設想，至希不嫌嘮叨！仔細玩味，或有所得！

拱衡雜誌第299期

陰間見聞

　　參閱《紀曉嵐‧閱微草堂筆記》的記載。

　　我的同僚莫雪崖，他有一位老鄉講述了在陰間的一段見聞：

　　那位老鄉身染重病，困臥草榻上，神情恍惚，不覺之中魂神已經走出了自家的大門。

　　走了一程，頓時覺得高燒從身上退去，精神也爽快得多。然而他發現腳下的道路卻是有生以來從未走過的，既然已經出來了，也就隨意走走。

　　就在這路頭偶然遇到一位多年不見的老朋友，重逢之際，悲喜交集。就在他向老友詢問近況時，忽然記起這位老朋友早就已經過世了。因而自言自語道：「莫非我也到了陰間？」

　　老朋友說道：「你還未到死的時候，只是魂神游離偶然到此而已。不過話又說回來，這可不是一般活著的人所能輕易來到的地方，是不是讓我帶領你參觀遊覽一番，讓你增長見識呢？」

　　於是，這位老鄉便隨老朋友走去。所到之處，有繁華的街道，也有頹廢的小巷，這些和人世間沒有多大區別，所見之人來來往往，熙熙攘攘，似乎都各有所經營。這些人看見這位老鄉都驚奇地注視著他，但沒和他說上一句話。

　　老鄉問朋友道：「聽說陰司有地獄，能不能領我去參觀呢？」朋友說道：「地獄和人間的囚牢差不多，有鬼卒在那裡看守著。只有冥官才能開啟，只有獄吏才能出入，我不能帶你到那裡。不過，那地獄附近有幾個形狀奇特的鬼，倒不妨讓你去看一看。」

　　他們沿著一條小路，走了約半里路，來到一個四野空曠之處，像是墳墟墓地。看見一鬼，形貌和人大體上相同，只是鼻子下邊缺少了嘴巴。

　　老鄉問道：「這是為什麼？」

　　朋友說道：「此人在世未死之時，巧於應對，專以諛詞頌語去媚世悅人，騙取他人的信任，以達到他私心的目的。所以到了陰間受到這種冥罰，讓此人體會是否還能搖唇鼓舌呢？如果碰上有人放燄口施食，其他的鬼魂或許可以飽餐一頓，但是此人只能從鼻孔裡喝一點漿汁而已。」

　　又見一鬼，他的屁股高聳在上，腦袋卻折曲在下，臉面緊貼在肚皮上，用兩隻手拄著地走路。

　　老鄉驚問道：「這又是怎麼回事？」

　　朋友說：「此人在生之時，一向妄自尊大，總是昂首闊步，目空一切。所以到了陰間受這種冥罰，叫他不得再去傲視他人。」

　　又見一鬼，從胸口至肚皮裂開一條幾寸長的大縫隙，那腹腔之內五臟六腑空無一物。

　　老鄉不禁問道：「這是何故？」

　　朋友說：「此人在生之時，胸中城府深隱，誰也摸不著他的歪主意。所以到了陰間受這種冥罰，讓他那壞心眼沒處藏匿！」

　　走著走著又見一鬼，腳有一尺多長，腳指像棒槌，腳後跟腫大如斗。整個腳丫像載重的小船。他費了九牛二虎之力才挪移了一寸。

　　老鄉問道：「這是為什麼？」

　　朋友說：「此人在生之時，仗著高才聰敏，凡有利可圖的事，他都是捷足先登搶在人前。所以到了陰間受這種冥罰，叫他行動艱難，沒辦法再事事搶先佔便宜了。」

　　不久又有一鬼，只見他兩耳如大鵬鳥的雙翼，一直拖到地面。但這對耳朵混沌而無孔竅。」

　　老鄉問道：「他這個樣子又是為什麼？」

　　朋友說：「此人在生之時，妒嫉多疑，喜歡聽人說是非，愛傳播流言蜚語。所以到了陰司受這種冥罰，使他徒有此耳枉作累贅，卻任何聽覺也沒有，看他還妄聽妄傳麼？」

　　朋友接著說：「這些鬼都是根據他們在人間所作惡業的深淺不同，而承受各人的報應。這些奇形怪狀的報應都是他們在世間時做了某種壞事所自招、自找的。必須等到受報期滿才能再去轉世托生。然而這些鬼比起地獄中的鬼，還算是罪業較輕的一類。相當於人間被判流放的罪人。」至於罪孽深重者的遭報則痛苦萬端、慘不忍睹。也不允常人窺視。

　　他們正在談論之際，只見車輪滾滾，人馬雜亂。原來是一位冥官路過於此。那冥官一眼就看見了這位老鄉，吃驚地說：「咦！這分明是生魂誤遊至此，恐怕已經是迷失歸路了。誰認識他的家，可帶領他回去。」

　　那朋友慌忙跪下來，叩見說：「此乃鄙人生前的朋友。」

　　冥官說：「你既是他的朋友，就趕緊送他回去吧！」朋友磕頭從命。

　　這位老鄉恍恍惚惚，不覺中又走回到自己家的大門口。他出了一身大汗，猛地從夢中醒來，那沾身的疾病也頓然痊癒了。

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　　時光荏苒，光陰如梭，而眾生在有意無意間，所造作之諸惡業，亦隨著日積月累，孽業非常之多，令人莫可奈何！天地之間，雖然道場林立，道德教育之不斷，但是世間人行善、修身的腳步，卻遠遠不及造業、行孽之速度。

　　世間裡不少迷愚的眾生，有些人「口蜜腹劍」，雖然表面上看起來非常的平易近人，但私底下、暗地裡卻害人於無形，業罪之容易造作，卻是讓人無法察覺。另外，亦有一些人乃是心慈、口惡，為人是很好，但是言語上，一句話說出口，時常讓聽者之心靈充滿了痛苦、悲傷、感慨，由於惡口成章，造成聽聞之人，耳根不淨，只要有人心靈受傷，隨之而來的就是沮喪，心裡沮喪，表現在身體，便是渾身缺乏動力。

　　凡是有人言語能夠柔和，身體能做種種好的事情，然而卻打從心裡造作種種之計較、嫉妒、怨念，將使本身德行日漸衰耗，促使紅塵俗世受到殺業怨戾之氣，及種種爾虞我詐，造種種不義事。內心若是時常起不義的念頭，則身體必然多造不善之行為，並且對於人與萬物，絲毫不能守其中道，於是傷天害理諸事，層出不窮。

　　人之靈，皆由天而降生於凡塵，故死後，其靈應歸回故鄉之天。怎奈，人自降生於花花世界，為貪欲所驅使而無惡不作，甘願墜落於苦海之中，不能自拔，致忘記回歸故鄉之天，而墜落於地獄，此非天心不仁，實世人自甘墜落，夫復何言乎？

喇呼拉護法

蓮生／文　

　　  我每一次做護摩之前，一定先供養護法神。（護法神是事業金剛）

　　有一次，從虛空中降下一位凶惡的護法神，其形相是：

　　下體是龍身，全身黑色。有九個頭，上三首，中面白色，右藍，左紅；中三首，中面藍色，右黑左紅；下三首，中面黑色，兩旁藍色。

　　有四臂，前二手張弓箭作射狀，右二手執海怪杖上揚。左二手執蛇繩。
　　
　　全身皆眼。

　　我問「護法神何名？」

　　祂答「喇呼拉。」

　　我當下知道，這位喇呼拉護法神是金剛手菩薩授記的，也是蓮華生大士授記的金剛護法。

　　祂是寧瑪巴派的三大不共護法之一。

　　祂對真正的瑜伽行者，大加護持。

　　對破壞三寶的人，可殺戮懲戒。

　　是擁有無限法力的金剛神。現在是我的護法神之一。
●
　　「喇呼拉」的來歷，我知道：

　　祂是一位久遠的仙人，在深山中獨自修行，達到四禪天的境界，已有了相當的成就。

　　當時的國王引祂入宮說法。

　　國王及妃子四人，全皈依祂，請祂灌頂。國王及妃子眾與祂形影不離。

　　於是，奸臣妒嫉。

　　向國王誣告祂與四個妃子有染。

　　國王不甘自己的妃子與仙人有染，於是驅逐入山，用火燒之。

　　四妃不甘受侮辱，相皆悲憤投火而死。

　　仙人見四妃死。
　　
　　一念瞋生。

　　靈體則化生為「異類」。

　　「喇呼拉護法」是位最嚴厲的護法。
●
　　由「喇呼拉」護法的來歷，使我的感想如下：

　　假如「喇呼拉」在深山中獨自修行，可以漸漸的由四禪天進四聖界的果位。最後「喇呼拉」可以成佛。

　　可惜祂進入皇宮，皇宮本來就是表面榮華，其實是名利是非鬥爭之地，妒嫉眼紅充斥其間。

　　「喇呼拉」不避女人，也是個大錯誤，修行人不避女人，最終一定死於女人之手，自然釀災造禍。

　　修行人與女人在一起，這是一種愚蠢的舉動。我們曉得修行與女人在一起，往往惹禍上身。

　　四妃一死。

　　「喇呼拉」自覺，責任在己，從此悲憤，一念瞋生，便生「異類」，成了凶惡的金剛神。

　　「喇呼拉」未能成就佛果，有三不該：

　　一不該入「皇宮」。

　　二不該「不避妃子」。

　　三不該「一念瞋生」。
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　　由「喇呼拉護法」聯想到我自己，我心生驚惕：

　　「不要再特別去度化女人了，女人畢竟是是非的源頭，說不定那天，近則不遜，遠則怨，任性起來，反咬你一口。」

　　我原本藝高人膽大。我不時的回女生的信，我純真的感化女人學佛法，我不懼女色。

　　我想想，我也犯了兩項錯誤：

　　一不該入「紅塵」。

　　二不該「不避女弟子」。

　　祇是我沒有「一念瞋生」。因為我明白，我已修練到可以包容一切。

　　「宰相肚裡能撐船」。仍然太小。

　　「大肚能容天下事」。也嫌太小。

　　我自己的心，有天空那麼大，我不是心地褊狹的那種人，我把一切事都看成「無事」的。

　　紅塵本來就是污染的。

　　女人本來就是污染的。

　　「一念瞋生」很難抵得住「無所謂」。我修練「無所謂」的功夫，產生不了「一念瞋生」。

盧勝彥文集第101冊《蝴蝶的風采》喇呼拉護法

子從父命；臣從君命

　　一回，子貢向孔夫子請教說：「子女聽從父親的吩咐辦事，是孝；那臣子遵照君主的命令行事，是忠，這有什麼可懷疑的呢？」

　　孔子說：「子貢，這樣的理解淺薄偏頗了，你不知道啊。過去那英明的天子，有七位直言敢諫的臣子，主上就避免了錯誤的舉動；諸侯有五位直言敢諫的臣子，可保國家社稷，諸侯國可免於危難；卿大夫有直言敢諫的臣子三人，爵位便能保持；父親有敢於勸諫的兒子，就不會陷於無禮；讀書的士人有直言規勸的朋友，就不會做出那不合道理的事情。所以子女完全依照父親的意志辦事，何嘗一定是孝？臣子完全遵照君主的命令從事，難道就一定是忠？能詳細考察他所遵從的是否得當，這纔叫做孝，纔叫做忠啊！」

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　　在《玉皇育德真經》提及：「忠孝廉節德」，「忠」是為公正不阿之精神，行事如實不偏的態度；「孝」是恭敬誠懇之態度，尊上敬老的行為；「廉」是堂堂正正的做人，清清白白的做事；「節」是處事得宜之態度，凡事簡約無奢的美德；「德」是行事勤奮認真而無求，努力堅持無欲思的做事，行持日久，德乃不求而自深厚之。

　　眾生置身於紅塵俗世之間，最首要的乃是忠其每一個身份內所負責之事，每一人都應該將每一個角色認真的扮演好，扮演好每一個當下的身份，並將該身份所應盡的義務盡心做好，這便是忠了。當一個人在居家時，在父母的跟前，此時身份就是為人之子女，既然為人子女，那麼就應該將為人子女的本份事做好，再來就是必須盡到承歡膝下的責任，並且妥善照顧好自己的身心，在外於為人處事上不讓父母憂心，即為忠於人子之道。若是置身在職場中，便該虛心的聽從主管之指導及所安排的工作事項做事，認真的將手中的事情做好，這便是忠於職務。

　　至於孝之責任，必須從日常生活一切細事著手，在外與人無所爭，可免父母擔心受怕，孝之一也；在家不與父母有所頂撞，凡父母之言，擇善而從之，其不善而婉言勸之，孝之本也。

　　廉乃是為人處事，必須做到不受財富所影響，雖然居處於富裕之家，但求不浸淫於富裕中奢華造成身心養成好逸惡勞的壞習慣，更不因為身置富貴而為所欲為；縱使身擁權貴之勢，亦理當時時督促自己，不令身心浸淫在權勢當中，以避免有擁權自重的惡行產生，更可以避免自己養成目中無人的惡劣行徑，並且能夠避免掉自己淪為貪婪無厭的社會害蟲。若是能夠做到以上幾點，廉算是盡到了。

　　節者，一個人的志節，通常是很難由表面上看得出來，但只要立定志向者，其節操將永不受利誘而改志，亦不受任何脅迫而改節；縱使性命受到威脅，仍然無法使之節志有所絲毫動搖，這便是擁有忠貞之節操持守者的精神。

　　自古以來，不乏有忠臣名將，「寧殺身以成仁，不為求生以害仁」，此等精神，皆列入節志中；更有不少婦女為夫守節，終身不二嫁者，大有人在。亦有自幼受父母指腹為婚，長大後為行持父母之誠信，而守節者不乏其人；尚有各行各業為守持簡約之德，不甘與人同流合污，寧減少本身之利益，亦不願損及眾生之利益者，通常是難以守持的，但能堅定守持者，必然後福無量。

　　願大眾盡一己之心力，妥善受持，並落實在日常生活中，以利長養自身德性也。

寶德雜誌160期-述論：忠孝廉節德

心得自在

　　仰山和尚是為山禪師的學生，有一年，師徒兩個一年沒見了，彼此都十分掛念，等到見面時，為山禪師向仰山問道：「這一年你都做了些什麼事？」

　　仰山說：「我開了片荒地，然後種了一些莊稼和菜，每天挑水澆地，鋤草除蟲，收成很好。」

　　為山禪師贊許地說：「你這一年過得很充實呀！」

　　仰山和尚便問：「老師您這一年都做了什麼事？」

　　為山笑著答道：「我過了白天就過了晚上。」

　　仰山隨意說道：「你這一年也過得很充實呀！」剛說完，就覺得自己這們說有欠妥當，話語中似乎帶著諷刺的意味於是漲紅了臉，情不自禁地咂了咂舌頭，心想：「我這樣說，老師一定以為我在取笑他，這樣說實在是太不應該了！」

　　他的這一窘態早就被山禪師看破了。就在仰山盤算如何補救的時候，為山禪師責備他說：「只不過是一句話，你為什麼要看得那麼嚴重呢？」

　　仰山仔細一想，明白了老師的用意：「偶然的小疏忽，或無意的小過失，只要不是成心那樣做的，如果沒有造成什麼嚴重的後果，那就隨它去吧，沒有必要老是把它放在心裡。」

　　想到這裡，仰山便對老師說：「我們開始上課吧！」老師贊許地點了點頭。

　　世上的事本身就很平常，沒有必要讓一些小事佔據你的內心。風吹雲過，煙消雲散，你會發覺天地原來是如此澄明，一切都是那麼自然，為什麼要讓自已背著沉重的包袱呢？

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　　世俗人對自我生活，無憂無煩惱，就認為是福是樂，此等只是下智慧想法，對真正有智慧的人來說，乃是想如何得到解脫。 

　　要如何才能擁有智慧，此就從每時每分每秒所見、所遇，種種境景說起，遇大事不慌，逢小事不計，這就是智的功夫，俗有云：「不經一事，不長一智。」世人的智慧不都由逢遇種種而增長乎？智慧是愚人心中一把掃把，能除一切無知、一切愚痴，就此來說，世人每一遇境景，事物，能不能不受其牽掣，這時就可看出智愚差別。 

　　解脫是不受一切所束縛，能超然一切名利與生活物質束縛，更能心得自在不受制，這才能算解脫無礙。世人應知製造問題是下智者，處理問題是中智者，只有解脫才是大智之人。修行皆是從種種假境悟出真理，如果不能從箇中悟個所以，那豈不如同凡夫。 

　　要知「修行」是從每一見聞徹悟其中真如，自我心中是否還未能視透，如是那更要加強智慧增長，由靜坐來行大定，再由大定中增長智慧，或由研經了得經義，增長智慧，達到解脫之境。 

　　塵世本為大染缸，各種誘惑太多，世俗人易迷假相，修行人可是聞法修行，自不可自迷其染缸中，勉。

慈聖雜誌第一三三期 - 述論智慧與解脫。