「雞鳴枕上，夜氣方回，因想余生平，繁華靡麗，過眼皆空，五十年來，總成一夢。」
張岱〈陶庵夢憶自序〉
張岱，明末清初散文家，字宗子，號陶庵。出身仕宦家庭，早年生活優渥，極愛繁華。喜好精舍美婢、鮮衣美食、駿馬華燈、古董花鳥與音樂書畫。一生落拓不羈，淡泊功名。
但他在四十九歲那年，人生遭逢重大轉折，清兵入關，他位於杭州的家產頓時毀於戰火。他和家人逃難隱居於紹興，務農為生，晚年窮困潦倒。
經歷了如此巨大的變化，他曾坦言身心都難以接受。生活頓時從繁華，轉變為避居山野，布衣疏食；不僅奢侈生活不再，所存者皆是破床碎几和殘書破規。
這對於講究生活美學的張岱來說，無疑是畢生難忘的創傷。
在這段名句中見到張岱回顧過往榮華富貴的生命，不禁大嘆猶如一場美夢。
※ ※ ※
觀現今世人皆嚮往松濤竹韻、鳥囀蟲鳴的怡人生活，然而一顆心又到處攀緣 ，如猿猴般上蹦下跳，最後不但沒有尋得一縷寧靜，反而感到生活空虚，苦痛倍增。當在靜夜燈下追憶往事時，才發現過往盡是華岳奔馳、滄桑如夢。
人生於世，酒色財氣，名利恩愛圍繞於身，鮮有人能夠脫身長享自由。困頓其中之人，雖得有部份逍遙時刻；但其最後所帶來之苦痛，則又不堪言之。由此可以了悟短暫樂趣，本如夢幻泡影，虛浮不實。故覺者智士在體悟此種心境痛苦之余，頓發向道之心，追求未來長遠道路，而宗教之理想法門，正是拯救人類靈性升華之最佳去處。
2017年12月30日 星期六
年老出家可以嗎
蓮生／文
有一位八十多歲的老人，由其子女帶著，到了寺院，要我為其剃度出家。
他們問：
「八十老頭，可否出家？」
我望向老頭子，只見他老態畢現，頭昏眼花，舉步艱難，鼻涕直流，口水流淌，眼屎也沒擦，跪了下來，便爬不起來。
我心中有些為難，我想，八十老頭出家，是有難處，年老體衰，多病纏身，他一出家，住在宿舍（僧寮），恐怕要四位年輕比丘去服侍他。
現代的寺院，對出家也有評估：
四十歲以前出家。
寺院會收留。
六十歲出家。
自己要準備資糧。（自費）
八十歲出家。
請其子女帶回，給剃度，但自家人要照顧出家人了。
很多寺院為此問題，困擾不已：
耳聾眼花，記憶力差，記得住經文嗎？聽得懂佛法嗎？
牙齒脫落，口齒不清，怎能誦經持咒？
腰彎駝背，兩腳僵硬，手抖腿顫，怎能拜佛禪定？
風燭殘年，如何修行？
這個問題，實在讓我太為難了！
然而：
盧師尊想起，確有八十老頭出家，得大阿羅漢的果位的。
那是「思惟菩薩」。
思惟菩薩八十多歲才出家，他一直被年輕比丘嘲笑他。
思惟菩薩並不灰心，他虔誠拜佛，毅力十足，每天精進念佛、念法、念僧、念天、念戒。記不住經典，仍然強記，他想通曉三藏正理，斷三界慾，得六通具足，具八解脫。
老比丘日日苦思。
白天苦背經文。
夜晚沉默思惟。
精進修持，從不懈怠。
連走路、散步、吃飯、靜坐，不停思惟如來的正理，他思惟了三年之久，才豁然悟透了。
老比丘終於能說法了。
人們叫他「脇尊者」。
又稱思惟菩薩，他圓寂時，證阿羅漢果，由於他常低頭思惟，就被稱為思惟菩薩。
我認為：
年輕人出家。
老年人出家。
一概平等、平等。
我一律給剃度出家。
如果每一位老比丘能夠像「思惟菩薩」，這就好了。
如果老比丘把寺院當老人院、療養院、慈善機構，那就不好了！
我今天已年近七十歲了，我體會到當年「脇尊者」（思惟菩薩）的精神。
我願為眾生剃度，少年人、年輕人、中年人、老年人修行。
師父領入門，修行靠自己。
要自律之！
盧勝彥文集231冊《法王的大傳說》年老出家可以嗎？
有一位八十多歲的老人，由其子女帶著，到了寺院，要我為其剃度出家。
他們問：
「八十老頭，可否出家？」
我望向老頭子，只見他老態畢現，頭昏眼花，舉步艱難，鼻涕直流，口水流淌，眼屎也沒擦，跪了下來，便爬不起來。
我心中有些為難，我想，八十老頭出家，是有難處，年老體衰，多病纏身，他一出家，住在宿舍（僧寮），恐怕要四位年輕比丘去服侍他。
現代的寺院，對出家也有評估：
四十歲以前出家。
寺院會收留。
六十歲出家。
自己要準備資糧。（自費）
八十歲出家。
請其子女帶回，給剃度，但自家人要照顧出家人了。
很多寺院為此問題，困擾不已：
耳聾眼花，記憶力差，記得住經文嗎？聽得懂佛法嗎？
牙齒脫落，口齒不清，怎能誦經持咒？
腰彎駝背，兩腳僵硬，手抖腿顫，怎能拜佛禪定？
風燭殘年，如何修行？
這個問題，實在讓我太為難了！
然而：
盧師尊想起，確有八十老頭出家，得大阿羅漢的果位的。
那是「思惟菩薩」。
思惟菩薩八十多歲才出家，他一直被年輕比丘嘲笑他。
思惟菩薩並不灰心，他虔誠拜佛，毅力十足，每天精進念佛、念法、念僧、念天、念戒。記不住經典，仍然強記，他想通曉三藏正理，斷三界慾，得六通具足，具八解脫。
老比丘日日苦思。
白天苦背經文。
夜晚沉默思惟。
精進修持，從不懈怠。
連走路、散步、吃飯、靜坐，不停思惟如來的正理，他思惟了三年之久，才豁然悟透了。
老比丘終於能說法了。
人們叫他「脇尊者」。
又稱思惟菩薩，他圓寂時，證阿羅漢果，由於他常低頭思惟，就被稱為思惟菩薩。
我認為：
年輕人出家。
老年人出家。
一概平等、平等。
我一律給剃度出家。
如果每一位老比丘能夠像「思惟菩薩」，這就好了。
如果老比丘把寺院當老人院、療養院、慈善機構，那就不好了！
我今天已年近七十歲了，我體會到當年「脇尊者」（思惟菩薩）的精神。
我願為眾生剃度，少年人、年輕人、中年人、老年人修行。
師父領入門，修行靠自己。
要自律之！
盧勝彥文集231冊《法王的大傳說》年老出家可以嗎？
2017年12月29日 星期五
誰妨礙你成長
在美國密蘇里州聖路易市一家大公司的職員吃完午餐，回到公司門口，看到一個牌子，上面寫著：「昨天那位妨礙你成長的人去世了。公司在運動中心為他設置靈堂供同仁弔祭。」
一時間，每位員工都對這位逝去的同仁感到難過，但過了一會兒，他們開始好奇這位仁兄到底是誰？
於是，他們帶著一種好奇的心情走到運動中心向死者致哀。
每個人都在心裡嘀咕著：「這個人到底是誰呀？」「他怎麼會妨礙到我們的成長呢？」「算了！不想了！反正他已經不在了。」
然後，每位員工慢慢靠近棺材時，當他們看到棺材後，每個人忽然間都無言……
棺材中有一面鏡子，探頭進去看的人必定會看到自己，而且鏡子旁邊還有一個牌子，上面是這麼寫的：「世界上只有一個人可以限制你的成長，那就是你自己。」
只有你才可以改革你的人生，也只有你自己才能帶給你幸福快樂，對人生的認知及成功，只有你自己才能幫助你。
※ ※ ※
俗云：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」這說明了光陰的寶貴。
人生在世，只有短短數十年光陰，當知所善用有限的生命。有者珍惜每一分一秒，精進學習，努力向上；有者卻虛度光陰，渾渾噩噩的生活，實在甚為可惜！
眾生將時間花用在哪裏，成就就在那裏；如是因，如是果。故知能否善加利用時間，就能影響一個人之成敗，是故眾生當思時間之應用是否合宜？光陰似箭，歲月如梭，一眨眼又過數年，可不慎乎！思悟之。
虛原雜誌191期
一時間，每位員工都對這位逝去的同仁感到難過，但過了一會兒，他們開始好奇這位仁兄到底是誰？
於是，他們帶著一種好奇的心情走到運動中心向死者致哀。
每個人都在心裡嘀咕著：「這個人到底是誰呀？」「他怎麼會妨礙到我們的成長呢？」「算了！不想了！反正他已經不在了。」
然後，每位員工慢慢靠近棺材時，當他們看到棺材後，每個人忽然間都無言……
棺材中有一面鏡子，探頭進去看的人必定會看到自己，而且鏡子旁邊還有一個牌子，上面是這麼寫的：「世界上只有一個人可以限制你的成長，那就是你自己。」
只有你才可以改革你的人生，也只有你自己才能帶給你幸福快樂，對人生的認知及成功，只有你自己才能幫助你。
※ ※ ※
俗云：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」這說明了光陰的寶貴。
人生在世，只有短短數十年光陰，當知所善用有限的生命。有者珍惜每一分一秒，精進學習，努力向上；有者卻虛度光陰，渾渾噩噩的生活，實在甚為可惜！
眾生將時間花用在哪裏，成就就在那裏；如是因，如是果。故知能否善加利用時間，就能影響一個人之成敗，是故眾生當思時間之應用是否合宜？光陰似箭，歲月如梭，一眨眼又過數年，可不慎乎！思悟之。
虛原雜誌191期
2017年12月28日 星期四
跟蝸牛去散步
一個小和尚在師父的安排下牽著一隻蝸牛去散步。蝸牛慢吞吞的爬行讓他深感厭煩，不由心生埋怨，一路上數落著蝸牛。
但當他安靜下來不再抱怨的時候，他卻聞到了沁人心脾的花香，聽到了久違的蟲鳴鳥叫，看見了滿天的璀璨星光。
這時他頓然領悟，原來師父不是讓他牽著蝸牛散步，而是安排蝸牛牽著他散步啊。
※ ※ ※
一個人的生活包含行、住、坐、臥等動作的交替變化，因此修行也離不開行、住、坐、臥四種威儀，若是禪修者修行的方法只有坐姿，那就會與現實生活脫節，無法融入生活中修行。
《雜阿含經》記載許多有關經行的場所、利益、時間與實踐方法，茲分述如下：
一、經行的意義
織布機或編織物上的直線，稱為「經」。故，「經行」就是如編織物的縱線般行走。
二、經行的場所
《雜阿含經》記載：「爾時，世尊出房露地經行。」、「爾時，尊者阿難於園門外經行。」、「時，有眾多比丘出房外林中經行。」……。經中大多數所記載的經行場地，是戶外「空曠之處」。但是若環境不許可，在室內有適合的場所亦可做經行。
三、經行的長度
經行步道的長度無一定的規範，而是必須視環境而定，因此，十步、三十步、五十步皆可。若對初學者而言，二十步是比較適合的長度。
四、經行的利益
《增支部》記載︰「經行有五種效益。哪五種？(一)耐遠行；(二)堪精勤；(三)少病；(四)吃喝、嚼嘗後，幫助消化；(五)由經行的操練而久住於定。」
五、經行的時間
佛陀時代的弟子除了中夜(晚上十點至凌晨二點)睡眠之外，在白晝、初夜及後夜，都藉由「經行」與「禪坐」，淨除五蓋。而一次經行的時間，以不少於三十分鐘為原則。
六、經行的實踐方法
(一)直行；(二)不疾速；(三)不急、不緩；(四)身正直、不搖擺；(五)不過度低頭；(六)收攝六根，只注意眼前約一公尺半之處。
坐禪過久容易造成昏沉或產生身體的疼痛、不適，因此每靜坐四十至九十分鐘後，可起座改為經行，以此交替練習。
初學者可在安靜的步道上或房間內練習，因為初學者心較散亂，五蓋又強而有力，因此容易失去正念，如果將經行速度放慢，或將走路的過程以分解動作進行，這樣比較容易做觀察。待未來熟練之後，就可以和平常一樣自然的行走，並且一心專注保持在當下，正念清楚地覺知每一個姿勢動作的變化。
在經行時，要覺知於腳和腿的動作，右腳開始起步時，覺知「抬起」，移動時，覺知「移動」，放下時，覺知「放下」。而且只要保持正念清楚走路的變化過程，不要做任何的推理、暗示、思考、判斷。左腳也是一樣如此。
走到盡頭時必須轉身並朝反方向走，一般在還差兩三步時，會察覺到想要轉身的意念。走完最後一步，真正要轉身時，注意「轉身」，一隻腳抬起時，注意「抬起、轉彎、放下」，另一隻腳也是如此。然後起步走回去時，注意「抬起、移動、放下」。
經行時若有禁不住的誘惑，而眼睛餘光「飄忽」時，應立刻覺察「想要看」或「飄忽」，然後將正念移回到腳的動作上面。日常生活或因環境關係不方便慢行時，可以只簡單地注意「左右、左右」、「生滅、生滅」即可。
經行的重點不在於分幾個步驟觀察，而在於是否能覺照當下身心現象的變化。如此，禪修者就可從經行中，清楚的經驗到，每一個行走只是身、心（五蘊）互依互緣，所產生出來的作用而已，沒有一個我在內，因而體會到無常，並進一步經驗到身、心對六塵境生起貪染的禍患，因此生起離欲之心。
禪修的重要-第四二章經行(行禪)
但當他安靜下來不再抱怨的時候，他卻聞到了沁人心脾的花香，聽到了久違的蟲鳴鳥叫，看見了滿天的璀璨星光。
這時他頓然領悟，原來師父不是讓他牽著蝸牛散步，而是安排蝸牛牽著他散步啊。
※ ※ ※
一個人的生活包含行、住、坐、臥等動作的交替變化，因此修行也離不開行、住、坐、臥四種威儀，若是禪修者修行的方法只有坐姿，那就會與現實生活脫節，無法融入生活中修行。
《雜阿含經》記載許多有關經行的場所、利益、時間與實踐方法，茲分述如下：
一、經行的意義
織布機或編織物上的直線，稱為「經」。故，「經行」就是如編織物的縱線般行走。
二、經行的場所
《雜阿含經》記載：「爾時，世尊出房露地經行。」、「爾時，尊者阿難於園門外經行。」、「時，有眾多比丘出房外林中經行。」……。經中大多數所記載的經行場地，是戶外「空曠之處」。但是若環境不許可，在室內有適合的場所亦可做經行。
三、經行的長度
經行步道的長度無一定的規範，而是必須視環境而定，因此，十步、三十步、五十步皆可。若對初學者而言，二十步是比較適合的長度。
四、經行的利益
《增支部》記載︰「經行有五種效益。哪五種？(一)耐遠行；(二)堪精勤；(三)少病；(四)吃喝、嚼嘗後，幫助消化；(五)由經行的操練而久住於定。」
五、經行的時間
佛陀時代的弟子除了中夜(晚上十點至凌晨二點)睡眠之外，在白晝、初夜及後夜，都藉由「經行」與「禪坐」，淨除五蓋。而一次經行的時間，以不少於三十分鐘為原則。
六、經行的實踐方法
(一)直行；(二)不疾速；(三)不急、不緩；(四)身正直、不搖擺；(五)不過度低頭；(六)收攝六根，只注意眼前約一公尺半之處。
坐禪過久容易造成昏沉或產生身體的疼痛、不適，因此每靜坐四十至九十分鐘後，可起座改為經行，以此交替練習。
初學者可在安靜的步道上或房間內練習，因為初學者心較散亂，五蓋又強而有力，因此容易失去正念，如果將經行速度放慢，或將走路的過程以分解動作進行，這樣比較容易做觀察。待未來熟練之後，就可以和平常一樣自然的行走，並且一心專注保持在當下，正念清楚地覺知每一個姿勢動作的變化。
在經行時，要覺知於腳和腿的動作，右腳開始起步時，覺知「抬起」，移動時，覺知「移動」，放下時，覺知「放下」。而且只要保持正念清楚走路的變化過程，不要做任何的推理、暗示、思考、判斷。左腳也是一樣如此。
走到盡頭時必須轉身並朝反方向走，一般在還差兩三步時，會察覺到想要轉身的意念。走完最後一步，真正要轉身時，注意「轉身」，一隻腳抬起時，注意「抬起、轉彎、放下」，另一隻腳也是如此。然後起步走回去時，注意「抬起、移動、放下」。
經行時若有禁不住的誘惑，而眼睛餘光「飄忽」時，應立刻覺察「想要看」或「飄忽」，然後將正念移回到腳的動作上面。日常生活或因環境關係不方便慢行時，可以只簡單地注意「左右、左右」、「生滅、生滅」即可。
經行的重點不在於分幾個步驟觀察，而在於是否能覺照當下身心現象的變化。如此，禪修者就可從經行中，清楚的經驗到，每一個行走只是身、心（五蘊）互依互緣，所產生出來的作用而已，沒有一個我在內，因而體會到無常，並進一步經驗到身、心對六塵境生起貪染的禍患，因此生起離欲之心。
禪修的重要-第四二章經行(行禪)
2017年12月26日 星期二
歡場DJ
出自《現世報律例》
台疆南部有位年僅三十五、六歲男子，在夜半中因酒客起衝突，無辜遭波及竟成殘障，往後半生雖未必癱軟臥床，但其右手幾難復原，將造成日後諸多不便。
說明：此男子頗有音樂素養，唯不循正途往音樂學府進修，卻嚮往於娛樂聲色等場所；乃就職於即今所謂之夜店，擔任DJ之行業，且其具音樂素質，加上思緒聰敏，故頗具名氣。
亦因如此，在此場所中，乃甚具吸引力，且又貌相不俗，交往乃有複雜，終致沾惹在此場合中最常見之禁藥，並以此為餌。常有搭訕幾至半醉，或有心事情緒不穩之妙齡女子，前後七、八年間，樂此不疲，積造甚深觸犯陽法之事，但卻因未東窗事發，竟免於刑罰。
唯天道好還，天律昭烱，故累積罪業歷經有司彙整，已達施懲標準，故藉其店中事端，應報身障之罰。
註解：末法時中，眾生易受紅塵五光十射之聲色染著，尤其年青一代際值此時，不論身心之偏歧，以及外在環境之牽引，故易為此耽迷；甚至頗多年輕一代，以誤為正：認為大家如此，應非為錯。
但是「天律亙古不變」！凡陽法所禁，即視為罪，有些更是天律嚴於陽律。類此篇之男子，不但藉此沾惹禁藥，更以身處場合之便利，濫造淫業，當然受報！甚願今之年輕一代，有所省思。
※ ※ ※
曾幾何時，西風東漸，搞得純樸的東方文化也跟著紊亂不已。不論在各種生活形態，在歐美國家有的，東方地區也跟著起來，由於如今科技傳播的快速，很可能今天有的，明天就會呈現出來。如果是好的風俗習慣，作為參考還算不錯，但令人可惜的都是些傷風敗俗的習慣傳了進來，造成今日社會淫亂現象之不可收拾。
在往昔女人三從四德已漸漸淡忘，在以往怎會隨便提出離異，而今如歐洲像兒戲一般的仳離，像是家常便飯，男不男，女不女，這就是淫亂的第一惡源。再者，以前的人生活單純，甚少有社交活動，這社會活動也是歐美的流行，導致今日男女亂交，一亂交往，產生情誼，接著就產生感情家庭問題。有的背著妻兒，有者背著夫君在外亂來，棄家庭於不顧，造成社會嚴重的傷風敗俗的情事。在以往男女甚少有牽手外出，現在摟摟抱抱沿街而走，說什麼增加感情，說什麼恩愛夫妻，說明了就是不顧廉恥，傷風敗俗而不自知。
社會這種淫亂的嚴重性，也將越趨嚴重，如果處理不當，還會招惹來殺身之危險。別以為自己風流而洋洋得意，等到災禍臨頭，悔則晚矣！一個人何苦那麼不檢點而棄身自己呢？如近期有一例，與友人妻有染被發覺，心有不甘，夥同友人將對方殺害，以水泥捆綁住身子，棄屍於溝中，這就是邪淫的下場，能不以為鑑嗎？然淫亂社會須靠大家的檢點改進，才能湊效，盼世人明勉之。
世態迷失與醒覺-第三七章 社會淫亂的省覺
台疆南部有位年僅三十五、六歲男子，在夜半中因酒客起衝突，無辜遭波及竟成殘障，往後半生雖未必癱軟臥床，但其右手幾難復原，將造成日後諸多不便。
說明：此男子頗有音樂素養，唯不循正途往音樂學府進修，卻嚮往於娛樂聲色等場所；乃就職於即今所謂之夜店，擔任DJ之行業，且其具音樂素質，加上思緒聰敏，故頗具名氣。
亦因如此，在此場所中，乃甚具吸引力，且又貌相不俗，交往乃有複雜，終致沾惹在此場合中最常見之禁藥，並以此為餌。常有搭訕幾至半醉，或有心事情緒不穩之妙齡女子，前後七、八年間，樂此不疲，積造甚深觸犯陽法之事，但卻因未東窗事發，竟免於刑罰。
唯天道好還，天律昭烱，故累積罪業歷經有司彙整，已達施懲標準，故藉其店中事端，應報身障之罰。
註解：末法時中，眾生易受紅塵五光十射之聲色染著，尤其年青一代際值此時，不論身心之偏歧，以及外在環境之牽引，故易為此耽迷；甚至頗多年輕一代，以誤為正：認為大家如此，應非為錯。
但是「天律亙古不變」！凡陽法所禁，即視為罪，有些更是天律嚴於陽律。類此篇之男子，不但藉此沾惹禁藥，更以身處場合之便利，濫造淫業，當然受報！甚願今之年輕一代，有所省思。
※ ※ ※
曾幾何時，西風東漸，搞得純樸的東方文化也跟著紊亂不已。不論在各種生活形態，在歐美國家有的，東方地區也跟著起來，由於如今科技傳播的快速，很可能今天有的，明天就會呈現出來。如果是好的風俗習慣，作為參考還算不錯，但令人可惜的都是些傷風敗俗的習慣傳了進來，造成今日社會淫亂現象之不可收拾。
在往昔女人三從四德已漸漸淡忘，在以往怎會隨便提出離異，而今如歐洲像兒戲一般的仳離，像是家常便飯，男不男，女不女，這就是淫亂的第一惡源。再者，以前的人生活單純，甚少有社交活動，這社會活動也是歐美的流行，導致今日男女亂交，一亂交往，產生情誼，接著就產生感情家庭問題。有的背著妻兒，有者背著夫君在外亂來，棄家庭於不顧，造成社會嚴重的傷風敗俗的情事。在以往男女甚少有牽手外出，現在摟摟抱抱沿街而走，說什麼增加感情，說什麼恩愛夫妻，說明了就是不顧廉恥，傷風敗俗而不自知。
社會這種淫亂的嚴重性，也將越趨嚴重，如果處理不當，還會招惹來殺身之危險。別以為自己風流而洋洋得意，等到災禍臨頭，悔則晚矣！一個人何苦那麼不檢點而棄身自己呢？如近期有一例，與友人妻有染被發覺，心有不甘，夥同友人將對方殺害，以水泥捆綁住身子，棄屍於溝中，這就是邪淫的下場，能不以為鑑嗎？然淫亂社會須靠大家的檢點改進，才能湊效，盼世人明勉之。
世態迷失與醒覺-第三七章 社會淫亂的省覺
天堂地獄之說
蓮生／文
「唬卵」「唬爛」（台語），其意思是「唬人」的，是假的。
一位高中的老師，讀了我寫的「地獄變現記」及「諸天的階梯」之後，感覺不可思議，非常的新穎，於是他寫了一封信給我。
這位老師說：
「天堂與地獄之說，每一個宗教都有。我本人一直懷疑，天堂和地獄是真的？還是假的？另外，佛教上天堂下地獄，好像和基督教的上天堂下地獄不同，為什麼會這樣？」
這位老師提出的兩個問題正是：
一、「天堂地獄是真是假？」
二、「佛教的天堂地獄和基督教的天堂地獄，為什麼上下不一樣？」
我的回答如下：
我說「天堂及地獄」是實有的。我本人是以「禪定」的方法，去實踐而得之的。
事實上，天堂及地獄是一貫的，無色界天、色界天、欲界天、人、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道，由上至下，連成一線。
在「諸天的階梯」及「地獄變現記」我寫的明明白白，夠清楚了。
在「佛教」，這是釋迦牟尼說的「諸天界說」及「地藏菩薩本願經」中，佛陀亦有明示。
我本人更認為：
人間就有天堂與地獄之分也。
有的國家，沒有付稅問題，人民安居樂業，歌舞昇平，國家富裕，人民生活有保障，這類似天堂國家。
有的國家，貧窮落後，戰火連天，人們吃不飽，穿不暖，貧病交迫，人民生活痛苦毫無保障，這就是水深火熱的地獄國家了。
如果用「感受」來說：
在醫院的病患，受截肢的、換心的、換腎的、換胃的、換肝的。開腦的、開腸剖腹的，這樣子的苦受，真可謂人間地獄了。
「苦感」就是地獄。
「樂感」就是天堂。
有人天生享福，生活條件好，身康體健，沒有壓力，環境優雅，生活舒適，自覺人生就是一種享福，這種「樂感」就是天堂了。
所以，天堂及地獄，有二說：
一、「地域說」。
二、「感受說」。
我認為，地域說，實有。感受說，也是實有。
在第二問題上，我的解答如下：
基督教的天堂地獄，完全是由上帝的審判而來。（神的審判）
信者上天堂，不信者下地獄。
行善者上天堂，作惡者下地獄。
而佛教是講「因緣」，講「因果」，可以說是依個人的「業力」去上昇及下墮的。佛教講的天堂地獄，全是個人負個人的責任，沒有誰去審判誰，這是「自己做的自己受」，完全自己負自己的責任，這是佛教和其他宗教不同的地方。
我認為：
有些宗教，用神的審判，叫人上天堂或下地獄，是獨裁了些。
至於佛教，「自作自受」、「自己完全負責」，是較合情合理的。
盧勝彥文集196冊《清涼的書箋》天堂地獄是不是「唬卵」的？
「唬卵」「唬爛」（台語），其意思是「唬人」的，是假的。
一位高中的老師，讀了我寫的「地獄變現記」及「諸天的階梯」之後，感覺不可思議，非常的新穎，於是他寫了一封信給我。
這位老師說：
「天堂與地獄之說，每一個宗教都有。我本人一直懷疑，天堂和地獄是真的？還是假的？另外，佛教上天堂下地獄，好像和基督教的上天堂下地獄不同，為什麼會這樣？」
這位老師提出的兩個問題正是：
一、「天堂地獄是真是假？」
二、「佛教的天堂地獄和基督教的天堂地獄，為什麼上下不一樣？」
我的回答如下：
我說「天堂及地獄」是實有的。我本人是以「禪定」的方法，去實踐而得之的。
事實上，天堂及地獄是一貫的，無色界天、色界天、欲界天、人、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道，由上至下，連成一線。
在「諸天的階梯」及「地獄變現記」我寫的明明白白，夠清楚了。
在「佛教」，這是釋迦牟尼說的「諸天界說」及「地藏菩薩本願經」中，佛陀亦有明示。
我本人更認為：
人間就有天堂與地獄之分也。
有的國家，沒有付稅問題，人民安居樂業，歌舞昇平，國家富裕，人民生活有保障，這類似天堂國家。
有的國家，貧窮落後，戰火連天，人們吃不飽，穿不暖，貧病交迫，人民生活痛苦毫無保障，這就是水深火熱的地獄國家了。
如果用「感受」來說：
在醫院的病患，受截肢的、換心的、換腎的、換胃的、換肝的。開腦的、開腸剖腹的，這樣子的苦受，真可謂人間地獄了。
「苦感」就是地獄。
「樂感」就是天堂。
有人天生享福，生活條件好，身康體健，沒有壓力，環境優雅，生活舒適，自覺人生就是一種享福，這種「樂感」就是天堂了。
所以，天堂及地獄，有二說：
一、「地域說」。
二、「感受說」。
我認為，地域說，實有。感受說，也是實有。
在第二問題上，我的解答如下：
基督教的天堂地獄，完全是由上帝的審判而來。（神的審判）
信者上天堂，不信者下地獄。
行善者上天堂，作惡者下地獄。
而佛教是講「因緣」，講「因果」，可以說是依個人的「業力」去上昇及下墮的。佛教講的天堂地獄，全是個人負個人的責任，沒有誰去審判誰，這是「自己做的自己受」，完全自己負自己的責任，這是佛教和其他宗教不同的地方。
我認為：
有些宗教，用神的審判，叫人上天堂或下地獄，是獨裁了些。
至於佛教，「自作自受」、「自己完全負責」，是較合情合理的。
盧勝彥文集196冊《清涼的書箋》天堂地獄是不是「唬卵」的？
2017年12月25日 星期一
比幸福
1960年，美國因貧富相差懸殊，產生了許多社會矛盾。窮人不但仇恨富人，還對政府有牴觸情緒，這些不好的因素就像一枚枚潛藏在暗處的炸彈，令政府不安。
為了構建一個和諧的社會，政府部門曾經想了許多方法：比如給富人增稅，給窮人提高福利；比如提高汽車豪宅等奢侈品的售價，在窮人密集地設廉價超市等，但收效甚微。
有一天，一位叫羅伯特的電視記者，拍攝到了這樣兩組畫面。一組的主人公是一家公司的總經理，總經理在辦公室裡超負荷地忙碌著，雖然西裝筆挺，但神情憔悴、滿面疲憊。
另一組的主人公是一位給寫字樓掃地的垃圾工。垃圾工身穿藍色帆布衣服，破舊但不髒亂，只見他一邊清掃垃圾，一邊哼著美國鄉村音樂，一副怡然自得的樣子。
總經理是美國典型的富人代表，而垃圾工則是美國典型的窮人代表。這兩組鏡頭在電視上播出之後，奇蹟出現了：不但窮人不再仇恨富人，居然還有很多富人羨慕窮人的生活。
很多政府官員和社會學專家都覺得奇怪，不過是兩組極普通的鏡頭，怎麼就有這麼大的威力，令政府耗巨資都無法解決的問題，而得以輕易化解？
還是那位名叫羅伯特的記者道出了其中的秘密：以前許多鏡頭都習慣於對準富人的資產和窮人的疾苦，所以矛盾便出現了。
而我則是將鏡頭對準了富人和窮人的內心。富人因為慾望太多，所以神情疲憊，而窮人因為生活簡單，所以滿臉自得。富人和窮人不能只比物質，還要比幸福感！
有人向達賴喇嘛提出問題：「關於人生，最讓您感到驚訝的是什麼？」
他回答：「人類，為了賺錢，他犧牲健康。為了修復身體，他犧牲錢財。然後，因擔心未來，他無法享受現在。就這樣，他無法活在當下。活著時，他忘了生命是短暫的。死時，他才發現他未曾好好地活著。」
為了構建一個和諧的社會，政府部門曾經想了許多方法：比如給富人增稅，給窮人提高福利；比如提高汽車豪宅等奢侈品的售價，在窮人密集地設廉價超市等，但收效甚微。
有一天，一位叫羅伯特的電視記者，拍攝到了這樣兩組畫面。一組的主人公是一家公司的總經理，總經理在辦公室裡超負荷地忙碌著，雖然西裝筆挺，但神情憔悴、滿面疲憊。
另一組的主人公是一位給寫字樓掃地的垃圾工。垃圾工身穿藍色帆布衣服，破舊但不髒亂，只見他一邊清掃垃圾，一邊哼著美國鄉村音樂，一副怡然自得的樣子。
總經理是美國典型的富人代表，而垃圾工則是美國典型的窮人代表。這兩組鏡頭在電視上播出之後，奇蹟出現了：不但窮人不再仇恨富人，居然還有很多富人羨慕窮人的生活。
很多政府官員和社會學專家都覺得奇怪，不過是兩組極普通的鏡頭，怎麼就有這麼大的威力，令政府耗巨資都無法解決的問題，而得以輕易化解？
還是那位名叫羅伯特的記者道出了其中的秘密：以前許多鏡頭都習慣於對準富人的資產和窮人的疾苦，所以矛盾便出現了。
而我則是將鏡頭對準了富人和窮人的內心。富人因為慾望太多，所以神情疲憊，而窮人因為生活簡單，所以滿臉自得。富人和窮人不能只比物質，還要比幸福感！
有人向達賴喇嘛提出問題：「關於人生，最讓您感到驚訝的是什麼？」
他回答：「人類，為了賺錢，他犧牲健康。為了修復身體，他犧牲錢財。然後，因擔心未來，他無法享受現在。就這樣，他無法活在當下。活著時，他忘了生命是短暫的。死時，他才發現他未曾好好地活著。」
2017年12月24日 星期日
心懷希望
有一位孤獨的年輕人倚靠著一棵樹曬太陽。他衣衫襤褸，神情萎靡，不時有氣無力地打著哈欠。一位僧人從此經過，好奇地問：「年輕人，如此好的陽光，你不去做你該做的事，卻懶懶散散地曬太陽，豈不是辜負了大好時光？」
「唉！」年輕人歎了一口氣說，「在這個世界上，除了我自己的軀體外，我一無所有。我又何必去費心費力地做什麼事呢？每天曬曬我的軀體，就是我做的所有事了。」
「你沒有家？」
「沒有。與其承擔家庭的負累，不如乾脆沒有。」年輕人說。
「你沒有你的所愛？」
「沒有，與其愛過之後便是恨，不如乾脆不去愛。」
「沒有朋友？」
「沒有。與其得到還會失去，不如乾脆沒有朋友。」
「你不想去賺錢？」
「不想，千金得來還複去，何必勞心費神動軀體？」
「噢，」僧人若有所思，「看來我得趕快幫你找根繩子了。」
「找繩子？幹嘛？」年輕人好奇地問。
「幫你自縊！」
「自縊？你叫我去死？」年輕人驚詫地說。
「對！人有生就有死，與其生了還會死去，不如乾脆就不出生。你的存在，本身就是多餘的，自縊而死，不是正符合你的邏輯麼？」
僧人的話說得很在理，因為哀莫大於心死，與其如此悲觀地看待生活中的一切，還不如早點結束自己的生命呢。事實上，人生失意之事十之八九，人生處處皆是無常事，我們必須學會看破無常！只要看破生死看破無常，才能置之死地而後生，獲得新生獲得陽光獲得快樂！
一個人可以沒有金錢，可以沒有名利，可以沒有愛情，可以沒有親人和朋友，但是不能沒有希望！希望從何而來？坦然面對人生中的無常，多關注人生中的一二得意之事。
※ ※ ※
每一個人要心懷希望，那才會生活的快樂，日子才會過得充實，有意義、有朝氣、有信心。不論是個人、家庭、團體，無不如是也。希望是精神生活的陽光，它照亮了你，溫暖了你，給予你力量，能看出似錦的前途，能接納種種的挑戰與考驗。
希望是什麼？希望是積極精神的力量，是光明生活的導向，是實現人生的源頭，是人與人之間互愛與崇高人格的本質。在生活的情境中，每個引發和觸動，能看出生命的希望，這就是禪機，因此，在生活的任何所在之處，無處不是禪機也。
禪機並不是什麼神秘的東西，是孕育希望的機緣，把握它，創造圓滿的成果和無盡的喜悅與豐收。
在禪機看出希望時，自性充滿著光輝，成就「大通智勝佛」的德性。
希望是心力動能的積極光明的出現，每個人都有此種光明的屬性。希望是悟出來的，希望是自發性的領悟，希望並不是欲望，希望並不是野心，希望是以價值觀念與理性表現出來的，讓自己的心力能得以表現與提昇。
禪-第四四章 希望的禪機
「唉！」年輕人歎了一口氣說，「在這個世界上，除了我自己的軀體外，我一無所有。我又何必去費心費力地做什麼事呢？每天曬曬我的軀體，就是我做的所有事了。」
「你沒有家？」
「沒有。與其承擔家庭的負累，不如乾脆沒有。」年輕人說。
「你沒有你的所愛？」
「沒有，與其愛過之後便是恨，不如乾脆不去愛。」
「沒有朋友？」
「沒有。與其得到還會失去，不如乾脆沒有朋友。」
「你不想去賺錢？」
「不想，千金得來還複去，何必勞心費神動軀體？」
「噢，」僧人若有所思，「看來我得趕快幫你找根繩子了。」
「找繩子？幹嘛？」年輕人好奇地問。
「幫你自縊！」
「自縊？你叫我去死？」年輕人驚詫地說。
「對！人有生就有死，與其生了還會死去，不如乾脆就不出生。你的存在，本身就是多餘的，自縊而死，不是正符合你的邏輯麼？」
僧人的話說得很在理，因為哀莫大於心死，與其如此悲觀地看待生活中的一切，還不如早點結束自己的生命呢。事實上，人生失意之事十之八九，人生處處皆是無常事，我們必須學會看破無常！只要看破生死看破無常，才能置之死地而後生，獲得新生獲得陽光獲得快樂！
一個人可以沒有金錢，可以沒有名利，可以沒有愛情，可以沒有親人和朋友，但是不能沒有希望！希望從何而來？坦然面對人生中的無常，多關注人生中的一二得意之事。
※ ※ ※
每一個人要心懷希望，那才會生活的快樂，日子才會過得充實，有意義、有朝氣、有信心。不論是個人、家庭、團體，無不如是也。希望是精神生活的陽光，它照亮了你，溫暖了你，給予你力量，能看出似錦的前途，能接納種種的挑戰與考驗。
希望是什麼？希望是積極精神的力量，是光明生活的導向，是實現人生的源頭，是人與人之間互愛與崇高人格的本質。在生活的情境中，每個引發和觸動，能看出生命的希望，這就是禪機，因此，在生活的任何所在之處，無處不是禪機也。
禪機並不是什麼神秘的東西，是孕育希望的機緣，把握它，創造圓滿的成果和無盡的喜悅與豐收。
在禪機看出希望時，自性充滿著光輝，成就「大通智勝佛」的德性。
希望是心力動能的積極光明的出現，每個人都有此種光明的屬性。希望是悟出來的，希望是自發性的領悟，希望並不是欲望，希望並不是野心，希望是以價值觀念與理性表現出來的，讓自己的心力能得以表現與提昇。
禪-第四四章 希望的禪機
2017年12月23日 星期六
抱松女
清代王士禛在《池北偶談》一書記載了一則關於「抱松女」的故事。
據說，宣城這地方，有位讀書人名叫羅愷的妻子孫氏在十五歲時，遭遇戰亂；兵荒馬亂中，孫氏和她的婆婆躲在山中的松樹下避難。
然而，不幸的是，他們的藏身之地被士兵發覺。正當士兵抓住年邁的婆婆想殺掉她時，孫氏衝了出來，大喊：「別殺我婆婆，要殺，就殺我！」
當兇殘的士兵正要將孫氏抓走時，孫氏緊緊抱住一旁的松樹，叫道：「我寧願死，也不能讓你們污辱我！」
由於孫氏寧死不屈，士兵便將她殺害。說也奇怪，過了三天，孫氏的屍體仍然緊緊抱著松樹不放。
從此，世人便稱孫氏為「抱松女」，一方面紀念孫氏，一方面也表揚弱女子「可殺而不可辱」的堅持。
※ ※ ※
節義者，倫常之本，人生在世上，生而赫然，死而渺然。能長存天地間者，惟節而已。「節義」二字重可比山河，貴可勝王侯。質而言之，實千秋不朽之至寶。故無論生前死後到處受用不盡。聖訓曰：「節義無虧為完人。」有殺身以成仁，無求生以害義，寧死不失節。三軍可奪帥，匹夫不可奪志。孟子曰：「生亦我所欲，義亦我所欲。二者不可兼得，當捨生而取義者也。」
男貴乎義，女貴乎節。不義不節，何以為人？「貞節」乃婦女一生之大綱，一世之至寶。若無節義，如枝葉茂盛，根本腐敗，終難開花結果。
奈今世風浮薄，甚知婦女不明大義，不守名節，專事爭妖鬥艷，治其容、誨其淫，此乃敗名失節之階。甚而偽文明、染惡習，不知節義，不顧羞恥，揚稱自由而成亂愛。或因計誘；或被勢移；或利使昏；或樂思淫，敗行失德，皆不明節義之所由。雖汲三江水，莫洗其污。生已含羞，死猶遺恨。縱能改過，萬千補造，亦難復完其節操，誠一生之奇恨。祇為一念之差，如破罐不全，畢生莫贖，可不驚懼哉！
故婦女不論賢愚貴賤，應遵婦道，行乎素仁，堅持到底，任磨不磷，任涅不緇，嚴守不易之志，堅持不二之心，慎重一生名節，保守終身操行，當視此身如白璧，不容有半點瑕疵。然須得平日師長教誨開導，講明大義道理，灌輸節義之觀念，為世道風化之大幸。古之烈女不從二夫，忠臣不事二主，皆「節義」之二字。雁不易配，鵠忍寡棲，禽鳥尚不失節，人豈能不知守節乎？孔夫子有曰：「歲寒然後知松柏之後凋也」，願與世人共勉之。
修緣寶典-節義之貴
2017年12月22日 星期五
四聖諦
蓮生／文
弟子問：
佛陀在菩提樹下成道後，首在鹿野苑，度五比丘，說四聖諦，也就是「苦諦、集諦、滅諦、道諦」。這四聖諦表面上，我們似乎明白，又似乎不明白，尤其是「集諦」，什麼是「集」？希望師尊多作說明。
我回答：
「苦諦」是說明人生多苦的真理；「集諦」是說明人生痛苦是怎麼來的；「滅諦」是說明涅槃解脫境界才是脫離人生痛苦最究竟的聖果；「道諦」是說明如何修持，如八正道等等。
這四聖諦是因果關係，集是因，苦是果，道是因，滅是果。所以當初我說明四聖諦，應該是「集、苦、道、滅」才是，而不是「苦、集、滅、道」。
這四諦的真義是：
「集」──召集感應。（苦因）
「苦」──覺受逼迫。（苦果）
「道」──修道解脫。（修因）
「滅」──證悟安樂。（證果）
一般學佛者對於人生之苦，可以意會，對於學佛修道亦明白，對於覺悟成佛亦可了知。
至於「集」，其實並不難懂。「集」就是觀察為何會有「苦」？是苦果之因，為何會出生這麼多的苦？這些苦果之緣是如何來的？這就是「召集」的意思了。
釋迦牟尼佛講四聖諦，重說三次，所以是三轉四聖諦，有示轉、勸轉、證轉。佛陀很重視四聖諦法。
最重要是證轉，證轉就是實際上去修，去證明。
盧勝彥文集156《清風小語》弟子問疑之二十一
2017年12月20日 星期三
送餐服務溫馨情
聖示：在今日益沉淪的社會裡，能為他人服務最屬難得，而且不是利己，完全是利人，此等之心懷最為可貴，況且默默耕耘，甚少為人所知。
仙翁曰：徒兒走了，訪靈去矣。
虛筆曰：徒兒遵命！今日乃己丑年最後一次鸞期，必定與恩師再訪靈去。
（師徒二人同偕出院堂，乘寶雲騰飛而起。）
虛筆曰：今日何往？
仙翁曰：不遠，在台中市附近而已。
虛筆曰：很近是嗎？
仙翁曰：不錯，雖近，但很有意義。
虛筆曰：哪次不都是具有意義。
仙翁曰：此次雖有意義，但卻甚少人知道。
虛筆曰：那必定很有意思。
（師徒談談間，寶雲停在西區大全街附近，只見一堆人在忙著整理、填裝食物，不知為什麼？）
虛筆曰：今天要訪問的是這群人嗎？
仙翁曰：不錯。
虛筆曰：只見他們忙著在填裝飯盒，有什麼好訪問的呢？
仙翁曰：那你就不知道了，他們忙著填裝飯盒，為的是要溫飽那些孤獨老人、及身體殘障、及無依無靠的老人、以及孤苦無依人等的三餐全靠他們在打點，這些服務的人，有些雖是慈善單位所顧用，有者全屬義務服務，飯盒準備好之後，按地區以車送到這些老人殘障者的手上，三餐不斷，每天如此，你說這些人可愛不可愛呢？
虛筆曰：真是難得，如今社會老年人增多，服務的人也必須增加，老人殘障者才有所靠也，難得有這些人的付出，否則挨餓的不知有多少。現今社會已步入老年化的社會，子女或親戚又為了自己的生活，乏人照顧，所以也苦了這些人。
仙翁曰：不錯，這就是有力出力，做些善事，可得福報也。爾後會繼續的增加。分車、分數量，分地區挨家挨戶的送，也真費精神的，但好事總是多磨的。又一年到頭無休，風雨無阻更是難得，我們該向這一群人致最大的敬意。
好了，今日說明至此，可回堂。
（師徒二人同乘寶雲回虛原堂。）
浮世遊記-第四十二章 送餐服務溫馨情
仙翁曰：徒兒走了，訪靈去矣。
虛筆曰：徒兒遵命！今日乃己丑年最後一次鸞期，必定與恩師再訪靈去。
（師徒二人同偕出院堂，乘寶雲騰飛而起。）
虛筆曰：今日何往？
仙翁曰：不遠，在台中市附近而已。
虛筆曰：很近是嗎？
仙翁曰：不錯，雖近，但很有意義。
虛筆曰：哪次不都是具有意義。
仙翁曰：此次雖有意義，但卻甚少人知道。
虛筆曰：那必定很有意思。
（師徒談談間，寶雲停在西區大全街附近，只見一堆人在忙著整理、填裝食物，不知為什麼？）
虛筆曰：今天要訪問的是這群人嗎？
仙翁曰：不錯。
虛筆曰：只見他們忙著在填裝飯盒，有什麼好訪問的呢？
仙翁曰：那你就不知道了，他們忙著填裝飯盒，為的是要溫飽那些孤獨老人、及身體殘障、及無依無靠的老人、以及孤苦無依人等的三餐全靠他們在打點，這些服務的人，有些雖是慈善單位所顧用，有者全屬義務服務，飯盒準備好之後，按地區以車送到這些老人殘障者的手上，三餐不斷，每天如此，你說這些人可愛不可愛呢？
虛筆曰：真是難得，如今社會老年人增多，服務的人也必須增加，老人殘障者才有所靠也，難得有這些人的付出，否則挨餓的不知有多少。現今社會已步入老年化的社會，子女或親戚又為了自己的生活，乏人照顧，所以也苦了這些人。
仙翁曰：不錯，這就是有力出力，做些善事，可得福報也。爾後會繼續的增加。分車、分數量，分地區挨家挨戶的送，也真費精神的，但好事總是多磨的。又一年到頭無休，風雨無阻更是難得，我們該向這一群人致最大的敬意。
好了，今日說明至此，可回堂。
（師徒二人同乘寶雲回虛原堂。）
浮世遊記-第四十二章 送餐服務溫馨情
2017年12月18日 星期一
牛蛙禱告
有一個虔誠的信徒，在湖邊的木屋中禁食祈禱，外面幾隻呱呱大叫的牛蛙吵得很凶。
他想辦法充耳不聞，無奈都不得要領，只好推開窗戶，大吼一聲：「閉嘴！沒看到我正在祈禱嗎？」
說也奇怪，他吼了一聲後，牛蛙立刻就不叫了。
然而，另一個意念卻自心底浮起：「說不定，牛蛙的叫聲跟我吟唱禱告的聲音一樣，也能討上帝的喜悅。」
他決定順服這個意念，探頭伸出窗外，喝道：「大夥繼續唱啊！」
牛蛙整齊的合唱立時彌漫四周。
他再側耳細聽，竟然不嫌吵了。
他發現，一旦不再存心抗拒，牛蛙的叫聲還真能使寂靜的夜晚增色不少。
一個心性祥和、安寧之人，聽到一般人覺得聒噪的蛙聲，也可當作「青蛙田園奏鳴曲」般美妙的旋律。因他心境安祥，故其所見、所觸，俱屬美好，世人當效法學習之也。
※ ※ ※
人心最易在事相中，變現種種念頭，此好比遇諸事境，心就輾轉無以安寧，此等現象，都是世俗人無明無知之故。
修行人對種種事相，應能破除，不能因別人的無知來痛苦自己。對心境種種念頭要能把持正心，所謂：「不煩隨遇而安，不慾隨事而安，不愁隨人而安」，這句話意指人易遇事相起煩惱心，起慾念，遇事不得安寧，起愁心，更不得平靜，與人相處自無以平息爭執。
修行人大多是在家居士，故必最容易遇上種種不順心意的事，就因在這大染缸中修行，才更能從諸煩惱中証菩提，此是一念之差。蓋世俗人是認假境而活，修行人是從假境中了悟解脫，兩者之差皆在覺悟，對世間無以擺脫事相，希修行人要能各個用智慧來突破，莫自迷而墮塵障中。
慈聖雜誌129期
他想辦法充耳不聞，無奈都不得要領，只好推開窗戶，大吼一聲：「閉嘴！沒看到我正在祈禱嗎？」
說也奇怪，他吼了一聲後，牛蛙立刻就不叫了。
然而，另一個意念卻自心底浮起：「說不定，牛蛙的叫聲跟我吟唱禱告的聲音一樣，也能討上帝的喜悅。」
他決定順服這個意念，探頭伸出窗外，喝道：「大夥繼續唱啊！」
牛蛙整齊的合唱立時彌漫四周。
他再側耳細聽，竟然不嫌吵了。
他發現，一旦不再存心抗拒，牛蛙的叫聲還真能使寂靜的夜晚增色不少。
一個心性祥和、安寧之人，聽到一般人覺得聒噪的蛙聲，也可當作「青蛙田園奏鳴曲」般美妙的旋律。因他心境安祥，故其所見、所觸，俱屬美好，世人當效法學習之也。
※ ※ ※
人心最易在事相中，變現種種念頭，此好比遇諸事境，心就輾轉無以安寧，此等現象，都是世俗人無明無知之故。
修行人對種種事相，應能破除，不能因別人的無知來痛苦自己。對心境種種念頭要能把持正心，所謂：「不煩隨遇而安，不慾隨事而安，不愁隨人而安」，這句話意指人易遇事相起煩惱心，起慾念，遇事不得安寧，起愁心，更不得平靜，與人相處自無以平息爭執。
修行人大多是在家居士，故必最容易遇上種種不順心意的事，就因在這大染缸中修行，才更能從諸煩惱中証菩提，此是一念之差。蓋世俗人是認假境而活，修行人是從假境中了悟解脫，兩者之差皆在覺悟，對世間無以擺脫事相，希修行人要能各個用智慧來突破，莫自迷而墮塵障中。
慈聖雜誌129期
2017年12月17日 星期日
明月照積雪，朔風勁且哀
「殷憂不能寐，苦此夜難頹；明月照積雪，朔風勁且哀。運往無淹物，年逝筧已催。」
〈卷十。謝靈運，歲暮〉
深切的憂思讓人難以入睡，苦惱著為漫漫長夜不知何時才會落下。明月照在皚皚的積雪上，從北方吹來的寒風強勁而淒厲。一年四季的運轉變化之下，沒有什麼東西能夠永久停留，我的年華消逝，受到歲月無情的催逼。
這是一首觸景感懷詩，作者是東晉著名的山水詩人謝靈運。作者在一年將盡之際，放眼只見蒼茫的積雪，因此觸景生情，有感而發，寫下了這首詩，抒發對於時光飛逝的無限感慨。
「殷憂不能寐，苦此夜難頹。」在歲末之際，想到一年又將結束，想到時間總是毫不停留地流逝，作者不由得憂心起人生的短暫，感傷自己正一點一滴地衰老，於是心中久久不能平靜，輾轉難眠，始終無法入睡。「明月照積雪，朔風勁且哀。」作者起身看窗外的景色，希望能讓激盪的情緒稍微平復，但放眼望去，只看見一片蒼茫，只看見明月映照著皚皚的積雪，這時又聽到強勁冷冽的北風淒厲地吹過，更是增添了心中的傷感。
每當來到季節轉換的時刻，最容易讓人因為感受到景物的變化，而觸動心事，所以古人向來有「傷春悲秋」之嘆，面對生機盎然的春天與肅殺冷清的秋天時，常勾起深藏心中的情感，而莫名地感傷起來。而在寒冷、寂寥、鳥獸蟄伏的冬夜，也容易使得多愁善感的詩人不能成眠，引發對萬物消逝的無奈，以及歲月不饒人的感慨。
雖說「人生自古誰無死」，但真正能看破生死的，古往今來又有多少人？一年到了盡頭，新的一年又將來臨，總讓人驚覺時間的腳步是如此快速，讓人驚嘆自己的年華老去，唐代詩人孟浩然〈歲暮歸南山〉一詩就感嘆：「白髮催年老，青陽逼歲除。」
《中文經典100句－古詩源》
〈卷十。謝靈運，歲暮〉
深切的憂思讓人難以入睡，苦惱著為漫漫長夜不知何時才會落下。明月照在皚皚的積雪上，從北方吹來的寒風強勁而淒厲。一年四季的運轉變化之下，沒有什麼東西能夠永久停留，我的年華消逝，受到歲月無情的催逼。
這是一首觸景感懷詩，作者是東晉著名的山水詩人謝靈運。作者在一年將盡之際，放眼只見蒼茫的積雪，因此觸景生情，有感而發，寫下了這首詩，抒發對於時光飛逝的無限感慨。
「殷憂不能寐，苦此夜難頹。」在歲末之際，想到一年又將結束，想到時間總是毫不停留地流逝，作者不由得憂心起人生的短暫，感傷自己正一點一滴地衰老，於是心中久久不能平靜，輾轉難眠，始終無法入睡。「明月照積雪，朔風勁且哀。」作者起身看窗外的景色，希望能讓激盪的情緒稍微平復，但放眼望去，只看見一片蒼茫，只看見明月映照著皚皚的積雪，這時又聽到強勁冷冽的北風淒厲地吹過，更是增添了心中的傷感。
每當來到季節轉換的時刻，最容易讓人因為感受到景物的變化，而觸動心事，所以古人向來有「傷春悲秋」之嘆，面對生機盎然的春天與肅殺冷清的秋天時，常勾起深藏心中的情感，而莫名地感傷起來。而在寒冷、寂寥、鳥獸蟄伏的冬夜，也容易使得多愁善感的詩人不能成眠，引發對萬物消逝的無奈，以及歲月不饒人的感慨。
雖說「人生自古誰無死」，但真正能看破生死的，古往今來又有多少人？一年到了盡頭，新的一年又將來臨，總讓人驚覺時間的腳步是如此快速，讓人驚嘆自己的年華老去，唐代詩人孟浩然〈歲暮歸南山〉一詩就感嘆：「白髮催年老，青陽逼歲除。」
《中文經典100句－古詩源》
這世界公平嗎
蓮生／文
如果撇開「因果」不談！
我呵呵大笑，這世界豈有什麼「公正」、「公平」、「公理」、「公義」？完全是亂七八糟的世界。人與畜生何異？
舉一個例來說：
有一個小國家宣佈，小女生據統計，一年墮胎五十萬個嬰孩，也就是五十萬個水子靈。
天啊！這是「殺生」，殺業何其重也！
又舉一例：
同性戀合法。
肛交合法。
天啊！這是「邪淫」，我淌淚不止！
又舉一例：
搶劫偷盜世界各國到處都有，無法無天。殺人放火處處，欺騙壓迫處處，什麼是公平？好心腸的人註定要被害。
害人的，興高彩烈嗎？
被害的，冤曲難伸。
正與邪、善與惡，如果攤在陽光之下，是一白一黑，交織在一起的，是分不開的，誰算是正義之士，誰有資格去處罰別人，什麼又是邪惡，完全是一種纏繞。
我又舉一例：
有些人一出生，就是六根不具的，殘障的，神智不全的，聾啞的，瞎眼的，連體嬰。…….
老天，難道這些人一出生，就犯了罪，他們才出生，什麼「業」也沒有做，就被懲罰了？
所以，人間有什麼「公正」、「公平」、「公理」、「公義」，這個世界原本是不公平的，才叫娑婆世界人間。
所以，令人真正釋懷的，是「佛法」，是「因果」，只有在「因緣果報」的業力之下，才能檢視所發生的一切事，否則誰能明明白白這到底是怎麼一回事？
痛苦降臨時，認命吧！
幻來幻受。
觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
盧勝彥文集167冊《靜聽心中的絮語》這世界公平嗎
如果撇開「因果」不談！
我呵呵大笑，這世界豈有什麼「公正」、「公平」、「公理」、「公義」？完全是亂七八糟的世界。人與畜生何異？
舉一個例來說：
有一個小國家宣佈，小女生據統計，一年墮胎五十萬個嬰孩，也就是五十萬個水子靈。
天啊！這是「殺生」，殺業何其重也！
又舉一例：
同性戀合法。
肛交合法。
天啊！這是「邪淫」，我淌淚不止！
又舉一例：
搶劫偷盜世界各國到處都有，無法無天。殺人放火處處，欺騙壓迫處處，什麼是公平？好心腸的人註定要被害。
害人的，興高彩烈嗎？
被害的，冤曲難伸。
正與邪、善與惡，如果攤在陽光之下，是一白一黑，交織在一起的，是分不開的，誰算是正義之士，誰有資格去處罰別人，什麼又是邪惡，完全是一種纏繞。
我又舉一例：
有些人一出生，就是六根不具的，殘障的，神智不全的，聾啞的，瞎眼的，連體嬰。…….
老天，難道這些人一出生，就犯了罪，他們才出生，什麼「業」也沒有做，就被懲罰了？
所以，人間有什麼「公正」、「公平」、「公理」、「公義」，這個世界原本是不公平的，才叫娑婆世界人間。
所以，令人真正釋懷的，是「佛法」，是「因果」，只有在「因緣果報」的業力之下，才能檢視所發生的一切事，否則誰能明明白白這到底是怎麼一回事？
痛苦降臨時，認命吧！
幻來幻受。
觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
盧勝彥文集167冊《靜聽心中的絮語》這世界公平嗎
2017年12月16日 星期六
拒當工作奴隸
小禮自從換了新公司之後，每天忙得天昏地暗，一早進公司，出來已經過了午夜。週末假日還得陪客戶打球、爬山、應酬，幾乎沒了私人時間，無法跟哥兒們聚會不說，父母也很少見得上面，女朋友更早已被他晾在一邊。
忙碌的工作為小禮帶來了豐厚的收入，被客戶和老闆肯定的成就感令他感到開心，更相信只要自己繼續努力下去，很快就能順利往上爬。努力工作的好處，果然不少。只不過，小禮也發現，隨著忙於工作的時間無止盡地綿延，生活上的負作用也開始出現：
狀況１／沒時間聯絡感情 親情、友情、愛情全告急
小禮工作實在太忙，花在工作的時間太多，一回到家就累得睡著了，根本沒時間和父母說話，更是久久才和女朋友約一次會，兩人見面也總是在吵「小禮為何永遠如此忙碌」。沒時間陪家人、朋友、情人，感情漸疏遠，小禮知道自己的戀情大概快吹了，眼下不是不煩惱，只是割捨不了工作。
狀況２／身心壓力過大 健康忙出問題
進公司半年之後，小禮的身體開始出現狀況，失眠、便秘、火氣大、胃痛、偏頭痛等毛病一一爆發。從早忙到晚的小禮，三餐幾乎都是外食，蔬果吃得少，飲食不均衡，甚至有時根本就沒空吃飯，睡眠又不足，雖然工作的良率很高，但是肝、胃、腸的良率卻是不斷下滑，免疫力也愈來愈差，經常性地小病不斷，眼見大病也快來纏身了！
狀況３／為紓解壓力 暴飲暴食狂花錢
雖然工作給小禮很多成就感和金錢收入，但因為工作壓力實在太大，為了紓壓，大吃大喝、按摩SPA、出國旅遊等，說是要好好犒賞自己，結果不過是把辛苦工作賺的錢全都花掉了，錢也存不住，只有青春的健康身體不斷流逝。
工作成績亮眼 其他面向全賠光
美國人戲稱「工作狂」為「和工作結婚的人」。這樣的工作狂，往往得賠掉人生其他美好面向，表面上看起來光鮮亮麗（因為工作的成就感和高收入），但卻是拿身體健康以及人生的其他面向換來的。許多人直到過了中年，第一次驗出了癌症，或者婚姻出現危機、孩子走偏了路，才驚覺自己的生活方式出了很大的問題，更發現所賺到的金錢根本買不回健康以及家人的感情。
ON&OFF分配失衡 本末倒置傷很大
人應該是為了成就自我而工作，不是為了工作而活著，更不是為了成就公司而工作。許多人忙於工作，最後根本忘了究竟是為什麼要如此賣命工作，只是習慣了如此的生活型態，卻把命給賠上了！
理想的生活方式，最好還是勞逸結合，平衡工作與休閒，懂得規劃ON&OFF的時間分配，工作時間要努力，該下班休息也要好好休息，絕對不犧牲個人的私人休息時間去拚工作。工作是永遠做不完的，要懂得休息，才能走得長遠，才能在兼顧家庭的狀況下完成工作。
拒當工作奴隸 奪回人生主權
日本職場專家大前研一曾說過，OFF的時間更要好好安排，好好去玩好好休息充電工作才能有效率。松浦彌太郎則說，玩樂是為了工作，好好的玩樂，玩樂夠了，才有辦法好好工作。一直在工作，沒有玩樂的人，工作其實不可能做好，而且人生會愈活愈扭曲。千萬不要讓自己淪為一個人生中除了工作之外一無所有的人，最後你會發現，其實你努力工作原本是為了成就美好生活，但卻在過於努力工作的過程中，淪為工作的奴隸而無法自拔。
不要成為工作的奴隸！工作是為了自我實踐、為了讓自己能夠和社會連結的媒介，是一種展現自我價值的生活工具，所以，勇敢地從工作那裏奪回你的人生主權吧！（文／王樵一）
忙碌的工作為小禮帶來了豐厚的收入，被客戶和老闆肯定的成就感令他感到開心，更相信只要自己繼續努力下去，很快就能順利往上爬。努力工作的好處，果然不少。只不過，小禮也發現，隨著忙於工作的時間無止盡地綿延，生活上的負作用也開始出現：
狀況１／沒時間聯絡感情 親情、友情、愛情全告急
小禮工作實在太忙，花在工作的時間太多，一回到家就累得睡著了，根本沒時間和父母說話，更是久久才和女朋友約一次會，兩人見面也總是在吵「小禮為何永遠如此忙碌」。沒時間陪家人、朋友、情人，感情漸疏遠，小禮知道自己的戀情大概快吹了，眼下不是不煩惱，只是割捨不了工作。
狀況２／身心壓力過大 健康忙出問題
進公司半年之後，小禮的身體開始出現狀況，失眠、便秘、火氣大、胃痛、偏頭痛等毛病一一爆發。從早忙到晚的小禮，三餐幾乎都是外食，蔬果吃得少，飲食不均衡，甚至有時根本就沒空吃飯，睡眠又不足，雖然工作的良率很高，但是肝、胃、腸的良率卻是不斷下滑，免疫力也愈來愈差，經常性地小病不斷，眼見大病也快來纏身了！
狀況３／為紓解壓力 暴飲暴食狂花錢
雖然工作給小禮很多成就感和金錢收入，但因為工作壓力實在太大，為了紓壓，大吃大喝、按摩SPA、出國旅遊等，說是要好好犒賞自己，結果不過是把辛苦工作賺的錢全都花掉了，錢也存不住，只有青春的健康身體不斷流逝。
工作成績亮眼 其他面向全賠光
美國人戲稱「工作狂」為「和工作結婚的人」。這樣的工作狂，往往得賠掉人生其他美好面向，表面上看起來光鮮亮麗（因為工作的成就感和高收入），但卻是拿身體健康以及人生的其他面向換來的。許多人直到過了中年，第一次驗出了癌症，或者婚姻出現危機、孩子走偏了路，才驚覺自己的生活方式出了很大的問題，更發現所賺到的金錢根本買不回健康以及家人的感情。
ON&OFF分配失衡 本末倒置傷很大
人應該是為了成就自我而工作，不是為了工作而活著，更不是為了成就公司而工作。許多人忙於工作，最後根本忘了究竟是為什麼要如此賣命工作，只是習慣了如此的生活型態，卻把命給賠上了！
理想的生活方式，最好還是勞逸結合，平衡工作與休閒，懂得規劃ON&OFF的時間分配，工作時間要努力，該下班休息也要好好休息，絕對不犧牲個人的私人休息時間去拚工作。工作是永遠做不完的，要懂得休息，才能走得長遠，才能在兼顧家庭的狀況下完成工作。
拒當工作奴隸 奪回人生主權
日本職場專家大前研一曾說過，OFF的時間更要好好安排，好好去玩好好休息充電工作才能有效率。松浦彌太郎則說，玩樂是為了工作，好好的玩樂，玩樂夠了，才有辦法好好工作。一直在工作，沒有玩樂的人，工作其實不可能做好，而且人生會愈活愈扭曲。千萬不要讓自己淪為一個人生中除了工作之外一無所有的人，最後你會發現，其實你努力工作原本是為了成就美好生活，但卻在過於努力工作的過程中，淪為工作的奴隸而無法自拔。
不要成為工作的奴隸！工作是為了自我實踐、為了讓自己能夠和社會連結的媒介，是一種展現自我價值的生活工具，所以，勇敢地從工作那裏奪回你的人生主權吧！（文／王樵一）
2017年12月15日 星期五
傷神勞損
出自《閱微草堂筆記》
安姓表兄，他與一位狐仙為友，經常坐在場院或菜園子裏與狐仙閑聊。狐仙自稱出生於北宋初年。安某便向他請教宋朝的史實。
狐仙說：「你問的這些我都不知道。凡是學仙的，都是周游於世外，使得一切因緣斷絕，一心一意精心修練。如果對世事有所見聞，在心裏就必然有所是非。有所是非，必然就有所愛憎。有所愛憎，那麼喜怒哀樂之情必然接連交替而生，因此，消秏掉大部分神情、神情受損，形體也隨之衰敗，哪裏能到現今還在呢？
等到大道既成以後，來往於人世間，看一切機巧變詐都像戲劇，看一切得失勝敗以至於治亂興亡，都像虛幻的水泡和影子。當時既然沒有留意，又怎麼能一一記得呢？就是同你相遇，這也是前世與你有些緣份而矣。」
※ ※ ※
養生之道，非只色慾，即憂慮、忿怒、思煩、躁急，一切精神過度之事，皆是斷喪之端。是以戒暴怒以養性，節飲食之固胃，慎風寒以袪病，勞筋骨以致強，如此常常實行，亦可延年益壽也。若夫妄想煩惱，養其心，苦其身，俱足以害精神。故貪求無厭者，則煩惱無己；私慾亂性者，則精神必虧。蓋人之精神有限，豈可貪慾而自損其身乎！須知戒色節慾，固精神也。胡不見求名者，因好色慾而名必敗；求利者，因好色慾而利必喪；居家者，因好色慾而家業必荒；為官者，因好色慾而官階必墜。可不戒哉！
修真可以逃劫，養生可以延年，然則養生之道者，在乎固守真精，勿洩元氣，勿虧元神。至於豐衣美食，蕩志傷神，亦非養生之術。必知粗衣淡飯，保全其真，才是修鍊之方，以多思慮、多言笑、多視聽，換為寡思慮、寡言笑、寡視聽，保護調攝為先，藥餌溫補為後，舒暢精神。池栽君子之蓬，籬種鳳囂，有時焚香掃地，多敲木魚，以養其性，留不壞之精神，以綿天運，天道之泰，自能恢復。日靈又中，月缺又圓，雨漏又晴，雷鳴又蟄，以介眉壽，以保高年，豈不美哉。
關聖闡道篇-養生修性善於寡慾
安姓表兄，他與一位狐仙為友，經常坐在場院或菜園子裏與狐仙閑聊。狐仙自稱出生於北宋初年。安某便向他請教宋朝的史實。
狐仙說：「你問的這些我都不知道。凡是學仙的，都是周游於世外，使得一切因緣斷絕，一心一意精心修練。如果對世事有所見聞，在心裏就必然有所是非。有所是非，必然就有所愛憎。有所愛憎，那麼喜怒哀樂之情必然接連交替而生，因此，消秏掉大部分神情、神情受損，形體也隨之衰敗，哪裏能到現今還在呢？
等到大道既成以後，來往於人世間，看一切機巧變詐都像戲劇，看一切得失勝敗以至於治亂興亡，都像虛幻的水泡和影子。當時既然沒有留意，又怎麼能一一記得呢？就是同你相遇，這也是前世與你有些緣份而矣。」
※ ※ ※
養生之道，非只色慾，即憂慮、忿怒、思煩、躁急，一切精神過度之事，皆是斷喪之端。是以戒暴怒以養性，節飲食之固胃，慎風寒以袪病，勞筋骨以致強，如此常常實行，亦可延年益壽也。若夫妄想煩惱，養其心，苦其身，俱足以害精神。故貪求無厭者，則煩惱無己；私慾亂性者，則精神必虧。蓋人之精神有限，豈可貪慾而自損其身乎！須知戒色節慾，固精神也。胡不見求名者，因好色慾而名必敗；求利者，因好色慾而利必喪；居家者，因好色慾而家業必荒；為官者，因好色慾而官階必墜。可不戒哉！
修真可以逃劫，養生可以延年，然則養生之道者，在乎固守真精，勿洩元氣，勿虧元神。至於豐衣美食，蕩志傷神，亦非養生之術。必知粗衣淡飯，保全其真，才是修鍊之方，以多思慮、多言笑、多視聽，換為寡思慮、寡言笑、寡視聽，保護調攝為先，藥餌溫補為後，舒暢精神。池栽君子之蓬，籬種鳳囂，有時焚香掃地，多敲木魚，以養其性，留不壞之精神，以綿天運，天道之泰，自能恢復。日靈又中，月缺又圓，雨漏又晴，雷鳴又蟄，以介眉壽，以保高年，豈不美哉。
關聖闡道篇-養生修性善於寡慾
2017年12月14日 星期四
水清無魚
本道院副院尊觀音 菩薩
聖示：人依著居處之地的差別，容易改變原有的氣度。站在高山峰頂之上，胸襟自然寬廣無際；坐在潺潺河流之畔，傾聽水流聲和觀賞游魚，則心情自會超越俗世之感；在雪夜中讀書，四周沒有雜亂之音妨害，則精神自然清淨。諸此種種，這都說明了如何修養人的胸襟氣息、風度的最好方法。
陳生：學生恭向恩師頂禮五叩首！
菩薩：賢生免禮！
陳生：廉潔清白的人，往往沒有容人的雅量；寬仁大度的人，往往又缺少果斷的決心；聰明的人，容易失之苛求嚴格；正直的人，容易陷於驕枉過正。如果說清廉的人能有容人雅量，寬仁大度的人能兼有果斷的決心，聰明的人不失於苛求嚴察，正直的人不失於矯枉過正，就所謂不失「中庸之道」了。
菩薩：是的。能夠這樣沒有「過猶不及」的毛病，可以稱之為有懿德的賢人。
廉潔清白高尚，乃是值得尊敬的行為；所以，有廉潔清白行為的人，固然可以把自己的人格很有效果的提高，可是往往他們半疑半忌，器量狹小而沒有容人的氣度。
反之，有度量而又寬仁的人，當然是很受人推崇，可是他們又多是自己缺乏決斷力；聰明的人，如果沒有智慧來指揮他，則聰明的人有時仍會為聰明所誤；正直的人，多有和一般人不相同的作法，這作法有時也可以說是正直之人的短處。
由以上來看，廉潔清白的人必須要兼有容人之度量，寬仁大度的人必須要自己富有決斷力，聰明的人必須不要加害於他人的聰明上，正直的人不要存有奇怪的行為；人能夠如此，就沒有太過份的弊病了，期望諸子明白如何修養己身。
陳生：修身之道：
儒教主張由外而制內，即是：非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。
道教主張不見可慾而使心不亂，常能遣其慾而心自靜。
釋教主張拋棄四相：我相、人相、眾生相、壽者相。
修心之道：
儒教提倡「格心物者，復性初也」，即心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
道教提倡「澄其心而神自清，自然六慾不生，三毒消滅。」
釋教提倡「掃三心」，亦即是過去心不可思，未來心不可想，現在心不可存，事來則應，事去則忘。
以上所言，乃是我在進德修業所學習的，現在正努力以赴之中。
菩薩：俗語說：「人比人氣死人」，喜歡與人比較，但總有不足之處，而且比不完；若是不與人比較，認為自己是最幸福的人而知足，則可以拋棄四相，就沒有你我他之比較，也可以除嗔毒，心情輕鬆，身體就健康。「時到時擔當，無米煮蕃薯湯」，亦可以掃三心，事來則應，事去則忘。總之，一枝草一點露，天無絕人之路。
爾們未修道之前，對於身外之物常呈現出貪慾，而且多多益善；修道開悟後，了解一切身外之物都是空的，猶如過客，生不帶來，死也不能帶去，因而逐漸淡薄物慾。如今明理之後，六根雖有接觸萬物，心卻不動搖，心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，萬物雖有，卻染不到心性。
陳生：恩師所開示，猶如《心經》所說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」
菩薩：所以，修子為著自己之性命，雖是障礙重重，也是要加緊修行。
可。停筆。 吾退！
陳生：學生明白。謝謝恩師慈悲指導！學生恭送恩師聖駕五叩首！
節操養正氣 - 第卅一章 五蘊皆空‧可度苦厄
聖示：人依著居處之地的差別，容易改變原有的氣度。站在高山峰頂之上，胸襟自然寬廣無際；坐在潺潺河流之畔，傾聽水流聲和觀賞游魚，則心情自會超越俗世之感；在雪夜中讀書，四周沒有雜亂之音妨害，則精神自然清淨。諸此種種，這都說明了如何修養人的胸襟氣息、風度的最好方法。
陳生：學生恭向恩師頂禮五叩首！
菩薩：賢生免禮！
陳生：廉潔清白的人，往往沒有容人的雅量；寬仁大度的人，往往又缺少果斷的決心；聰明的人，容易失之苛求嚴格；正直的人，容易陷於驕枉過正。如果說清廉的人能有容人雅量，寬仁大度的人能兼有果斷的決心，聰明的人不失於苛求嚴察，正直的人不失於矯枉過正，就所謂不失「中庸之道」了。
菩薩：是的。能夠這樣沒有「過猶不及」的毛病，可以稱之為有懿德的賢人。
廉潔清白高尚，乃是值得尊敬的行為；所以，有廉潔清白行為的人，固然可以把自己的人格很有效果的提高，可是往往他們半疑半忌，器量狹小而沒有容人的氣度。
反之，有度量而又寬仁的人，當然是很受人推崇，可是他們又多是自己缺乏決斷力；聰明的人，如果沒有智慧來指揮他，則聰明的人有時仍會為聰明所誤；正直的人，多有和一般人不相同的作法，這作法有時也可以說是正直之人的短處。
由以上來看，廉潔清白的人必須要兼有容人之度量，寬仁大度的人必須要自己富有決斷力，聰明的人必須不要加害於他人的聰明上，正直的人不要存有奇怪的行為；人能夠如此，就沒有太過份的弊病了，期望諸子明白如何修養己身。
陳生：修身之道：
儒教主張由外而制內，即是：非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。
道教主張不見可慾而使心不亂，常能遣其慾而心自靜。
釋教主張拋棄四相：我相、人相、眾生相、壽者相。
修心之道：
儒教提倡「格心物者，復性初也」，即心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
道教提倡「澄其心而神自清，自然六慾不生，三毒消滅。」
釋教提倡「掃三心」，亦即是過去心不可思，未來心不可想，現在心不可存，事來則應，事去則忘。
以上所言，乃是我在進德修業所學習的，現在正努力以赴之中。
菩薩：俗語說：「人比人氣死人」，喜歡與人比較，但總有不足之處，而且比不完；若是不與人比較，認為自己是最幸福的人而知足，則可以拋棄四相，就沒有你我他之比較，也可以除嗔毒，心情輕鬆，身體就健康。「時到時擔當，無米煮蕃薯湯」，亦可以掃三心，事來則應，事去則忘。總之，一枝草一點露，天無絕人之路。
爾們未修道之前，對於身外之物常呈現出貪慾，而且多多益善；修道開悟後，了解一切身外之物都是空的，猶如過客，生不帶來，死也不能帶去，因而逐漸淡薄物慾。如今明理之後，六根雖有接觸萬物，心卻不動搖，心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，萬物雖有，卻染不到心性。
陳生：恩師所開示，猶如《心經》所說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」
菩薩：所以，修子為著自己之性命，雖是障礙重重，也是要加緊修行。
可。停筆。 吾退！
陳生：學生明白。謝謝恩師慈悲指導！學生恭送恩師聖駕五叩首！
節操養正氣 - 第卅一章 五蘊皆空‧可度苦厄
2017年12月13日 星期三
為什麼要守戒
蓮生／文
有弟子問我：「為什麼要守戒？」
我喜歡用佛典《佛本行經》的例子來回答：
佛陀與難陀同行，走到一家魚店，佛陀叫難陀去取魚上的茅草，然後再把茅草放地上。
這時佛告訴難陀：「你嗅一嗅你的手，手上是什麼氣味？」
難陀說：「世尊，這只是一股魚的腥臭味。」
於是，佛馬上告訴難陀：「對了！如果是人們與惡人為伍，互為朋友，很快受到沾染，其惡名自然遠聞。」
又：
佛又與難陀同行至一家香店，告訴難陀：「去這家店拿一個香袋子來。」佛又告訴難陀：「把香袋放在地上。」
這時佛告訴難陀：「你可以嗅一嗅你的手，你手上是什麼樣的香味？」
難陀說：「手上的香味很微妙。」
佛說：「不錯，假使你常親近好人，與他們日久相隨，沾染上他們的德行，可以博得美名。」
這是個釋迦牟尼佛對弟子的重要教示，也即是中國的一句警示之語：「近朱者赤，近墨者黑。」
這個例子，重點在「沾染」兩字，佛教的戒律，主要是讓佛弟子避免惡習性的「沾染」。
「守戒」可以避免惡習性的「沾染」，如果不沾染惡習性，心就比較容易入於禪定，所以「守戒」是非常重要的。
盧勝彥文集117《一念飛過星空》為什麼要守戒？
有弟子問我：「為什麼要守戒？」
我喜歡用佛典《佛本行經》的例子來回答：
佛陀與難陀同行，走到一家魚店，佛陀叫難陀去取魚上的茅草，然後再把茅草放地上。
這時佛告訴難陀：「你嗅一嗅你的手，手上是什麼氣味？」
難陀說：「世尊，這只是一股魚的腥臭味。」
於是，佛馬上告訴難陀：「對了！如果是人們與惡人為伍，互為朋友，很快受到沾染，其惡名自然遠聞。」
又：
佛又與難陀同行至一家香店，告訴難陀：「去這家店拿一個香袋子來。」佛又告訴難陀：「把香袋放在地上。」
這時佛告訴難陀：「你可以嗅一嗅你的手，你手上是什麼樣的香味？」
難陀說：「手上的香味很微妙。」
佛說：「不錯，假使你常親近好人，與他們日久相隨，沾染上他們的德行，可以博得美名。」
這是個釋迦牟尼佛對弟子的重要教示，也即是中國的一句警示之語：「近朱者赤，近墨者黑。」
這個例子，重點在「沾染」兩字，佛教的戒律，主要是讓佛弟子避免惡習性的「沾染」。
「守戒」可以避免惡習性的「沾染」，如果不沾染惡習性，心就比較容易入於禪定，所以「守戒」是非常重要的。
盧勝彥文集117《一念飛過星空》為什麼要守戒？
2017年12月11日 星期一
時鐘之話語
陳舊的大廳裡，放著一個古老的時鐘，錶針穩穩地走著，不管是白天還是黑夜。隨著一聲聲的「滴答、滴答、滴答」，時光也隨之流逝。
古老的時鐘常常令小內爾迷惑不解，她不明白它到底能告訴人們什麼，因為她很小，還不能讀散文或韻文之類的東西，或許到了那個時候她能明白這個道理。
在我和內爾一樣大的時候，也和她一樣，總是迷惑不解。可是，隨著時光流逝，皺紋悄悄爬上了我的額頭。是的，隨著古老的時鐘日日夜夜發出的滴答聲，人生的時光也就這樣流走了。 《美德讀本》
※ ※ ※
世人每天從早到晚忙個不停，看不出忙些什麼？有人耽於睡眠；有人沈迷於逸樂；有人為賺更多的錢，將自己的時間花在工作上，錢變多了，可貴的人身也將入黃土。
人之生命如少水魚，池塘的水愈來愈少，眾生卻自得其樂，不知寶貴的生命從出生開始即在倒數計時。人常誤會自己會「活到老」，只看見「人端」，卻沒看到「夭折」者更多。
望諸賢生及眾善信大德，當把日子用「秒」來過，一秒一秒斤斤計較，才能與時間並肩前進，不致空過，悟之可也。
古老的時鐘常常令小內爾迷惑不解，她不明白它到底能告訴人們什麼，因為她很小，還不能讀散文或韻文之類的東西，或許到了那個時候她能明白這個道理。
在我和內爾一樣大的時候，也和她一樣，總是迷惑不解。可是，隨著時光流逝，皺紋悄悄爬上了我的額頭。是的，隨著古老的時鐘日日夜夜發出的滴答聲，人生的時光也就這樣流走了。 《美德讀本》
※ ※ ※
世人每天從早到晚忙個不停，看不出忙些什麼？有人耽於睡眠；有人沈迷於逸樂；有人為賺更多的錢，將自己的時間花在工作上，錢變多了，可貴的人身也將入黃土。
人之生命如少水魚，池塘的水愈來愈少，眾生卻自得其樂，不知寶貴的生命從出生開始即在倒數計時。人常誤會自己會「活到老」，只看見「人端」，卻沒看到「夭折」者更多。
望諸賢生及眾善信大德，當把日子用「秒」來過，一秒一秒斤斤計較，才能與時間並肩前進，不致空過，悟之可也。
稻穗低頭
龍虎寺禪院中的學僧正在寺前的圍牆上，模擬一幅龍爭虎鬥的畫像，圖中龍在雲端盤旋將下，虎踞山頭，作勢欲撲，雖然修改多次，卻總認為其中動態不足。
適巧無德禪師從外面回來，學僧就請禪師評鑑一下。無德禪師看後說道：「龍和虎的外形畫得不錯，但龍與虎的特性你們知道多少？現在應該要明白的是龍在攻擊之前，頭必須向後退縮；虎要上撲時，頭必然向下壓低。龍頸向後的屈度愈大，虎頭愈貼近地面，他們也就能衝得更快、跳得更高。」
學僧們非常歡喜地受教道：「老師真是一語道破，我們不僅將龍頭畫得太向前，虎頭也太高了，怪不得總覺得動態不足。」
無德禪師藉機開示道：「為人處事，參禪修道的道理也一樣，退一步的準備之後，才能衝得更遠，謙卑的反省之後才能爬得更高。」
學僧不解似地道：「老師！退步的人怎能向前？謙卑的人怎能更高？」
無德禪師嚴肅地說：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天；身心清淨方為道，退步原來是向前。」
諸學僧至此均能省矣！
※ ※ ※
世間有情皆易迷失自我，此在有權有財有勢種種都較沉迷，對以上所述之人，慎勿槓高，不能因權而凌人，不能因財而看不起人，不能因勢而欺辱人。
社會是一個整體，故每一個貧富都要有平等心對待，又不論是有權有勢者，也要知權勢沒有永久的。因此有福、財祿，要知珍惜，將自身福份分享給每一眾生，而那有權勢者也應運用權勢利益眾生，這等才是福報延綿，累功晉德啊。
道場修行人，在修行過程，不能有依老賣老、槓高、我慢心，宜明一個道理，那就是稻穗成熟頭自然低下，人若不得謙虛，那何不與一個粗庸一般，所謂知低頭的人永遠不會撞到矮門，這個道理明白告訴世人，人要懂得謙卑，更要明道理，用真善至誠的心對待每一眾生，這等之人可稱為出俗入賢之境界。道場中修行者非如一般俗眾，因此對以上的真理，應是明悟才對，借今降爾道場，勉勵之。
慈聖雜誌-第一三四期
適巧無德禪師從外面回來，學僧就請禪師評鑑一下。無德禪師看後說道：「龍和虎的外形畫得不錯，但龍與虎的特性你們知道多少？現在應該要明白的是龍在攻擊之前，頭必須向後退縮；虎要上撲時，頭必然向下壓低。龍頸向後的屈度愈大，虎頭愈貼近地面，他們也就能衝得更快、跳得更高。」
學僧們非常歡喜地受教道：「老師真是一語道破，我們不僅將龍頭畫得太向前，虎頭也太高了，怪不得總覺得動態不足。」
無德禪師藉機開示道：「為人處事，參禪修道的道理也一樣，退一步的準備之後，才能衝得更遠，謙卑的反省之後才能爬得更高。」
學僧不解似地道：「老師！退步的人怎能向前？謙卑的人怎能更高？」
無德禪師嚴肅地說：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天；身心清淨方為道，退步原來是向前。」
諸學僧至此均能省矣！
※ ※ ※
世間有情皆易迷失自我，此在有權有財有勢種種都較沉迷，對以上所述之人，慎勿槓高，不能因權而凌人，不能因財而看不起人，不能因勢而欺辱人。
社會是一個整體，故每一個貧富都要有平等心對待，又不論是有權有勢者，也要知權勢沒有永久的。因此有福、財祿，要知珍惜，將自身福份分享給每一眾生，而那有權勢者也應運用權勢利益眾生，這等才是福報延綿，累功晉德啊。
道場修行人，在修行過程，不能有依老賣老、槓高、我慢心，宜明一個道理，那就是稻穗成熟頭自然低下，人若不得謙虛，那何不與一個粗庸一般，所謂知低頭的人永遠不會撞到矮門，這個道理明白告訴世人，人要懂得謙卑，更要明道理，用真善至誠的心對待每一眾生，這等之人可稱為出俗入賢之境界。道場中修行者非如一般俗眾，因此對以上的真理，應是明悟才對，借今降爾道場，勉勵之。
慈聖雜誌-第一三四期
2017年12月10日 星期日
只知邪徑之速，不慮失道之迷
南邵龐統聽說司馬徽在穎川，駕車走了二千里路來拜候他。到達時，司馬徽正在採桑。
龐統從車中對他說：「我聽說大丈夫處世，應當帶金印佩紫綬，身居高位。哪有委曲自己的大才，而去做婦人採桑的事？」
司馬徽說：「你暫且下車來。你只知道捷徑的快速，而不顧慮迷途的痛苦。從前伯成結伴耕種，不羨慕諸候的尊榮；原憲以桑木做戶樞，卻不願跟做官的人交換住所。哪有居住就非要華麗的屋子，出門就乘肥馬，侍女幾十人，然後才算是出眾呢？這就是許由、巢父所以悲嘆，伯夷、叔齊所以嘆息的緣故。雖然像呂不韋一樣竊取秦的爵位，有千乘的富貴，也是不足以為傲的。」
龐統說：「我出生在邊遠的地方，很少聽到大道理，孤陋而寡聞。如果不敲大鍾，擊雷鼓，就不知道他音響有多大了！」
※ ※ ※
道以義聯，如陰陽之有序，德以仁施，似風雨之調和，既育萬物，亦利群生。無衡量之較轕，以擾性靈，有同義之大德，而樂昇平，是謂大道，亦是天德。
今人進化愈遠，世事演變愈奇，人心趨潮，俗步背道，不踏康莊坦途，偏涉歧斜曲徑，自昧天賦之元良，徒逞有限之後識。彼醉此迷，總以物華是尚，人爭我奪，皆以名利而求，太和之道已失，同廬之義亦衰。本是大觀樂園，翻成無邊苦海，庸愚既溺，智勇亦沉，夢寐縈迴，幾能自覺，世事多故，有其因矣。
今倡鐘教以救迷，廣播靈梵而醒溺，正是慈悲之法旨，亦為濟世之善行，群賢既肩此担，應繼一往之精誠，以仙佛之步而為步，以上天之心而為心，三才配合，可暢興教之宏願矣，統希世賢共而勉之。
鐘道聖訓-毋醉俗錦昧元良
龐統從車中對他說：「我聽說大丈夫處世，應當帶金印佩紫綬，身居高位。哪有委曲自己的大才，而去做婦人採桑的事？」
司馬徽說：「你暫且下車來。你只知道捷徑的快速，而不顧慮迷途的痛苦。從前伯成結伴耕種，不羨慕諸候的尊榮；原憲以桑木做戶樞，卻不願跟做官的人交換住所。哪有居住就非要華麗的屋子，出門就乘肥馬，侍女幾十人，然後才算是出眾呢？這就是許由、巢父所以悲嘆，伯夷、叔齊所以嘆息的緣故。雖然像呂不韋一樣竊取秦的爵位，有千乘的富貴，也是不足以為傲的。」
龐統說：「我出生在邊遠的地方，很少聽到大道理，孤陋而寡聞。如果不敲大鍾，擊雷鼓，就不知道他音響有多大了！」
※ ※ ※
道以義聯，如陰陽之有序，德以仁施，似風雨之調和，既育萬物，亦利群生。無衡量之較轕，以擾性靈，有同義之大德，而樂昇平，是謂大道，亦是天德。
今人進化愈遠，世事演變愈奇，人心趨潮，俗步背道，不踏康莊坦途，偏涉歧斜曲徑，自昧天賦之元良，徒逞有限之後識。彼醉此迷，總以物華是尚，人爭我奪，皆以名利而求，太和之道已失，同廬之義亦衰。本是大觀樂園，翻成無邊苦海，庸愚既溺，智勇亦沉，夢寐縈迴，幾能自覺，世事多故，有其因矣。
今倡鐘教以救迷，廣播靈梵而醒溺，正是慈悲之法旨，亦為濟世之善行，群賢既肩此担，應繼一往之精誠，以仙佛之步而為步，以上天之心而為心，三才配合，可暢興教之宏願矣，統希世賢共而勉之。
鐘道聖訓-毋醉俗錦昧元良
2017年12月9日 星期六
安東的河回面具
蓮生／文
據我所知：
西藏的宗教儀式，如金剛舞，舞者戴著佛菩薩或金剛神及妖魔鬼怪的面具。
日本的舊式劇場，他們也喜歡戴面具。
而韓國的河回面具，全世界聞名，在韓國漂泊旅行，走過的大街小巷，販賣店，均有面具舖子。
如果是在台灣，是少見的。
在美國，十月三十一日的萬聖節（鬼節），生意人才會賣鬼面具，這是應景而已，但很嚇人。
韓國自古以來，就存在各類的面具，在南方安東的河回村，是較完整的把假面舞文化完全保留下來的村子，所以河回的面具就成了最出名的。
河回假面具舞，淵源於韓國農業社會時代，農民舉行一種假面舞，是祈求驅逐瘟神，使農作物豐收的舞蹈。
後來：
戴面具抗議政府。
戴面具諷刺示威。
戴面具街頭劇。
戴面具批判。
全部出籠了！
河回的面具有貴族、獅子、女人、學者、僧人、老頭、美人、奴僕、苦臉、笑臉、醜人，完全強調了人生「喜怒哀樂」的表情。
材質是木頭製成。
河回面具如果你真的到了河回，它的地區不只保存了面具文化，並且完整的保存街道建築形式。
漂泊到河回──
如同回到數百年前的高麗。穿越時空，連一磚一瓦，一草一木，全是古代的東西。
這假面具。
今我跌入人生的百態思想之中，人生之中有幾個人，是用真面目示人。
認真說來，「面具」只是一個表象。
我個人是一個行者，在修行的路上真實的艱難跋涉，我是實修者、實語者、實踐者。
然而，後來我才發覺，原來行者的世界也有戴「面具」的，他們並非要到「摩訶雙蓮池」。而是利用修行為藉口，真正是為了名，為了錢，為了名聞利養。
這些戴著「面具」的弟子，甜言蜜語，把我這位實修者，從來不懷疑人的人，絆得一個趔趄又一個趔趄。
我相信一個。
又被騙。
又相信一個。
再被騙。
他們真正有求於我的時候，是充滿了虔敬的表現，口口聲聲都是師佛長，師佛短。但，得到了目的地時候，欲把我推下懸崖土坑中活活埋死的人，竟然是他們。
「面具」真的難分辨啊！
明明是在詐財騙色，卻說是修行。
明明是堵眾生，卻說是度眾生。
明明是拒人皈依，卻說是度人皈依。
明明是大魔頭，卻說是大活佛。
明明是假的，卻說是真的。
如果修行人戴上了「面具」，那真是太可怕了，我們用眼睛所看見的，無非是一團迷霧，往往遮住了真相，往往歪曲了我們修行的正見。
這些戴「面具」的行者，假的修行人確實很可怕，但我們真正的行者要破除這些「面具」。
不管如何，真佛宗，一師一法一本尊，這是不思議中的不思議也。我們真正的行者，不要去管別人戴了什麼面具，我們是唯心修行，唯佛修行，唯圓融修行，世人固然有很多戴面具的。
但，我們不戴。
我們從始至終，都是真佛！
盧勝彥文集162冊 《異鄉的漂泊》安東的河回面具
據我所知：
西藏的宗教儀式，如金剛舞，舞者戴著佛菩薩或金剛神及妖魔鬼怪的面具。
日本的舊式劇場，他們也喜歡戴面具。
而韓國的河回面具，全世界聞名，在韓國漂泊旅行，走過的大街小巷，販賣店，均有面具舖子。
如果是在台灣，是少見的。
在美國，十月三十一日的萬聖節（鬼節），生意人才會賣鬼面具，這是應景而已，但很嚇人。
韓國自古以來，就存在各類的面具，在南方安東的河回村，是較完整的把假面舞文化完全保留下來的村子，所以河回的面具就成了最出名的。
河回假面具舞，淵源於韓國農業社會時代，農民舉行一種假面舞，是祈求驅逐瘟神，使農作物豐收的舞蹈。
後來：
戴面具抗議政府。
戴面具諷刺示威。
戴面具街頭劇。
戴面具批判。
全部出籠了！
河回的面具有貴族、獅子、女人、學者、僧人、老頭、美人、奴僕、苦臉、笑臉、醜人，完全強調了人生「喜怒哀樂」的表情。
材質是木頭製成。
河回面具如果你真的到了河回，它的地區不只保存了面具文化，並且完整的保存街道建築形式。
漂泊到河回──
如同回到數百年前的高麗。穿越時空，連一磚一瓦，一草一木，全是古代的東西。
這假面具。
今我跌入人生的百態思想之中，人生之中有幾個人，是用真面目示人。
認真說來，「面具」只是一個表象。
我個人是一個行者，在修行的路上真實的艱難跋涉，我是實修者、實語者、實踐者。
然而，後來我才發覺，原來行者的世界也有戴「面具」的，他們並非要到「摩訶雙蓮池」。而是利用修行為藉口，真正是為了名，為了錢，為了名聞利養。
這些戴著「面具」的弟子，甜言蜜語，把我這位實修者，從來不懷疑人的人，絆得一個趔趄又一個趔趄。
我相信一個。
又被騙。
又相信一個。
再被騙。
他們真正有求於我的時候，是充滿了虔敬的表現，口口聲聲都是師佛長，師佛短。但，得到了目的地時候，欲把我推下懸崖土坑中活活埋死的人，竟然是他們。
「面具」真的難分辨啊！
明明是在詐財騙色，卻說是修行。
明明是堵眾生，卻說是度眾生。
明明是拒人皈依，卻說是度人皈依。
明明是大魔頭，卻說是大活佛。
明明是假的，卻說是真的。
如果修行人戴上了「面具」，那真是太可怕了，我們用眼睛所看見的，無非是一團迷霧，往往遮住了真相，往往歪曲了我們修行的正見。
這些戴「面具」的行者，假的修行人確實很可怕，但我們真正的行者要破除這些「面具」。
不管如何，真佛宗，一師一法一本尊，這是不思議中的不思議也。我們真正的行者，不要去管別人戴了什麼面具，我們是唯心修行，唯佛修行，唯圓融修行，世人固然有很多戴面具的。
但，我們不戴。
我們從始至終，都是真佛！
盧勝彥文集162冊 《異鄉的漂泊》安東的河回面具
2017年12月8日 星期五
行善宜趁早
天上聖母 登台
聖示：常言道：『勸君為善謂無錢——有也無，禍到臨頭用萬千——無也有，若要留君談善事——空也忙，無常一到命歸天—忙也去。人生苦短數十年，日夜精進尚且唯恐不足，豈可虛流生命之沙呢』？
可、文筆靈體出竅！
文筆：徒兒叩見恩師聖安！恩師之開示徒兒亦有所感悟，因有些道親因財力有限無法化冤解厄，徒兒建議以無畏施之功德迴向冤親債主等，但都說沒有時間，等以後有時間再……，所以只能任由業力繼續干擾而導致身心靈難安。
聖母：世人常說等老了…或等孩子大…或等我事業有成之後，殊不知業力與無常是不等人的。待至兩鬢霜白、兩眼昏花、兩手難伸、兩腿難行想親近大道恐難矣！時刻已晚，準備靈遊著書……
（隨師登上蓮臺一路飛馳著…抵達一醫院大樓之安寧病房，病床上躺著一年約五十多歲，骨瘦如柴的老者向另一男眾流淚泣訴著……。）
老者：『…早知道，就該聽你的話，要好好的修，一生為了幾個錢，每天喝酒應酬，把身體搞壞了，又因以前常上酒店有了女人，家裡被我搞的眾叛親離、妻離子散，父子不相認，當時被美色所迷以為找到了真愛，沒想到竟然趁我得肝癌末期時，將我的錢全部捲款潛逃不知去向，一時的色迷心竅，把持不住落的現在晚景淒涼，無有妻兒陪傍在身，更不用說死後送我上山頭啊…，每天唯一的事情就是在等死，而朋友也只有你還願意來看我，我真的很後悔（嗚、嗚悲泣不已……）』。
男眾：前塵往事已過去了就不要再想了，既然知道時日不多，就多念佛祈請佛祖為你加被，減輕你的疼痛，命終之時，能放光接引你到西方去修行。
老者：現在還來得及嗎？以前你常要找我去道場聽經聞法或參加法會、放生或急難救助，我都藉故很忙，婉拒你的邀請，現在知道佛法好，卻已經死到臨頭了，身體也廢了，想去都沒有辦法，我實在好後悔我當初的放蕩與荒唐，都以為修行是老年人的生活，我還那麼年輕，當然要先打拼事業風光揚眉，而每次找我參加慈善捐款，我都假裝沒有錢，或者一百、三百元敷衍，我真的好後悔…（伯伯淚流不止的一直訴說他的無知、無明與後悔。）
男眾：佛祖說：彌天之罪亦敵不過真心的悔字，現在悔悟與覺醒還來得及……。
文筆：聽完伯伯一席話心中滿是婉惜與感慨，常言道『千金難買早知道、萬兩難換再重來。』人生境遇的殘缺與圓滿皆在一念之間，不同的選擇便會有不同的人生，很多人都認為行善修行是老年人或有錢有閒的生活，但當業力來襲時，今日脫鞋上床睡覺，明日不一定可下床穿鞋。
聖母：盛年不重來，一日難再晨，及時當勉勵，歲月不饒人。
此時此刻再多的悔恨也換不回生命的重來，世人宜知，黃土孤墳多是少年郎，蹉跎了時光難再回，希今夜之案例能讓世人有所警惕，可、文筆回院……院已到，文筆靈體入竅，可、吾退。
文筆：恭送恩師聖駕。
禍福一念間-第二十回 行善宜趁早
聖示：常言道：『勸君為善謂無錢——有也無，禍到臨頭用萬千——無也有，若要留君談善事——空也忙，無常一到命歸天—忙也去。人生苦短數十年，日夜精進尚且唯恐不足，豈可虛流生命之沙呢』？
可、文筆靈體出竅！
文筆：徒兒叩見恩師聖安！恩師之開示徒兒亦有所感悟，因有些道親因財力有限無法化冤解厄，徒兒建議以無畏施之功德迴向冤親債主等，但都說沒有時間，等以後有時間再……，所以只能任由業力繼續干擾而導致身心靈難安。
聖母：世人常說等老了…或等孩子大…或等我事業有成之後，殊不知業力與無常是不等人的。待至兩鬢霜白、兩眼昏花、兩手難伸、兩腿難行想親近大道恐難矣！時刻已晚，準備靈遊著書……
（隨師登上蓮臺一路飛馳著…抵達一醫院大樓之安寧病房，病床上躺著一年約五十多歲，骨瘦如柴的老者向另一男眾流淚泣訴著……。）
老者：『…早知道，就該聽你的話，要好好的修，一生為了幾個錢，每天喝酒應酬，把身體搞壞了，又因以前常上酒店有了女人，家裡被我搞的眾叛親離、妻離子散，父子不相認，當時被美色所迷以為找到了真愛，沒想到竟然趁我得肝癌末期時，將我的錢全部捲款潛逃不知去向，一時的色迷心竅，把持不住落的現在晚景淒涼，無有妻兒陪傍在身，更不用說死後送我上山頭啊…，每天唯一的事情就是在等死，而朋友也只有你還願意來看我，我真的很後悔（嗚、嗚悲泣不已……）』。
男眾：前塵往事已過去了就不要再想了，既然知道時日不多，就多念佛祈請佛祖為你加被，減輕你的疼痛，命終之時，能放光接引你到西方去修行。
老者：現在還來得及嗎？以前你常要找我去道場聽經聞法或參加法會、放生或急難救助，我都藉故很忙，婉拒你的邀請，現在知道佛法好，卻已經死到臨頭了，身體也廢了，想去都沒有辦法，我實在好後悔我當初的放蕩與荒唐，都以為修行是老年人的生活，我還那麼年輕，當然要先打拼事業風光揚眉，而每次找我參加慈善捐款，我都假裝沒有錢，或者一百、三百元敷衍，我真的好後悔…（伯伯淚流不止的一直訴說他的無知、無明與後悔。）
男眾：佛祖說：彌天之罪亦敵不過真心的悔字，現在悔悟與覺醒還來得及……。
文筆：聽完伯伯一席話心中滿是婉惜與感慨，常言道『千金難買早知道、萬兩難換再重來。』人生境遇的殘缺與圓滿皆在一念之間，不同的選擇便會有不同的人生，很多人都認為行善修行是老年人或有錢有閒的生活，但當業力來襲時，今日脫鞋上床睡覺，明日不一定可下床穿鞋。
聖母：盛年不重來，一日難再晨，及時當勉勵，歲月不饒人。
此時此刻再多的悔恨也換不回生命的重來，世人宜知，黃土孤墳多是少年郎，蹉跎了時光難再回，希今夜之案例能讓世人有所警惕，可、文筆回院……院已到，文筆靈體入竅，可、吾退。
文筆：恭送恩師聖駕。
禍福一念間-第二十回 行善宜趁早
2017年12月7日 星期四
通身是眼
道吾圓智禪師和雲巖曇晟禪師是師兄弟，都在藥山惟儼禪師的座下修行。
有一天，道吾禪師問雲巖禪師說：「我們供在佛殿上的觀世音菩薩，有千手千眼，現在請問你，觀世音菩薩的千眼之中，那一個眼睛才是正眼？」
雲巖禪師回答：「如同你昨天晚上睡覺，枕頭掉到地下時，你沒有睜開眼睛，手往地上一抓就把枕頭抓起來，重新枕在頭下又繼續睡覺。請問你那個時候是用什麼眼去抓的呢？」
道吾禪師聽了以後，就說：「喔！師兄，我懂了，我懂了。」
雲巖繼續問：「你懂了什麼呢？」
道吾禪師回答：「遍身是眼。」
雲巖禪師聽後笑了一笑說：「你只懂了八成。」
道吾禪師不禁疑惑地問：「你怎麼說我只懂了八成呢？那究竟該怎麼說呢？」
雲巖禪師指示：「通身是眼。」
※ ※ ※
天生斯人，五德俱足，萬物皆備，目視而明，耳聽而聰，鼻聞而嗅，口言而從，身行而禮，意思而靜。人之「性」，體主四肢百骸，無所不行，是乃致知格物亦修身至誠之首；境由心遷，物由心惑，此「覺」與「迷」矣。若「性」支五官而不動，不擾其身，所行必正，清靜無為，意境可清，思慮有循，舉步慎虛，盈盛若谷，低心釋懷，持之以維，當俱正覺之乘乎！
奮勉諸生，觀心悟性，當以沈而久思，靈光入太虛，瀰空遠佈，太和元氣，週流滿身，天人交接如電光和鳴，是爾如處虛空，無嗅無味，不動不靜，自然守中，真乃丈六金剛法身也。任火焚之，堅物摧之，毫髮未傷，如是般若金剛，諸生深體佛意，悟之！
修緣寶典
有一天，道吾禪師問雲巖禪師說：「我們供在佛殿上的觀世音菩薩，有千手千眼，現在請問你，觀世音菩薩的千眼之中，那一個眼睛才是正眼？」
雲巖禪師回答：「如同你昨天晚上睡覺，枕頭掉到地下時，你沒有睜開眼睛，手往地上一抓就把枕頭抓起來，重新枕在頭下又繼續睡覺。請問你那個時候是用什麼眼去抓的呢？」
道吾禪師聽了以後，就說：「喔！師兄，我懂了，我懂了。」
雲巖繼續問：「你懂了什麼呢？」
道吾禪師回答：「遍身是眼。」
雲巖禪師聽後笑了一笑說：「你只懂了八成。」
道吾禪師不禁疑惑地問：「你怎麼說我只懂了八成呢？那究竟該怎麼說呢？」
雲巖禪師指示：「通身是眼。」
※ ※ ※
天生斯人，五德俱足，萬物皆備，目視而明，耳聽而聰，鼻聞而嗅，口言而從，身行而禮，意思而靜。人之「性」，體主四肢百骸，無所不行，是乃致知格物亦修身至誠之首；境由心遷，物由心惑，此「覺」與「迷」矣。若「性」支五官而不動，不擾其身，所行必正，清靜無為，意境可清，思慮有循，舉步慎虛，盈盛若谷，低心釋懷，持之以維，當俱正覺之乘乎！
奮勉諸生，觀心悟性，當以沈而久思，靈光入太虛，瀰空遠佈，太和元氣，週流滿身，天人交接如電光和鳴，是爾如處虛空，無嗅無味，不動不靜，自然守中，真乃丈六金剛法身也。任火焚之，堅物摧之，毫髮未傷，如是般若金剛，諸生深體佛意，悟之！
修緣寶典
2017年12月5日 星期二
不辭勞怨
自古以來，人們將勤勞視爲是一種美德。士大夫爲官，以勤政自勉而不敢逸豫者，皆被稱爲名臣。北宋時期的韓琦，就是一位著名的勤於政事的曆史人物。
韓琦，字稚圭，河南安陽人。少年舉進士，以第二名中第。曆任數職後，被擢爲樞密副使，與範仲淹、富弼等人，共同倡行「慶曆新政」。
宋仁宗嘉元年(1056)，召爲樞密使。三年，升任宰相。英宗時，繼續執政。宋神宗即位後，辭去相位，以節度使、司徒兼侍中判相州，後來移判大名府。
當時，大名府是北宋的陪都，又稱爲「北京」。當地人口衆多，主、客戶共十四萬有余，約七、八十萬人，在北宋四京當中，僅次於東京開封府，而位居第二。因此，大名府的政務也就極爲繁劇，尤其是有關民事糾紛、獄訟的牒訴文書，比一般府郡多出數倍。
韓琦坐鎮大名府時，已經年過六十。但對府中政務，無論事體大小，全都親自審理。有時雖因患病而難以升堂視事，也要令屬吏將公事送至住所，在臥室內聽決。周圍的人怕他操勞過度，有人勸他不必過於認真，可以疏略一點，將某些政務委托佐屬處理，以安心養病。
每當遇到這種情況，韓琦總是回答說，刑獄訴訟往往是人命關天的大事，「或生或死，或予或奪，至此一言而決，吾何敢略也？吾恐有所不盡。」堅持帶病視事，不肯稍有懈怠。
韓琦這種鞠躬盡瘁的精神，多次得到朝廷的褒獎，宋神宗也幾度禦賜湯藥，加以撫問。史書所載《撫問判大名府韓琦兼賜诏書湯藥口宣》所說：「顧藩事之多勤，緬念忠勞，特申蜷撫。」就是其中一例。
他鎮守大名府數年，深得民心，當地百姓爲他立生祠，歲時拜掃，爲他祈福。後來，韓琦又移判相州，也深受當地民衆愛戴。史書載:「人愛之如父母，有鬥訟，傳相勸止，曰:‘勿擾吾侍中也。’」
韓琦自弱冠入仕，一生爲官近五十年。曾曆三朝宰相，兩爲顧命大臣，處於危疑之際，而能知無不爲。有人告誡他說：「公所爲誠善，萬一蹉跌，豈惟身不自保，恐家無處所。」
韓琦回答說：「是何言也。人臣盡力事君，死生以之。至於成敗，天也，豈可擾憂其不濟，遂辍不爲哉。」令聞者愧服。
※ ※ ※
能夠任勞任怨、不避譏嫌的人，可以擔當大任，作國之棟樑。而碰到小事就急著想要避嫌，不肯承擔一點責任的人，怎麼能委以大任呢？
說明：
「不辭勞怨」是指任勞又任怨。對一般人而言，任勞還算容易，但要任怨就很難了，一個人能夠任勞又任怨，那就真難能可貴。不辭勞怨在佛法中稱為「忍辱」，有一次寒山問拾得說：
「世人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，我應該怎麼辦呢？」拾得回答：
「那只有忍他、讓他、避他、耐他、由他、敬他、不要理他，再過幾年，你且看他！」就是極佳的一種詮釋。
能任勞者，必是一位能做事的人；而能任怨者，必是一位胸襟廣大的人。一位能擔當大任者，需要如大海之容納百川，泰山之不辭土壤的廣大胸襟，否則極易走上徇私舞弊的道路。因此，一個人是否能成為棟樑之材，就要看他是否有不辭勞怨的美德。
三國時代的諸葛亮，本來躬耕於南陽，只想苟全性命於亂世，不求聞達於諸侯，但後來受劉備三顧茅廬而出仕，諸葛亮不出仕則已，一出仕，就是鞠躬盡瘁，死而後已，即是最佳的典範。
「遇小故輒避嫌疑」是指碰到一點小事或困難，或者被人說點風涼話，就渾身不自在，想方設法避嫌疑，不肯承擔一點責任。此種人不但不能交心，更不能寄託給他大任，否則必然成事不足，敗事有餘。
因為遇事輒避嫌疑者，心中只有自己的利益，不會顧全他人的託付，例如許多政治人物，最常出現這種心態。若是政治人物遇事不但不避嫌疑，反而能不辭勞怨者，未來必能造福人群，成為棟樑之材。
人間的智慧—第十章 處大事不辭勞怨，堪為橋梁之材；遇小故輒避嫌疑，豈是腹心之寄。
韓琦，字稚圭，河南安陽人。少年舉進士，以第二名中第。曆任數職後，被擢爲樞密副使，與範仲淹、富弼等人，共同倡行「慶曆新政」。
宋仁宗嘉元年(1056)，召爲樞密使。三年，升任宰相。英宗時，繼續執政。宋神宗即位後，辭去相位，以節度使、司徒兼侍中判相州，後來移判大名府。
當時，大名府是北宋的陪都，又稱爲「北京」。當地人口衆多，主、客戶共十四萬有余，約七、八十萬人，在北宋四京當中，僅次於東京開封府，而位居第二。因此，大名府的政務也就極爲繁劇，尤其是有關民事糾紛、獄訟的牒訴文書，比一般府郡多出數倍。
韓琦坐鎮大名府時，已經年過六十。但對府中政務，無論事體大小，全都親自審理。有時雖因患病而難以升堂視事，也要令屬吏將公事送至住所，在臥室內聽決。周圍的人怕他操勞過度，有人勸他不必過於認真，可以疏略一點，將某些政務委托佐屬處理，以安心養病。
每當遇到這種情況，韓琦總是回答說，刑獄訴訟往往是人命關天的大事，「或生或死，或予或奪，至此一言而決，吾何敢略也？吾恐有所不盡。」堅持帶病視事，不肯稍有懈怠。
韓琦這種鞠躬盡瘁的精神，多次得到朝廷的褒獎，宋神宗也幾度禦賜湯藥，加以撫問。史書所載《撫問判大名府韓琦兼賜诏書湯藥口宣》所說：「顧藩事之多勤，緬念忠勞，特申蜷撫。」就是其中一例。
他鎮守大名府數年，深得民心，當地百姓爲他立生祠，歲時拜掃，爲他祈福。後來，韓琦又移判相州，也深受當地民衆愛戴。史書載:「人愛之如父母，有鬥訟，傳相勸止，曰:‘勿擾吾侍中也。’」
韓琦自弱冠入仕，一生爲官近五十年。曾曆三朝宰相，兩爲顧命大臣，處於危疑之際，而能知無不爲。有人告誡他說：「公所爲誠善，萬一蹉跌，豈惟身不自保，恐家無處所。」
韓琦回答說：「是何言也。人臣盡力事君，死生以之。至於成敗，天也，豈可擾憂其不濟，遂辍不爲哉。」令聞者愧服。
※ ※ ※
能夠任勞任怨、不避譏嫌的人，可以擔當大任，作國之棟樑。而碰到小事就急著想要避嫌，不肯承擔一點責任的人，怎麼能委以大任呢？
說明：
「不辭勞怨」是指任勞又任怨。對一般人而言，任勞還算容易，但要任怨就很難了，一個人能夠任勞又任怨，那就真難能可貴。不辭勞怨在佛法中稱為「忍辱」，有一次寒山問拾得說：
「世人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，我應該怎麼辦呢？」拾得回答：
「那只有忍他、讓他、避他、耐他、由他、敬他、不要理他，再過幾年，你且看他！」就是極佳的一種詮釋。
能任勞者，必是一位能做事的人；而能任怨者，必是一位胸襟廣大的人。一位能擔當大任者，需要如大海之容納百川，泰山之不辭土壤的廣大胸襟，否則極易走上徇私舞弊的道路。因此，一個人是否能成為棟樑之材，就要看他是否有不辭勞怨的美德。
三國時代的諸葛亮，本來躬耕於南陽，只想苟全性命於亂世，不求聞達於諸侯，但後來受劉備三顧茅廬而出仕，諸葛亮不出仕則已，一出仕，就是鞠躬盡瘁，死而後已，即是最佳的典範。
「遇小故輒避嫌疑」是指碰到一點小事或困難，或者被人說點風涼話，就渾身不自在，想方設法避嫌疑，不肯承擔一點責任。此種人不但不能交心，更不能寄託給他大任，否則必然成事不足，敗事有餘。
因為遇事輒避嫌疑者，心中只有自己的利益，不會顧全他人的託付，例如許多政治人物，最常出現這種心態。若是政治人物遇事不但不避嫌疑，反而能不辭勞怨者，未來必能造福人群，成為棟樑之材。
人間的智慧—第十章 處大事不辭勞怨，堪為橋梁之材；遇小故輒避嫌疑，豈是腹心之寄。
2017年12月4日 星期一
涅槃寂靜之一
蓮生／文
我先舉一個例子：
孔子有二個學生，一位是曾子，一位是子夏。
有一天曾子遇見子夏，覺得子夏光彩有異，便問子夏：
「昔日，見你病懨懨，一向無精打采的樣子，如何今日見你，臉上光明透出。」
子夏答：「略有所悟，所以如此。」
「悟什麼？」
子夏答：「我昔日一直在想，有為無為的道理，一直想有欲無欲的道理，一直想上台下台的道理，想到茶飯不思，現在想通了，所以，一切全開了。」
曾子聽了，點點頭。
現在我問：
有為對否？
無為對否？
有欲對否？
無欲對否？
上台對否？
下台對否？
我實實在在的告訴大家：「《金剛經》中有答案，應無所住而生其心。」
六祖慧能有答案：「不思善，不思惡。」
我想有答案：「不執」。
例如：
我在「葉子湖」隱居閉關，我穿什麼衣服呢？我戴五佛冠嗎？我穿喇嘛裝嗎？或只穿內衣內褲，或根本什麼都不穿，全身赤光裸裸，天氣實在太燠熱了。
我們人類穿衣服是一種象徵，是遮掩，是美麗，是莊嚴，是教派，是高興，是舒適。……
但，衣服是「韁繩」和「鎖鍊」。
如果沒有人看你，這世界上只有一個人，就是你自己，你還穿什麼衣服呢？
涅槃寂靜在其中，有「自由自在」的道理在。
盧勝彥文集167《靜聽心中的絮語》涅槃寂靜之一
我先舉一個例子：
孔子有二個學生，一位是曾子，一位是子夏。
有一天曾子遇見子夏，覺得子夏光彩有異，便問子夏：
「昔日，見你病懨懨，一向無精打采的樣子，如何今日見你，臉上光明透出。」
子夏答：「略有所悟，所以如此。」
「悟什麼？」
子夏答：「我昔日一直在想，有為無為的道理，一直想有欲無欲的道理，一直想上台下台的道理，想到茶飯不思，現在想通了，所以，一切全開了。」
曾子聽了，點點頭。
現在我問：
有為對否？
無為對否？
有欲對否？
無欲對否？
上台對否？
下台對否？
我實實在在的告訴大家：「《金剛經》中有答案，應無所住而生其心。」
六祖慧能有答案：「不思善，不思惡。」
我想有答案：「不執」。
例如：
我在「葉子湖」隱居閉關，我穿什麼衣服呢？我戴五佛冠嗎？我穿喇嘛裝嗎？或只穿內衣內褲，或根本什麼都不穿，全身赤光裸裸，天氣實在太燠熱了。
我們人類穿衣服是一種象徵，是遮掩，是美麗，是莊嚴，是教派，是高興，是舒適。……
但，衣服是「韁繩」和「鎖鍊」。
如果沒有人看你，這世界上只有一個人，就是你自己，你還穿什麼衣服呢？
涅槃寂靜在其中，有「自由自在」的道理在。
盧勝彥文集167《靜聽心中的絮語》涅槃寂靜之一
2017年12月3日 星期日
富有之苦
有一次，佛陀在憍薩羅國首都舍衛城遊化，住在城南的祇樹給孤獨園。
尊者阿難在一次的禪思中，體悟到：世間人的欲望是很少能滿足的，也很少有人帶著對欲望厭患之心而去世。能知足，能對欲望厭患而去世的人，那是太難得了。
傍晚，尊者阿難結束禪修後，就去禮見佛陀，將他在禪思中的體悟，向佛陀報告。
佛陀告訴尊者阿難說：
「是啊！是啊！正是這樣。
阿難！過去，有一位名叫「頂生」的聰明轉輪王，他擁有大軍，也擁有輪寶、象寶、馬寶、寶物、女寶、居士寶、主兵臣寶等七寶，又有著上千位勇猛的兒子，自在地統治著一大片延伸到大海的廣大領土，而且懂得以王政而不以武力酷罰治國，百姓生活得十分富裕安樂。
阿難！過了很久，有一天，頂生王心想：我目前擁有閻浮洲這片廣大的領土，人民眾多而且富裕，也有七寶與千子，我還想要整個王宮有積到膝蓋的寶物財富。
當頂生王擁有整座王宮積到膝蓋的寶物後，過了很久，有一天，他又想要統領西方另一片叫瞿陀尼洲的富裕地方。
當頂生王統領了西方瞿陀尼洲後，過了很久，有一天，他又想要統領東方另一片叫弗婆鞞陀提洲的富裕地方。
當頂生王統領了東方弗婆鞞陀提洲後，過了很久，有一天，他又想要統領北方另一片叫鬱單曰洲的富裕地方。
當頂生王統領了北方另一片叫鬱單曰洲後，過了很久，有一天，他又想：傳說天界有一個叫三十三天的地方，現在，我已統領了人間的四大洲，我想要到三十三天去看看。
頂生王以神通力到了三十三天，見識到那裡殊勝的環境。隨後，頂生王進入了三十三天的集會堂。三十三天的領袖「天帝釋」，尊重他是一位有威德的轉輪王，連忙起來禮讓他半座，讓頂生王坐在他的旁邊。此時，頂生王的外貌，除了眼睛之外，變得和天帝釋完全一樣。
過了很久，頂生王心想：我有七寶、千子、寶物，統治著人間的四大洲，現在來到三十三天，又得到天帝釋的半座，而且，除了眼睛外，我的外貌也和天帝釋一樣殊勝，我何不將天帝釋趕走，奪取另外的半座，這樣一來，我就成了天上人間自由自在的統治者了。
阿難！當頂生王這樣想時，不知不覺地掉回原來人間的閻浮洲，失去了上三十三天的神通力，而且還得了重病。
臨死前，有大臣來問：
「大王！如果有人來問我，頂生王臨終時交代了些什麼，我該怎麼回答？」
「你應該這樣答：頂生王得到了閻浮洲，還感到不滿足而去世；有了七寶，還感到不滿足而去世；有了千子，還感到不滿足而去世；有了大量的寶物，還感到不滿足而去世；得到了瞿陀尼洲，還感到不滿足而去世；得到了弗婆鞞陀提洲，還感到不滿足而去世；得到了鬱單曰洲，還感到不滿足而去世；能見識到諸天集會，還感到不滿足而去世；頂生王具足五欲享樂，還感到不滿足而去世。如果有人問，你就這樣回答好了。」
接著，佛陀說：
「即使珍寶如雨般的下，欲望仍然無法滿足；
欲只帶來苦而沒有樂，有智慧者當如是知。
即使得到無量的黃金，猶如大雪山一般高；
也不能一一得到滿足，有智慧者當如是想。
即使有天的殊勝五欲，也不以這五欲為樂；
這樣斷貪不著欲的人，是圓滿覺者的弟子。」
※ ※ ※
所謂「無所住而生其心。」智者在生活上無所執著，亦因無相而能自由自在，與宇宙渾為一體，因而無所罣礙而自得。
貪是苦因，更因「求」而造成苦惱之根源，世人常因無財而求財，因無名而求名，造成無邊之苦惱，亦常因「求」而無法如願，故常困惑不已，亦因無所不求，則必因而生活在痛苦之中，不知這因「求」而造罪造業，而無法自拔，到頭亦因「求」而沉墜於淵藪之中，是故當明此「求」之惑，其禍害非淺，須能無所求來淨化己身心地，因無所求可自由自在、因無所求可光明覺性、因無所求而悠然自得，更可因無所求而超脫自己也。
不為「求」所惑，超出「求」之範疇，讓自己之心能永遠脫離「求」的欲望，來覺明自己，成就己身光輝之靈性。
惑-第十二章 求惑
尊者阿難在一次的禪思中，體悟到：世間人的欲望是很少能滿足的，也很少有人帶著對欲望厭患之心而去世。能知足，能對欲望厭患而去世的人，那是太難得了。
傍晚，尊者阿難結束禪修後，就去禮見佛陀，將他在禪思中的體悟，向佛陀報告。
佛陀告訴尊者阿難說：
「是啊！是啊！正是這樣。
阿難！過去，有一位名叫「頂生」的聰明轉輪王，他擁有大軍，也擁有輪寶、象寶、馬寶、寶物、女寶、居士寶、主兵臣寶等七寶，又有著上千位勇猛的兒子，自在地統治著一大片延伸到大海的廣大領土，而且懂得以王政而不以武力酷罰治國，百姓生活得十分富裕安樂。
阿難！過了很久，有一天，頂生王心想：我目前擁有閻浮洲這片廣大的領土，人民眾多而且富裕，也有七寶與千子，我還想要整個王宮有積到膝蓋的寶物財富。
當頂生王擁有整座王宮積到膝蓋的寶物後，過了很久，有一天，他又想要統領西方另一片叫瞿陀尼洲的富裕地方。
當頂生王統領了西方瞿陀尼洲後，過了很久，有一天，他又想要統領東方另一片叫弗婆鞞陀提洲的富裕地方。
當頂生王統領了東方弗婆鞞陀提洲後，過了很久，有一天，他又想要統領北方另一片叫鬱單曰洲的富裕地方。
當頂生王統領了北方另一片叫鬱單曰洲後，過了很久，有一天，他又想：傳說天界有一個叫三十三天的地方，現在，我已統領了人間的四大洲，我想要到三十三天去看看。
頂生王以神通力到了三十三天，見識到那裡殊勝的環境。隨後，頂生王進入了三十三天的集會堂。三十三天的領袖「天帝釋」，尊重他是一位有威德的轉輪王，連忙起來禮讓他半座，讓頂生王坐在他的旁邊。此時，頂生王的外貌，除了眼睛之外，變得和天帝釋完全一樣。
過了很久，頂生王心想：我有七寶、千子、寶物，統治著人間的四大洲，現在來到三十三天，又得到天帝釋的半座，而且，除了眼睛外，我的外貌也和天帝釋一樣殊勝，我何不將天帝釋趕走，奪取另外的半座，這樣一來，我就成了天上人間自由自在的統治者了。
阿難！當頂生王這樣想時，不知不覺地掉回原來人間的閻浮洲，失去了上三十三天的神通力，而且還得了重病。
臨死前，有大臣來問：
「大王！如果有人來問我，頂生王臨終時交代了些什麼，我該怎麼回答？」
「你應該這樣答：頂生王得到了閻浮洲，還感到不滿足而去世；有了七寶，還感到不滿足而去世；有了千子，還感到不滿足而去世；有了大量的寶物，還感到不滿足而去世；得到了瞿陀尼洲，還感到不滿足而去世；得到了弗婆鞞陀提洲，還感到不滿足而去世；得到了鬱單曰洲，還感到不滿足而去世；能見識到諸天集會，還感到不滿足而去世；頂生王具足五欲享樂，還感到不滿足而去世。如果有人問，你就這樣回答好了。」
接著，佛陀說：
「即使珍寶如雨般的下，欲望仍然無法滿足；
欲只帶來苦而沒有樂，有智慧者當如是知。
即使得到無量的黃金，猶如大雪山一般高；
也不能一一得到滿足，有智慧者當如是想。
即使有天的殊勝五欲，也不以這五欲為樂；
這樣斷貪不著欲的人，是圓滿覺者的弟子。」
※ ※ ※
所謂「無所住而生其心。」智者在生活上無所執著，亦因無相而能自由自在，與宇宙渾為一體，因而無所罣礙而自得。
貪是苦因，更因「求」而造成苦惱之根源，世人常因無財而求財，因無名而求名，造成無邊之苦惱，亦常因「求」而無法如願，故常困惑不已，亦因無所不求，則必因而生活在痛苦之中，不知這因「求」而造罪造業，而無法自拔，到頭亦因「求」而沉墜於淵藪之中，是故當明此「求」之惑，其禍害非淺，須能無所求來淨化己身心地，因無所求可自由自在、因無所求可光明覺性、因無所求而悠然自得，更可因無所求而超脫自己也。
不為「求」所惑，超出「求」之範疇，讓自己之心能永遠脫離「求」的欲望，來覺明自己，成就己身光輝之靈性。
惑-第十二章 求惑
2017年12月2日 星期六
一休和尚
一休在擔任大德寺的住持期間，一位衣著華麗的年青使者來到寺門口，對著守門僧人大聲宣告：「我是京都高井戶大人的使者，明天是我家大老爺的周年忌辰，請禪師務必上午來我們府裡主持法事。」說話口氣，彷彿在吩咐僕役似的。
一休和尚最看不慣這種富貴人的勢利態，但他略一思索，便讓人回報使者，明天準時前往。
當天傍晚出現一個乞丐，朝著門僕伸出雙手，開口乞討，屋內年輕主人高井戶聽見門口有喧嘩聲，便出來看個究竟。看到是名老乞丐，便下令將他趕走，僕役拳打腳踢，將乞丐打翻在路邊，原來這個老乞丐正是一休禪師。
第二天上午，高井戶府早已熱鬧非常，一聽到禪師駕到，高井戶大人立即身穿禮服，將一休迎進去。
一休站在庭院，停住腳步說：「老衲就站在這裡吧！」高井戶大人情急之下，牽一休的手，想把他拉起來。
一休面露挪揄的神色說：「你看看我是誰，昨天的乞丐和今日的老衲是同一個人，昨天我穿破衣，你們對我又打又踢，今天換了件袈裟，你們就對我厚禮相迎，這是什麼道理？」
一休是當時國家級的禪師，闖下如此彌天大禍，真是罪該萬死，這時，一休脫下袈裟遞給高井戶說道：「施主既然看重這件袈裟，那就把它放到佛堂頂禮膜拜吧！」
※ ※ ※
凡是看輕他人，甚至於鄙視他人，皆是造業，亦將形成不善之業緣；如此一來，不但人際關係不佳，亦減少貴人緣，而且將令自己損德。人之福報乃是由德行所蔭及，一旦德之風範日減，則福必日漸招損。
人生在世，最忌諱之一件事，乃是看不起別人，偏偏世上卻有太多眾生倚仗先天條件比別人優勢而看不起他人，有錢人家看不起沒錢的人家，或是輕視僅比自己略差一點的人，就對人家瞧不起，像這樣的一個人，即是俗語說：「眼睛長在頭頂上」。許多人甚至家境並不富裕，卻打從心裡，還敢鄙視家境比自己更困苦的人家，絲毫缺乏同理心，與欠缺悲憫眾生之心，因而福德便一次比一次薄弱；因為看不起別人，縱使貴人本來應該顯現，亦將因此惡念而被天地神明所隱藏，甚至於福根是經常遭受削減的。
世間上沒有任何一個人願意被人看不起，縱使這個人處於窮困潦倒之際，依然行為端正、品行優良，雖然一時處於困境中生活著，亦該給予恭敬，而不能看不起；因為置身在貧困中生活的人，心中仍能秉持正直不阿的精神待人處世，其德風、道範之示範，猶如同菩薩現身說法一樣，若是看不起這樣正直、正氣的人，就等於看不起菩薩，隨著看不起人的程度，其福德被削減的層次亦是不同。
自古以來，多少成道的神仙，就隱藏在困苦的人群中，淡泊名利，藉此刻苦修行，修身養性，以身示教，引導眾生；雖然處於劣等生活環境中，由於具有堅定的意志，仍必須秉持中正精神，絲毫不受名利所誘惑，亦不受貧賤而改變，甚而不受威武所屈撓，誠所謂「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，擁有這般菩薩道行，乃是活菩薩之示現其間。然而目前處於劣勢的人們當中，在累生累劫之前，多少與自己都有過親友關係，雖然表面上是看不起陌生人，但實際上，卻有很高的機率，是看不起過去世的父母、手足、師長、…等；因此之故，冥冥之中被削減之福，亦隨著這層關係的不同，被削福的等級亦不盡相同。
是故，世人置身於地球村，每一個人的人生際遇，都不盡相同，有些人只是短暫的運不順，所謂：「大器晚成」，現在你看不起人，將來可能就換別人看不起你，到時你做何感想。若要讓人能敬重，切莫看不起人，先學會尊敬別人也。
現代日常損福與禁忌-第十六章 看輕他人之損福
一休和尚最看不慣這種富貴人的勢利態，但他略一思索，便讓人回報使者，明天準時前往。
當天傍晚出現一個乞丐，朝著門僕伸出雙手，開口乞討，屋內年輕主人高井戶聽見門口有喧嘩聲，便出來看個究竟。看到是名老乞丐，便下令將他趕走，僕役拳打腳踢，將乞丐打翻在路邊，原來這個老乞丐正是一休禪師。
第二天上午，高井戶府早已熱鬧非常，一聽到禪師駕到，高井戶大人立即身穿禮服，將一休迎進去。
一休站在庭院，停住腳步說：「老衲就站在這裡吧！」高井戶大人情急之下，牽一休的手，想把他拉起來。
一休面露挪揄的神色說：「你看看我是誰，昨天的乞丐和今日的老衲是同一個人，昨天我穿破衣，你們對我又打又踢，今天換了件袈裟，你們就對我厚禮相迎，這是什麼道理？」
一休是當時國家級的禪師，闖下如此彌天大禍，真是罪該萬死，這時，一休脫下袈裟遞給高井戶說道：「施主既然看重這件袈裟，那就把它放到佛堂頂禮膜拜吧！」
※ ※ ※
凡是看輕他人，甚至於鄙視他人，皆是造業，亦將形成不善之業緣；如此一來，不但人際關係不佳，亦減少貴人緣，而且將令自己損德。人之福報乃是由德行所蔭及，一旦德之風範日減，則福必日漸招損。
人生在世，最忌諱之一件事，乃是看不起別人，偏偏世上卻有太多眾生倚仗先天條件比別人優勢而看不起他人，有錢人家看不起沒錢的人家，或是輕視僅比自己略差一點的人，就對人家瞧不起，像這樣的一個人，即是俗語說：「眼睛長在頭頂上」。許多人甚至家境並不富裕，卻打從心裡，還敢鄙視家境比自己更困苦的人家，絲毫缺乏同理心，與欠缺悲憫眾生之心，因而福德便一次比一次薄弱；因為看不起別人，縱使貴人本來應該顯現，亦將因此惡念而被天地神明所隱藏，甚至於福根是經常遭受削減的。
世間上沒有任何一個人願意被人看不起，縱使這個人處於窮困潦倒之際，依然行為端正、品行優良，雖然一時處於困境中生活著，亦該給予恭敬，而不能看不起；因為置身在貧困中生活的人，心中仍能秉持正直不阿的精神待人處世，其德風、道範之示範，猶如同菩薩現身說法一樣，若是看不起這樣正直、正氣的人，就等於看不起菩薩，隨著看不起人的程度，其福德被削減的層次亦是不同。
自古以來，多少成道的神仙，就隱藏在困苦的人群中，淡泊名利，藉此刻苦修行，修身養性，以身示教，引導眾生；雖然處於劣等生活環境中，由於具有堅定的意志，仍必須秉持中正精神，絲毫不受名利所誘惑，亦不受貧賤而改變，甚而不受威武所屈撓，誠所謂「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，擁有這般菩薩道行，乃是活菩薩之示現其間。然而目前處於劣勢的人們當中，在累生累劫之前，多少與自己都有過親友關係，雖然表面上是看不起陌生人，但實際上，卻有很高的機率，是看不起過去世的父母、手足、師長、…等；因此之故，冥冥之中被削減之福，亦隨著這層關係的不同，被削福的等級亦不盡相同。
是故，世人置身於地球村，每一個人的人生際遇，都不盡相同，有些人只是短暫的運不順，所謂：「大器晚成」，現在你看不起人，將來可能就換別人看不起你，到時你做何感想。若要讓人能敬重，切莫看不起人，先學會尊敬別人也。
現代日常損福與禁忌-第十六章 看輕他人之損福
2017年12月1日 星期五
科學一等奬
美國伊格洛克中學的一名學生，出人意料地獲得了愛達荷瀑布巿科學大會一等奬。這當然是一個轟動性新聞，因為他的獲奬論文只有區區一百多字，然而這篇小文章得到了與會評審委員們的一致好評。
這些評審都是鼎鼎大名的科學家，他們無一例外給了肯定票，認為這篇文章當之無愧應該獲得一等奬。為何這麼多科學家會為一篇中學生的小論文傾倒呢？我們不妨看看這篇文章的內容。
這篇小論文的內容比較簡單，大意是呼籲人們簽署一份請願書。請願書中提到了一種化學物質「一氧化二氫」，要求對它進行嚴格控制，甚至乾脆完全予以廢除。為什麼要這麼做呢？文中列舉了「一氧化二氫」的種種劣跡：
一，它會引發過多的出汗和嘔吐；
二，它是危害極大的酸雨的主要成份；
三，這種物質處於氣體狀態時，容易引起嚴重灼傷；
四，一旦發生事故，吸入此物質可以致命；
五，此物質是產生腐蝕的成因；
六，此物質可以影響汽車啟動裝置效率；
七，該物質存在癌症病人的腫瘤中，已經得到證實。
鑑於以上幾大「罪證」，小論文的作者—那位獲得大奬的中學生詢問過五十個人，想知道他們是否同意禁止使用這種物質。結果大多數人的觀點較為一致，四十三個堅決表示一定要禁止使用該物質，避免更大的危害和犧牲，支持率佔到百分之八十。六人表示先考慮一下，態度比較誠懇，佔百分之十二。只有一個人看了中學生的論文分析，表示驚訝地說：「一氧化二氫？一氧化二氫不是水嗎？水怎麼可以禁止使用？」致此，好多人恍然大悟，原來注意到科學常識的人太少了，只有百分之二。
謎底揭曉，所有人不柰啞然失笑，人們往往關注一些危言聳聽的東西，卻忽略眾所周知的常識問題。這個簡短的故事告訴我們，教育如果脫離社會實踐，將是多麼脆弱和不堪。
這些評審都是鼎鼎大名的科學家，他們無一例外給了肯定票，認為這篇文章當之無愧應該獲得一等奬。為何這麼多科學家會為一篇中學生的小論文傾倒呢？我們不妨看看這篇文章的內容。
這篇小論文的內容比較簡單，大意是呼籲人們簽署一份請願書。請願書中提到了一種化學物質「一氧化二氫」，要求對它進行嚴格控制，甚至乾脆完全予以廢除。為什麼要這麼做呢？文中列舉了「一氧化二氫」的種種劣跡：
一，它會引發過多的出汗和嘔吐；
二，它是危害極大的酸雨的主要成份；
三，這種物質處於氣體狀態時，容易引起嚴重灼傷；
四，一旦發生事故，吸入此物質可以致命；
五，此物質是產生腐蝕的成因；
六，此物質可以影響汽車啟動裝置效率；
七，該物質存在癌症病人的腫瘤中，已經得到證實。
鑑於以上幾大「罪證」，小論文的作者—那位獲得大奬的中學生詢問過五十個人，想知道他們是否同意禁止使用這種物質。結果大多數人的觀點較為一致，四十三個堅決表示一定要禁止使用該物質，避免更大的危害和犧牲，支持率佔到百分之八十。六人表示先考慮一下，態度比較誠懇，佔百分之十二。只有一個人看了中學生的論文分析，表示驚訝地說：「一氧化二氫？一氧化二氫不是水嗎？水怎麼可以禁止使用？」致此，好多人恍然大悟，原來注意到科學常識的人太少了，只有百分之二。
謎底揭曉，所有人不柰啞然失笑，人們往往關注一些危言聳聽的東西，卻忽略眾所周知的常識問題。這個簡短的故事告訴我們，教育如果脫離社會實踐，將是多麼脆弱和不堪。
2017年11月29日 星期三
金大城的傳奇
蓮生／文
在慶州，佛國寺與石窟庵是二大寺院。此二寺皆是同一人所建，二寺遙遙相對。（二寺均為世界文化遺產）
建寺者金大城有一個傳奇：
且說金大城生長在一窮困的人家，從小金大城出外靠著幫佣過日子。
金大城命運很苦，常受主人虐待。
金大城唯一的願望是早一點脫離窮苦的生涯，因為這種生涯痛不欲生。
他在佛祖面前求。在菩薩面前求。
有一天晚上——
金大城夢見一名和尚，相貌就像佛祖一般，來告訴他：
「佈施。把所有的全佈施出去。」
那名和尚說：
「家中所有財物全部佈施！」
金大城夢後，堅信這是佛祖的指示，而且不顧一切的把家中所有，一概不剩的捐了出去，真的連一毛錢也不存下，這簡直是太過份了。
自己已一窮二白。
但，連最後一口飯也捐了。
外人認為金大城瘋了。
過了一陣子，金大城沒有發財，反而病了，這一病就病重了，一病不起，死了。
在金大城死的時候。
該國宰相夫人剛好要生產，這嬰孩一出生，手中卻握著一塊金牌，上面寫著：
「金大城轉世。」
宰相之子金大城，後來長大之後，為了紀念前世的父母，和後來的父母，乃分別在土庵山及吐含山的兩座山頭上，建立了石窟庵與佛國寺。
不生不滅不去不來
金大城的傳奇，令我內心震撼！
先窮後富。先死後生。
隔代建寺。奇之又奇。
金大城的隔一層「生死」而建寺院，真如夢幻一般，這是金大城的貧窮業力因積聚善緣佈施而化解開來。
在我們來說，「生滅」是依因緣而有，叫著「生」，依因緣分散而無，叫著「滅」。
人本來就有生死，是因緣問題。
人本來就有貧福，也同樣是因緣問題。
在佛陀的教法之中：
不生不滅是無為法。
所以生死輪迴的問題，都是假生假死，不是實生實滅，如果是實生實滅，那便是無生無滅了。
所以有生有滅有去有來，視一切法有生滅去來，是小乘的妄見。
如果依中道的正見來說，則生滅去來本是如來藏。
因為一切本是不生不滅不去不來。
生即無生無生即生
金大城的傳奇，對外人來說，是一大奇也，佈施了一切財物，結果卻死了。
輪迴成宰相嬰孩，卻又是一個新的金大城。
在諸般若經中是有道理存在的：
生即無生。
無生即生。
世俗叫著生，真諦卻叫無生，因為世俗的生也只不過因緣的假合而已，一時合和便是窮，便是生。
在佛眼來看，金大城的生滅，是一時的因緣變幻，金大城的窮富也是一時的變幻，
全是機緣化現而已。
所以：
佛教中——
人轉世成豬。
人轉世成蛇。
人上昇天界，成了三十三天之天主。
人修成羅漢、菩薩、佛。
全是無生的生。
盧勝彥文集162冊《異鄉的漂泊》佛國寺與石窟庵的建寺者
在慶州，佛國寺與石窟庵是二大寺院。此二寺皆是同一人所建，二寺遙遙相對。（二寺均為世界文化遺產）
建寺者金大城有一個傳奇：
且說金大城生長在一窮困的人家，從小金大城出外靠著幫佣過日子。
金大城命運很苦，常受主人虐待。
金大城唯一的願望是早一點脫離窮苦的生涯，因為這種生涯痛不欲生。
他在佛祖面前求。在菩薩面前求。
有一天晚上——
金大城夢見一名和尚，相貌就像佛祖一般，來告訴他：
「佈施。把所有的全佈施出去。」
那名和尚說：
「家中所有財物全部佈施！」
金大城夢後，堅信這是佛祖的指示，而且不顧一切的把家中所有，一概不剩的捐了出去，真的連一毛錢也不存下，這簡直是太過份了。
自己已一窮二白。
但，連最後一口飯也捐了。
外人認為金大城瘋了。
過了一陣子，金大城沒有發財，反而病了，這一病就病重了，一病不起，死了。
在金大城死的時候。
該國宰相夫人剛好要生產，這嬰孩一出生，手中卻握著一塊金牌，上面寫著：
「金大城轉世。」
宰相之子金大城，後來長大之後，為了紀念前世的父母，和後來的父母，乃分別在土庵山及吐含山的兩座山頭上，建立了石窟庵與佛國寺。
不生不滅不去不來
金大城的傳奇，令我內心震撼！
先窮後富。先死後生。
隔代建寺。奇之又奇。
金大城的隔一層「生死」而建寺院，真如夢幻一般，這是金大城的貧窮業力因積聚善緣佈施而化解開來。
在我們來說，「生滅」是依因緣而有，叫著「生」，依因緣分散而無，叫著「滅」。
人本來就有生死，是因緣問題。
人本來就有貧福，也同樣是因緣問題。
在佛陀的教法之中：
不生不滅是無為法。
所以生死輪迴的問題，都是假生假死，不是實生實滅，如果是實生實滅，那便是無生無滅了。
所以有生有滅有去有來，視一切法有生滅去來，是小乘的妄見。
如果依中道的正見來說，則生滅去來本是如來藏。
因為一切本是不生不滅不去不來。
生即無生無生即生
金大城的傳奇，對外人來說，是一大奇也，佈施了一切財物，結果卻死了。
輪迴成宰相嬰孩，卻又是一個新的金大城。
在諸般若經中是有道理存在的：
生即無生。
無生即生。
世俗叫著生，真諦卻叫無生，因為世俗的生也只不過因緣的假合而已，一時合和便是窮，便是生。
在佛眼來看，金大城的生滅，是一時的因緣變幻，金大城的窮富也是一時的變幻，
全是機緣化現而已。
所以：
佛教中——
人轉世成豬。
人轉世成蛇。
人上昇天界，成了三十三天之天主。
人修成羅漢、菩薩、佛。
全是無生的生。
盧勝彥文集162冊《異鄉的漂泊》佛國寺與石窟庵的建寺者
2017年11月27日 星期一
多捨多得
本道院副院尊觀音菩薩 登台
聖示：福德是指過去世及現在世所行之一切善行，以及由於一切善行所得之福利。
《金剛經》有一段記載：「須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施、不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故！若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」
是以，布施的基本原則，就是不執著於功德，心識毫無著相，能做純淨之善，自然是福德無量。
陳生：學生恭向恩師頂禮五叩首！
菩薩：賢生免禮！
陳生：福德和智慧是成就佛道的不二法門，是以，佛陀被稱為：福慧兩足尊。
因此，若是世人想要得到他人的恭敬與信服，自己是需要培植相當的福德與智慧，才可能成就的。
菩薩：然也。
陳生：那所謂的「業」？
菩薩：宇宙萬有，無論是人、畜、花木等生物，或是山河大地等無生命之物，都是由地、水、火、風四大性所構成，而構成這些的原動力，實在是「業」。
是以，所謂的「業」，就是從世人的身、口、意三處所發的「三業」。
陳生：也就是說，我們一切的行為、所為、行動、作用、意志等身心活動，都在因果關係中，由過去延續下來，而形成一股力量，成為善惡、苦樂、因果報應，以及前世、今世、來世等輪迴的思想。
菩薩：譬如：有一位農夫，因他所種植的玉米品質很好，連續好幾年都得到政府所頒發的傑出農民獎，同行也非常稱讚他。
有一次，新聞記者來採訪他：「請問一下！要怎樣努力，才能種出那麼好的玉米？」
農夫笑瞇了眼，說道：「其實，我也沒做什麼，只是每年把優良品種的玉米種子，分贈給鄰田去種而已！」
記者問說：「為什麼你要這麼做呢？」
農夫又繼續解釋道：「因為鄰田所種的玉米品種，如果是屬於次等的，在花粉傳授時，我的玉米也會受到影響，因此就長不出好品質的玉米來；所以，我會很在意鄰田所種玉米的種子是否也和我的一樣好。」
這就是佛家所說的，創造相同的業因，才會有共同的果報。農夫的作法，就是製造一個理想的共同善業因，始能創造出美好的玉米生長淨土環境。若是農夫只為一己之私，不願意將自己優良品種的玉米種子提供出來，共同善業因的條件必不充足，自然理想的玉米標準就無法達成。
是以，《道德經》說：「聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。」換言之，聖人之道，就是遵循自然法則，無私而不積藏，有德則教愚，有財則濟人，盡其所有來幫助別人，自己反而更充足。
陳生：此為「天助互助」。
在社會生活之中，人人都可能擁有別人不具有的事物，以自己所有去濟人所無，是風尚，是襟懷，想這樣做的人也許很多，真正能夠這樣無私地分給別人的卻不多；因此，幫助別人，給予別人，自己的精神將顯得更加充實，人生則更顯光采！
這就是幫助別人，自己會更富有，給予別人，自己會更多的道理。
菩薩：然也。自己活，也讓別人活。從包容別人更進一步造就別人，這就是所謂百川之王的風範。學習寬宏大量，那麼，所有美妙將含笑而降。自然之道，總是在不爭不競中，在不言不語中而得到回應。世界比你們想像的還大，你們比自己想像的渺小，隨時記著這樣的真理，那麼你們便可以多方位角度去看待多彩多姿的人生，可以更快樂的出航。
可。停筆。 吾退！
陳生：謝謝恩師慈悲！恭送恩師聖駕五叩首！
寶德雜誌第162期-法語：不住相布施‧福德不可思量
聖示：福德是指過去世及現在世所行之一切善行，以及由於一切善行所得之福利。
《金剛經》有一段記載：「須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施、不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故！若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」
是以，布施的基本原則，就是不執著於功德，心識毫無著相，能做純淨之善，自然是福德無量。
陳生：學生恭向恩師頂禮五叩首！
菩薩：賢生免禮！
陳生：福德和智慧是成就佛道的不二法門，是以，佛陀被稱為：福慧兩足尊。
因此，若是世人想要得到他人的恭敬與信服，自己是需要培植相當的福德與智慧，才可能成就的。
菩薩：然也。
陳生：那所謂的「業」？
菩薩：宇宙萬有，無論是人、畜、花木等生物，或是山河大地等無生命之物，都是由地、水、火、風四大性所構成，而構成這些的原動力，實在是「業」。
是以，所謂的「業」，就是從世人的身、口、意三處所發的「三業」。
陳生：也就是說，我們一切的行為、所為、行動、作用、意志等身心活動，都在因果關係中，由過去延續下來，而形成一股力量，成為善惡、苦樂、因果報應，以及前世、今世、來世等輪迴的思想。
菩薩：譬如：有一位農夫，因他所種植的玉米品質很好，連續好幾年都得到政府所頒發的傑出農民獎，同行也非常稱讚他。
有一次，新聞記者來採訪他：「請問一下！要怎樣努力，才能種出那麼好的玉米？」
農夫笑瞇了眼，說道：「其實，我也沒做什麼，只是每年把優良品種的玉米種子，分贈給鄰田去種而已！」
記者問說：「為什麼你要這麼做呢？」
農夫又繼續解釋道：「因為鄰田所種的玉米品種，如果是屬於次等的，在花粉傳授時，我的玉米也會受到影響，因此就長不出好品質的玉米來；所以，我會很在意鄰田所種玉米的種子是否也和我的一樣好。」
這就是佛家所說的，創造相同的業因，才會有共同的果報。農夫的作法，就是製造一個理想的共同善業因，始能創造出美好的玉米生長淨土環境。若是農夫只為一己之私，不願意將自己優良品種的玉米種子提供出來，共同善業因的條件必不充足，自然理想的玉米標準就無法達成。
是以，《道德經》說：「聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。」換言之，聖人之道，就是遵循自然法則，無私而不積藏，有德則教愚，有財則濟人，盡其所有來幫助別人，自己反而更充足。
陳生：此為「天助互助」。
在社會生活之中，人人都可能擁有別人不具有的事物，以自己所有去濟人所無，是風尚，是襟懷，想這樣做的人也許很多，真正能夠這樣無私地分給別人的卻不多；因此，幫助別人，給予別人，自己的精神將顯得更加充實，人生則更顯光采！
這就是幫助別人，自己會更富有，給予別人，自己會更多的道理。
菩薩：然也。自己活，也讓別人活。從包容別人更進一步造就別人，這就是所謂百川之王的風範。學習寬宏大量，那麼，所有美妙將含笑而降。自然之道，總是在不爭不競中，在不言不語中而得到回應。世界比你們想像的還大，你們比自己想像的渺小，隨時記著這樣的真理，那麼你們便可以多方位角度去看待多彩多姿的人生，可以更快樂的出航。
可。停筆。 吾退！
陳生：謝謝恩師慈悲！恭送恩師聖駕五叩首！
寶德雜誌第162期-法語：不住相布施‧福德不可思量
2017年11月26日 星期日
神巫的相術
有一位神巫名叫季咸，從齊國來到鄭國，能推算人的死生、存亡、禍福、壽夭，所預言的歲、月、旬、日，無不準確如神。鄭國人看見他，都嚇得趕緊避開。
列子見了他，卻羨慕得心醉神迷，回來告訴老師壺子，說：「原先我以為先生的道術是最深的了，可是現在卻有比您還要高深的。」
壺子說：「我教你的只是通習了道的名相，還沒有經過事實的驗證，你就認為掌握道的根本了嗎？這正像只有很多雌性而無雄性，又怎能產卵繁殖呢？你既然拿道去與世俗的東西相較量，必定會顯露內心的真情，這就是巫師能拿你來算命的原因。你試著帶他一道來，讓他給我面相。」
第二天，列子帶他來見壺子。
他走出屋對列子說：「唉呀！你的先生要死啦，沒救啦，活不了十多天啦！我看到他神色異常，面色如灰。」
列子走進屋，悲傷哭泣，淚水沾襟，把這番話告訴壺子。
壺子說：「剛才我向他顯示了像大地那凝寂沉靜的外貌，表面看起來不動不止，像土一樣的濕灰，他這是只看見我堵塞了生機，因此說我要死了。你再試著與他來一次。」
第二天，列子又帶他來見壺子。
他走出屋對列子說：「幸運呀！他的病好啦。整個都有生氣啦，我看見他的神氣在閉塞之中死灰復燃，有了轉機啦！」
列子進屋告訴壺子，壺子說：「剛才我向他顯示了像天壤那樣柔和自然的外貌，而生機從腳跟開始向上發動，這便是閉塞之中生機發動。他只看見我發動了生機，再試著與他一道來。」
第三天，列子又同他見了壺子。
他出來對列子說：「你的先生，形神恍惚不定，我無法拿他來面相。等他精神安定了，我再來給他看。」
列子進去告訴壺子。壺子說：「剛才我向他顯示的是陰陽相合的太沖之氣，他這是看見我陰陽二氣的平衡了。你再試著帶他一同來。」
第四天，列子又帶他來見壺子。
他站立未定，就驚慌失色而逃。壺子說：「追他！」列子追去，沒有趕上，回來報告壺子說：「已經不見了，已經跑掉啦，我追不上他。」
壺子說：「剛才我向他顯示還未超出我的大道。我虛心忘懷順其自然地，變化無窮，他不能窺測我，所以就嚇得逃走啦！」
這以後，列子認為自己還不曾學到什麼，就返回家中，三年不出門，為他的妻子燒火做飯，飼養豬如同侍候人。對任何事物都不分親疏遠近，去除雕琢，返璞歸真，安然無動於衷，獨以形體存在；在萬物紛呈的大千世界裡，保持真樸，專心守一，虛靜自持。
※ ※ ※
《太上清淨經》提及：「大道無形，生育天地」，「大道」這個東西絲毫沒有任何形象可以捉摸，更沒有什麼形體可以看到。
天地之間，看起來並沒有什麼形體去撫摸它，因為天地之間根本是空無虛寂的，雖然天與地之間，毫無形體可言，卻是生出天地之間一切有生命的動物與植物，不但如此，更生出了無生命的一切沙土及石頭，以及許許多多的形體。
就因為「大道」完全沒有一定的形體，所以才能夠造就萬物的生息，天與地，若是有一定的形體，則無法包容山河川嶽，因此無形無相的天蓋地載，便是大道的真理，「道」就是那麼深不可測，難思難議。
「大道」的真理，卷之藏之於密，或有說藏之一粟，放之則彌六合，六合包納於太虛之間，雖然如同一粟米之微小，或者根本讓大家看不出什麼重要性來，但只要給予適合的土地播種，定期供給水份，並在粟米尚未成長的期間，進行雜草拔除，就能使小粟米逐漸成長直至壯碩，並且結出許多的果實來，這便是「大道無形」所衍生的微妙之所在。
修行之人，其目的亦是為了學習「大道之無形無相」的精神，並且應該效法天與地之間虛無空寂的德行，唯有每一個人都從「無我」的精神方面提昇成長，才能夠使心地包容一切有情，以及接納一切自然而然所衍生出來的種種實相，並且用平常心看待世間種種變化，使自己的心不輕易因為外在突然間的變化而隨著起伏不定，或跟著忐忑不安。
因為「無我」的緣故，自然任憑外在境界的「成住壞空」，或者人事之間的「因緣聚則和合而生，因緣散則滅」，都能不動於心，既然一心不動，則大道同住。
願眾生對於自我的期許，應該努力要求接納一切人事物的變化，並且心如太虛而不隨波逐流，不干涉紅塵一切，面對人生一切變化，都應處之泰然，如同天地之間接納萬物之自然生滅一樣自在也。
寶德雜誌第143期-述論：大道無形‧生育天地
列子見了他，卻羨慕得心醉神迷，回來告訴老師壺子，說：「原先我以為先生的道術是最深的了，可是現在卻有比您還要高深的。」
壺子說：「我教你的只是通習了道的名相，還沒有經過事實的驗證，你就認為掌握道的根本了嗎？這正像只有很多雌性而無雄性，又怎能產卵繁殖呢？你既然拿道去與世俗的東西相較量，必定會顯露內心的真情，這就是巫師能拿你來算命的原因。你試著帶他一道來，讓他給我面相。」
第二天，列子帶他來見壺子。
他走出屋對列子說：「唉呀！你的先生要死啦，沒救啦，活不了十多天啦！我看到他神色異常，面色如灰。」
列子走進屋，悲傷哭泣，淚水沾襟，把這番話告訴壺子。
壺子說：「剛才我向他顯示了像大地那凝寂沉靜的外貌，表面看起來不動不止，像土一樣的濕灰，他這是只看見我堵塞了生機，因此說我要死了。你再試著與他來一次。」
第二天，列子又帶他來見壺子。
他走出屋對列子說：「幸運呀！他的病好啦。整個都有生氣啦，我看見他的神氣在閉塞之中死灰復燃，有了轉機啦！」
列子進屋告訴壺子，壺子說：「剛才我向他顯示了像天壤那樣柔和自然的外貌，而生機從腳跟開始向上發動，這便是閉塞之中生機發動。他只看見我發動了生機，再試著與他一道來。」
第三天，列子又同他見了壺子。
他出來對列子說：「你的先生，形神恍惚不定，我無法拿他來面相。等他精神安定了，我再來給他看。」
列子進去告訴壺子。壺子說：「剛才我向他顯示的是陰陽相合的太沖之氣，他這是看見我陰陽二氣的平衡了。你再試著帶他一同來。」
第四天，列子又帶他來見壺子。
他站立未定，就驚慌失色而逃。壺子說：「追他！」列子追去，沒有趕上，回來報告壺子說：「已經不見了，已經跑掉啦，我追不上他。」
壺子說：「剛才我向他顯示還未超出我的大道。我虛心忘懷順其自然地，變化無窮，他不能窺測我，所以就嚇得逃走啦！」
這以後，列子認為自己還不曾學到什麼，就返回家中，三年不出門，為他的妻子燒火做飯，飼養豬如同侍候人。對任何事物都不分親疏遠近，去除雕琢，返璞歸真，安然無動於衷，獨以形體存在；在萬物紛呈的大千世界裡，保持真樸，專心守一，虛靜自持。
※ ※ ※
《太上清淨經》提及：「大道無形，生育天地」，「大道」這個東西絲毫沒有任何形象可以捉摸，更沒有什麼形體可以看到。
天地之間，看起來並沒有什麼形體去撫摸它，因為天地之間根本是空無虛寂的，雖然天與地之間，毫無形體可言，卻是生出天地之間一切有生命的動物與植物，不但如此，更生出了無生命的一切沙土及石頭，以及許許多多的形體。
就因為「大道」完全沒有一定的形體，所以才能夠造就萬物的生息，天與地，若是有一定的形體，則無法包容山河川嶽，因此無形無相的天蓋地載，便是大道的真理，「道」就是那麼深不可測，難思難議。
「大道」的真理，卷之藏之於密，或有說藏之一粟，放之則彌六合，六合包納於太虛之間，雖然如同一粟米之微小，或者根本讓大家看不出什麼重要性來，但只要給予適合的土地播種，定期供給水份，並在粟米尚未成長的期間，進行雜草拔除，就能使小粟米逐漸成長直至壯碩，並且結出許多的果實來，這便是「大道無形」所衍生的微妙之所在。
修行之人，其目的亦是為了學習「大道之無形無相」的精神，並且應該效法天與地之間虛無空寂的德行，唯有每一個人都從「無我」的精神方面提昇成長，才能夠使心地包容一切有情，以及接納一切自然而然所衍生出來的種種實相，並且用平常心看待世間種種變化，使自己的心不輕易因為外在突然間的變化而隨著起伏不定，或跟著忐忑不安。
因為「無我」的緣故，自然任憑外在境界的「成住壞空」，或者人事之間的「因緣聚則和合而生，因緣散則滅」，都能不動於心，既然一心不動，則大道同住。
願眾生對於自我的期許，應該努力要求接納一切人事物的變化，並且心如太虛而不隨波逐流，不干涉紅塵一切，面對人生一切變化，都應處之泰然，如同天地之間接納萬物之自然生滅一樣自在也。
寶德雜誌第143期-述論：大道無形‧生育天地
得與失
於台中地區，乃有翁某，平時經營雜貨生意。雖然並非很富裕，總是生活有餘，加上本身聰穎，懂得投資方法，著實讓自己獲得不少利潤；是以，從原本租賃到購屋，甚至買下間一店面以繼續經營生意。
某日，翁某在一位非常要好的朋友的盛情邀約，並且信誓旦旦的保證絕對安全的情況下│跟會，因為每月所跟的互助會，金額並不大，所以就答應了；不料所跟的互助會，眼見就快要滿期而將可以拿回一筆資金，此時卻出現會頭倒會的情形，並且先前有些借予會頭的金錢完全都拿不回來，為此翁某數日以來氣急敗壞。
某日，有位親戚邀約翁某到醫院訪視，翁某因為心煩，乃立即隨親戚前往醫院訪視以及照顧一些重度傷害的病患，並且來到復健室，看到有些病患，光是要將眼前小小沙包，由左邊移到右邊，再從右邊移到左邊，平常人不到一秒鐘時間便能完成，但在這些人身上卻要花上很久的時間，並且這些人看起來是那麼的全力以赴，汗流浹背，就是一直沒法順利。
後來又參觀了其它病房，看到有些人年紀也不算大，卻是雙腳不聽使喚，在與病患談論當中，發覺這些病患心裡，原來有許多地方想去的，但不再有機會成行，有些甚至從來沒有過自己有能力出門過，翁某聽後，感覺心有慼慼焉；同時，又看到有人就連想要吃一口飯，都比三歲小孩慢很多，並且揮灑一地才進食不到幾粒飯，非得仰賴他人侍候著才行。
後來，翁某回到家裡，徹夜的反覆思惟，覺悟到在這個世界上還有一些人，連手腳都不自在，而我卻還能活動自如，還能做生意，身邊原來有著那麼困難生活的人們存在啊！我的朋友雖然倒了我的會，也許他正在面臨身心的痛苦，也許他吐訴無門，我該去關懷我的朋友，而不是一直在埋怨他倒了我的會錢。從此，翁某心境更寬廣，待人更平易近人了，生意上也比以前興隆很多，而朋友們更是肝膽相照。
世人之所以痛苦、煩惱不斷，皆因念頭太過於「執我」，欲解除痛苦及煩惱，必須轉念，藉由轉念讓自己可以更關懷別人，從關懷別人當中，才會獲得輕鬆自在及法喜，讓日子更快樂逍遙也。
※ ※ ※
世人總是喜得而惡失，其實得與失要如何去分辨？即得失之價值令人費思也！其實可能因得而致禍，或因失而獲福，此等事例經常可見，同時得與失到底是福或是禍？則更令人費解也，故當明白思悟「不得、不失」，可能就是最安穩之事矣。
何謂不得不失呢？就是要能存有不必太過於得失之利害關係是也。因得與失到頭來細思之，都是幻滅、虛空的，並無必要刻意去爭取與努力，在平常心志之下，任其自然流行可也。得者，應在能造福世間眾生齊得幸福快樂，而得之真正計較之者，當以不能謀求解決眾生之疾苦而思痛之，這才是真正計較得失之可言性也，希世人能悟思此理，並能在此方向努力之，才可藉以存德、立性、造命，否則整個心志全付予無謂之得失，不但無功德可言，亦會因而造就己身不知之無形罪業來，當慎明之。
正己心、明正德以行之，這就會有所得也，更不會受到失之惑和煩惱不已。世人總是受失惑之害而旋轉不已，終窮一生，實在令人惋惜也！故今述明失惑之原義，以利世人，盼能悟之、勉行之。
惑-第五十八章 失惑
某日，翁某在一位非常要好的朋友的盛情邀約，並且信誓旦旦的保證絕對安全的情況下│跟會，因為每月所跟的互助會，金額並不大，所以就答應了；不料所跟的互助會，眼見就快要滿期而將可以拿回一筆資金，此時卻出現會頭倒會的情形，並且先前有些借予會頭的金錢完全都拿不回來，為此翁某數日以來氣急敗壞。
某日，有位親戚邀約翁某到醫院訪視，翁某因為心煩，乃立即隨親戚前往醫院訪視以及照顧一些重度傷害的病患，並且來到復健室，看到有些病患，光是要將眼前小小沙包，由左邊移到右邊，再從右邊移到左邊，平常人不到一秒鐘時間便能完成，但在這些人身上卻要花上很久的時間，並且這些人看起來是那麼的全力以赴，汗流浹背，就是一直沒法順利。
後來又參觀了其它病房，看到有些人年紀也不算大，卻是雙腳不聽使喚，在與病患談論當中，發覺這些病患心裡，原來有許多地方想去的，但不再有機會成行，有些甚至從來沒有過自己有能力出門過，翁某聽後，感覺心有慼慼焉；同時，又看到有人就連想要吃一口飯，都比三歲小孩慢很多，並且揮灑一地才進食不到幾粒飯，非得仰賴他人侍候著才行。
後來，翁某回到家裡，徹夜的反覆思惟，覺悟到在這個世界上還有一些人，連手腳都不自在，而我卻還能活動自如，還能做生意，身邊原來有著那麼困難生活的人們存在啊！我的朋友雖然倒了我的會，也許他正在面臨身心的痛苦，也許他吐訴無門，我該去關懷我的朋友，而不是一直在埋怨他倒了我的會錢。從此，翁某心境更寬廣，待人更平易近人了，生意上也比以前興隆很多，而朋友們更是肝膽相照。
世人之所以痛苦、煩惱不斷，皆因念頭太過於「執我」，欲解除痛苦及煩惱，必須轉念，藉由轉念讓自己可以更關懷別人，從關懷別人當中，才會獲得輕鬆自在及法喜，讓日子更快樂逍遙也。
※ ※ ※
世人總是喜得而惡失，其實得與失要如何去分辨？即得失之價值令人費思也！其實可能因得而致禍，或因失而獲福，此等事例經常可見，同時得與失到底是福或是禍？則更令人費解也，故當明白思悟「不得、不失」，可能就是最安穩之事矣。
何謂不得不失呢？就是要能存有不必太過於得失之利害關係是也。因得與失到頭來細思之，都是幻滅、虛空的，並無必要刻意去爭取與努力，在平常心志之下，任其自然流行可也。得者，應在能造福世間眾生齊得幸福快樂，而得之真正計較之者，當以不能謀求解決眾生之疾苦而思痛之，這才是真正計較得失之可言性也，希世人能悟思此理，並能在此方向努力之，才可藉以存德、立性、造命，否則整個心志全付予無謂之得失，不但無功德可言，亦會因而造就己身不知之無形罪業來，當慎明之。
正己心、明正德以行之，這就會有所得也，更不會受到失之惑和煩惱不已。世人總是受失惑之害而旋轉不已，終窮一生，實在令人惋惜也！故今述明失惑之原義，以利世人，盼能悟之、勉行之。
惑-第五十八章 失惑
2017年11月25日 星期六
山巔點頭時
蓮生／文
唐朝僖宗的太子，長大成人，卻不喜從事政治，後來剃度出家，就是「龍湖」普聞禪師。
他先參訪石霜禪師。
普聞問:
「祖師教外別傳，可傳給我否？」
石霜禪師答：
「不可毀謗祖師。」
普聞再問：
「上下古今宗旨偉大，我不敢妄為！」
石霜禪師答：
「是事實如此。」
普聞又求：
「師意可傳給我？」
石霜禪師答：
「等待山巔點頭時，再告訴你！」
這時，普聞禪師當下開悟，得了玄旨。
（我在這裡問大家，為何普聞禪師聽了這句，山巔點頭時，便開悟，為什麼？為什麼？請細參）
。
普聞禪師到了「邵武」城外的山上，一住十年，有一天，一位老人來見。
普聞禪師問：
「住何處？至此何求？」
老人說：
「我住此山，但非人也，是龍。由於行雨失職，上天罰我死，希望能救我。」
普聞禪師說：
「你得罪上帝，我豈能救你？不過試一試吧！你入我袖子中。」
老人剎那不見，變為一小蛇，慢慢的爬入普聞禪師的衣袖之中。
到了晚上，雷電大作，風雨交加，全山大震動。
普聞禪師入定中。
第二天，天晴，小蛇從袖中爬出。
化為老人，對普聞禪師說：
「若非大士慈悲，我必污穢此山，我當回報於你，我尋泉穴，為將來你傳法時，眾人有水可喝。」
老人尋得泉穴，即是今日龍湖。
普聞禪師在邵武山上，龍湖，共說法達三十餘年。
臨終時聚眾說偈：
我逃世難來出家。
宗師指示箇歇處。
住山聚眾三十年。
尋常不欲輕分付。
今日分明說于君。
我歛目時齊聽取。
最後安然而逝。
。
我個人覺得，石霜禪師的一句：「等待山巔點頭時，再告訴你。」
此句至為偉大。
普聞禪師的偈：
「我歛目時齊聽取。」
此句同樣偉大。
我問大家：
山巔可有點頭時？
歛目時還聽什麼？
石霜禪師及普聞禪師，這兩位禪師，葫蘆裡賣的是什麼藥？我請問大家，你們大家，聖弟子們，會否？
。
有一天。
一位僧人求我：
「請盧師尊傳我玄旨！」
我說：
「附耳過來。」
僧人大喜。即附耳。
我：
「…………。」
僧人說：
「聽不清盧師尊說什麼？」
我答：
「傳玄旨已畢！」
僧人莫名。
。
我寫一首詩：
南山雅舍後山坡
開出串鈴花多枝
白藍黃紫多彩色
齊齊端立無差池
我看蜂而舞
我見蝶而飛
一隻一隻又一隻
真實數目我不知
你問玄旨
我指串鈴花一株
盧勝彥文集203冊《孤影的對話》山巔點頭時
唐朝僖宗的太子，長大成人，卻不喜從事政治，後來剃度出家，就是「龍湖」普聞禪師。
他先參訪石霜禪師。
普聞問:
「祖師教外別傳，可傳給我否？」
石霜禪師答：
「不可毀謗祖師。」
普聞再問：
「上下古今宗旨偉大，我不敢妄為！」
石霜禪師答：
「是事實如此。」
普聞又求：
「師意可傳給我？」
石霜禪師答：
「等待山巔點頭時，再告訴你！」
這時，普聞禪師當下開悟，得了玄旨。
（我在這裡問大家，為何普聞禪師聽了這句，山巔點頭時，便開悟，為什麼？為什麼？請細參）
。
普聞禪師到了「邵武」城外的山上，一住十年，有一天，一位老人來見。
普聞禪師問：
「住何處？至此何求？」
老人說：
「我住此山，但非人也，是龍。由於行雨失職，上天罰我死，希望能救我。」
普聞禪師說：
「你得罪上帝，我豈能救你？不過試一試吧！你入我袖子中。」
老人剎那不見，變為一小蛇，慢慢的爬入普聞禪師的衣袖之中。
到了晚上，雷電大作，風雨交加，全山大震動。
普聞禪師入定中。
第二天，天晴，小蛇從袖中爬出。
化為老人，對普聞禪師說：
「若非大士慈悲，我必污穢此山，我當回報於你，我尋泉穴，為將來你傳法時，眾人有水可喝。」
老人尋得泉穴，即是今日龍湖。
普聞禪師在邵武山上，龍湖，共說法達三十餘年。
臨終時聚眾說偈：
我逃世難來出家。
宗師指示箇歇處。
住山聚眾三十年。
尋常不欲輕分付。
今日分明說于君。
我歛目時齊聽取。
最後安然而逝。
。
我個人覺得，石霜禪師的一句：「等待山巔點頭時，再告訴你。」
此句至為偉大。
普聞禪師的偈：
「我歛目時齊聽取。」
此句同樣偉大。
我問大家：
山巔可有點頭時？
歛目時還聽什麼？
石霜禪師及普聞禪師，這兩位禪師，葫蘆裡賣的是什麼藥？我請問大家，你們大家，聖弟子們，會否？
。
有一天。
一位僧人求我：
「請盧師尊傳我玄旨！」
我說：
「附耳過來。」
僧人大喜。即附耳。
我：
「…………。」
僧人說：
「聽不清盧師尊說什麼？」
我答：
「傳玄旨已畢！」
僧人莫名。
。
我寫一首詩：
南山雅舍後山坡
開出串鈴花多枝
白藍黃紫多彩色
齊齊端立無差池
我看蜂而舞
我見蝶而飛
一隻一隻又一隻
真實數目我不知
你問玄旨
我指串鈴花一株
盧勝彥文集203冊《孤影的對話》山巔點頭時
2017年11月24日 星期五
舉卻阿堵物
王衍崇尚風雅的玄理思辨，常常厭惡妻子貪婪污濁，因此口中從不說「錢」字。妻子想試著讓他說出錢字，就叫婢女用錢圍繞整個床舖，使他走不出來。王衍早晨起來，見到錢阻礙了行動，就叫喚婢女：「拿掉這個東西！」
王衍與妻子郭氏，是一對很有意思的夫妻，王衍貴為太尉，其人「神姿高徹，如瑤林瓊樹」，「容貌整麗，妙於談玄」、「處眾人中，似珠玉在瓦石間」，如此受人敬慕的璧人，妻子郭氏卻是「才拙而性剛，聚斂無厭，干豫人事」，曾經因為小叔王澄勸阻她不要教奴婢在路上挑糞，而把小叔打得跳窗而逃，王衍雖然身居高位，卻對妻子莫可奈何。
王衍是當時的名士，善於談玄說理，以清高自許，所以絕口不提錢字，因而被傳為美談。但口中不言錢，未必就真的不愛錢，王隱寫的《晉書》就說：「夷甫求富貴得富貴，資財山積，用不能消，安須問錢乎？而世以不問為高，不亦惑乎！」錢財堆積如山，當然可以絕口不談錢。
與王衍同時期的魯褒就寫了一篇〈錢神論〉，刻骨地諷刺了當時重財好利、錢可通神的世態，他說：「錢之為禮，有乾有坤……其積如山，其流如川。為世神寶，親愛如兄，字曰孔方……厭聞清談，對之睡寐；見我家兄，莫不驚視」，這「孔方兄」的神妙在於「失之則貧弱，得之則富強……錢多者處前，錢少者居後，處前者為君長，處後者為臣僕」、「錢能轉禍為福，因敗為成，危者得安，死者得生。性命長短，相祿貴賤，皆在乎錢」，所以世人認為「錢之所祐，無不吉利。何必讀書，然後富貴」，「有錢可使鬼，而況於人乎」，最後總結說：「死生無命，富貴在錢！」真是感慨良深。
錢的別稱除了大家所熟知的「阿堵物」、「孔方兄」，還有一個來源更早的「銅臭味」。東漢靈帝時，因為朝廷腐敗，公然賣官鬻爵，當時崔烈以五百萬的代價，取得司徒一職，因而聲譽大減。有一天，他佯裝無事的問兒子崔鈞，別人對他位居三公可有什麼評論？崔鈞說：「你少年時就有英名，也曾任九卿，所以別人倒不是認為你沒資格當司徒，只是嫌你有些銅臭味。」《後漢。崔駰傳》後來說人有銅臭味，就多少有些譏諷的意味。
王衍與妻子郭氏，是一對很有意思的夫妻，王衍貴為太尉，其人「神姿高徹，如瑤林瓊樹」，「容貌整麗，妙於談玄」、「處眾人中，似珠玉在瓦石間」，如此受人敬慕的璧人，妻子郭氏卻是「才拙而性剛，聚斂無厭，干豫人事」，曾經因為小叔王澄勸阻她不要教奴婢在路上挑糞，而把小叔打得跳窗而逃，王衍雖然身居高位，卻對妻子莫可奈何。
王衍是當時的名士，善於談玄說理，以清高自許，所以絕口不提錢字，因而被傳為美談。但口中不言錢，未必就真的不愛錢，王隱寫的《晉書》就說：「夷甫求富貴得富貴，資財山積，用不能消，安須問錢乎？而世以不問為高，不亦惑乎！」錢財堆積如山，當然可以絕口不談錢。
與王衍同時期的魯褒就寫了一篇〈錢神論〉，刻骨地諷刺了當時重財好利、錢可通神的世態，他說：「錢之為禮，有乾有坤……其積如山，其流如川。為世神寶，親愛如兄，字曰孔方……厭聞清談，對之睡寐；見我家兄，莫不驚視」，這「孔方兄」的神妙在於「失之則貧弱，得之則富強……錢多者處前，錢少者居後，處前者為君長，處後者為臣僕」、「錢能轉禍為福，因敗為成，危者得安，死者得生。性命長短，相祿貴賤，皆在乎錢」，所以世人認為「錢之所祐，無不吉利。何必讀書，然後富貴」，「有錢可使鬼，而況於人乎」，最後總結說：「死生無命，富貴在錢！」真是感慨良深。
錢的別稱除了大家所熟知的「阿堵物」、「孔方兄」，還有一個來源更早的「銅臭味」。東漢靈帝時，因為朝廷腐敗，公然賣官鬻爵，當時崔烈以五百萬的代價，取得司徒一職，因而聲譽大減。有一天，他佯裝無事的問兒子崔鈞，別人對他位居三公可有什麼評論？崔鈞說：「你少年時就有英名，也曾任九卿，所以別人倒不是認為你沒資格當司徒，只是嫌你有些銅臭味。」《後漢。崔駰傳》後來說人有銅臭味，就多少有些譏諷的意味。
2017年11月23日 星期四
見性成佛
浙江天台山的雲居智禪師，是唐朝末年時候的牛頭宗僧人，為佛窟惟則禪師之法嗣。
有一天，學僧繼宗問雲居智禪師說：「請問禪師，什麼是『見性成佛』呢？」
雲居智禪師解釋說：「佛性本自清淨，不會因環境而改變，沒有淨穢、有無、長短或取捨的分別，自然天成。能夠如是洞然明白，就是見性。性即佛，佛即性，故說見性成佛。」
繼宗又問：「佛性既然是清淨的，不屬於有或無，為什麼還要強調『見』性呢？」
雲居智禪師回答說：「那只是勉強說見，其實是無所見。」
繼宗又再探問說：「既然是無所見，那麼要見什麼？」
雲居智禪師答說：「就算是見處之時，也無所見。」
繼宗思索了一會，再問說：「那麼如果見時，是誰在見呢？」
雲居智禪師說：「根本沒有一個能見者！」
繼宗更加迷惑不解：「禪師，這究竟是什麼道理？」
雲居智禪師大喝說：「一切所謂的有，皆是因妄想執著而有，所以才有種種迷惑。你執著於有個『誰』、有個『見』，就離道越來越遠了！一旦起了執著，就有能見、所見的分別心，這樣怎麼能夠見性呢？」
見性，就是找回我們的本來面目。一個見性的人，與凡夫同樣都有見聞覺知，但卻能夠見無所見，不受外境所染，不被境界所迷，所以他能夠了知諸法的實相，對宇宙萬物平等一如，超越一切的分別對待，安住在如如不動的佛性中。只是要如何見性？這得問自己，因為這是別人無法代替的。
※ ※ ※
夫哉！性者為天地之大經，萬物之大本，聖人立教之基礎，人類立身之真諦。
性之本質，實難說也，而世人總以假識和真慧，兩種不同角度觀視，則定有不同之解，您說是不是？
性之何來？歸之何方？乃真慧之解也。性之本源始於天，乃素也，無塵、無念、無污染之原樸之性。其理至虛至靈矣，視之不見，聽之不聞，不易捉摸，為靈明之真理。雖天地萬物各有其性，然人之元性至為靈明也。而人身為大氣之化合物，人體之知覺，莫賴性之支配，焉能行動乎！
性即道也、禪也，乃至中之物允執厥中，不為天地之所生，不為日月之所長，超越天地，大而彌滿六合，小而即退藏於密。性之允執匪為能解說之，要以何之而解？然實質上性即為中也，汝用真意之心而感受，入禪之後汝得性之中庸，是純素無雜之心，定能坦然放下，得最真樸之思想與見解，反之，如以假識而思者，汝之性定是自私自利，計較之心。
蓋人之修道者，亦不外乎由性入手，識破浮俗，勤修內功，始終無二，修乎心性，善守道心，諸惡莫作。此者豈能汙其自性乎！故性涵萬善之德而統四端，動則不違五常之理，根絕私欲雜念，靜則至靈至明，無聲無臭。修道必先修其性，不修其性，何言修道，然人之心性為天理良心，唯變化多端，不一而足，天理報應，絲毫不爽，天堂為神，地獄作鬼，皆人心自擇也。
望世人守之以善，養之以廉，以本性之職，自我操縱，勿可再迷，快快而行，明心道禪，釋解自我之性而感染眾生，共普今朝。
明性傳真 述：性的本質
有一天，學僧繼宗問雲居智禪師說：「請問禪師，什麼是『見性成佛』呢？」
雲居智禪師解釋說：「佛性本自清淨，不會因環境而改變，沒有淨穢、有無、長短或取捨的分別，自然天成。能夠如是洞然明白，就是見性。性即佛，佛即性，故說見性成佛。」
繼宗又問：「佛性既然是清淨的，不屬於有或無，為什麼還要強調『見』性呢？」
雲居智禪師回答說：「那只是勉強說見，其實是無所見。」
繼宗又再探問說：「既然是無所見，那麼要見什麼？」
雲居智禪師答說：「就算是見處之時，也無所見。」
繼宗思索了一會，再問說：「那麼如果見時，是誰在見呢？」
雲居智禪師說：「根本沒有一個能見者！」
繼宗更加迷惑不解：「禪師，這究竟是什麼道理？」
雲居智禪師大喝說：「一切所謂的有，皆是因妄想執著而有，所以才有種種迷惑。你執著於有個『誰』、有個『見』，就離道越來越遠了！一旦起了執著，就有能見、所見的分別心，這樣怎麼能夠見性呢？」
見性，就是找回我們的本來面目。一個見性的人，與凡夫同樣都有見聞覺知，但卻能夠見無所見，不受外境所染，不被境界所迷，所以他能夠了知諸法的實相，對宇宙萬物平等一如，超越一切的分別對待，安住在如如不動的佛性中。只是要如何見性？這得問自己，因為這是別人無法代替的。
※ ※ ※
夫哉！性者為天地之大經，萬物之大本，聖人立教之基礎，人類立身之真諦。
性之本質，實難說也，而世人總以假識和真慧，兩種不同角度觀視，則定有不同之解，您說是不是？
性之何來？歸之何方？乃真慧之解也。性之本源始於天，乃素也，無塵、無念、無污染之原樸之性。其理至虛至靈矣，視之不見，聽之不聞，不易捉摸，為靈明之真理。雖天地萬物各有其性，然人之元性至為靈明也。而人身為大氣之化合物，人體之知覺，莫賴性之支配，焉能行動乎！
性即道也、禪也，乃至中之物允執厥中，不為天地之所生，不為日月之所長，超越天地，大而彌滿六合，小而即退藏於密。性之允執匪為能解說之，要以何之而解？然實質上性即為中也，汝用真意之心而感受，入禪之後汝得性之中庸，是純素無雜之心，定能坦然放下，得最真樸之思想與見解，反之，如以假識而思者，汝之性定是自私自利，計較之心。
蓋人之修道者，亦不外乎由性入手，識破浮俗，勤修內功，始終無二，修乎心性，善守道心，諸惡莫作。此者豈能汙其自性乎！故性涵萬善之德而統四端，動則不違五常之理，根絕私欲雜念，靜則至靈至明，無聲無臭。修道必先修其性，不修其性，何言修道，然人之心性為天理良心，唯變化多端，不一而足，天理報應，絲毫不爽，天堂為神，地獄作鬼，皆人心自擇也。
望世人守之以善，養之以廉，以本性之職，自我操縱，勿可再迷，快快而行，明心道禪，釋解自我之性而感染眾生，共普今朝。
明性傳真 述：性的本質
2017年11月22日 星期三
倡導仁義．大道永續
本道院五聖之關聖 登台
聖示：人生在世，凡事隨緣，應該滿足於自己所擁有的東西，並加以珍惜；若是貪求份外的東西，而且不擇手段，以為增加自己的獲得，往往也會把手中的東西失去。
陳生：學生恭向恩師頂禮五叩首！
關聖：賢生免禮！
陳生：恩師方才所言，學生了解的，也正在努力學習，謝謝恩師慈悲開示！
凡是對一切人事物都覺得滿意的人，即是處於一帆風順之中，這個人就不會做出什麼善事來，因為對邪惡不感到痛恨，就不可能有善。相對的，要是一個人沒有人去憎惡他，也就不會有人去感激他了。
關聖：一個人的內心要知足知止，與其凡事保持巔峰，豐盈圓滿，十分得意，倒不如預留餘地，適可而止。
陳生：學生正在努力以赴。天下任何事情沒有絕對一定的，正也可以演變為反，善也可以演變為惡，正正反反、善善惡惡之間，並沒有一定不變的。
關聖：可以這麼說，所以人一定要懂得知變、應變，千萬不要固步自封，讓自己陷入無助的泥淖。
陳生：OK。日後，若是遇到痛苦和憂慮之時，學生會記得換個想法試試看，告訴自己正反與善惡沒有一定不變的，無須害怕，趕緊採取新的看法和行動，才能締造新局，創造美好的未來。
關聖：哈！…。很好，期望爾等愈來愈精湛。
大道被廢除了，才有倡導仁義的必要。推行仁義，乃是因為自然純樸的道理已被廢棄，而人們已喪失了慈孝之心，所以才需要仁義來規範行為。
陳生：學生明白。希望每個人都學習寬宏大量一點，了解張開手擁抱更多，如此一來，不只人人不會吃虧，整個社會必然也會祥和得多。
關聖：然也。今天諸子所擁有的物質財富，乃是以往任何時代所不能相比的，但財富並沒有相應地使你們變得更幸福，那是因為人們把金錢看成是生活的唯一目的了。
沒有金錢的時候，拼命追逐金錢，擁有了大量金錢以後，又覺得百般無聊、煩躁、動盪、焦慮、迷惘，就像惡夢一樣一直糾纏著現代人。
陳生：所以，才要再三的倡導三綱五常、四維八德呀！
人生在世，若是擁有「金玉滿堂」，注重物質生活，只圖奢侈享受，將使我們的人生失去了方向，而在精神生活上卻是成了一個精神貧乏的窮光蛋。是以，一個人要真正地透徹了解自己，才不致迷失；至於會迷失自己，就只因不了解自己的心，不曉得自己是誰，才容易迷失的。
關聖：可以這麼說，諸子今天已經在進德修業中，就是要明白眾生本來就擁有清靜光明的本性，只是你們不知道迷失了而已；現在修道了，也明白了道理，再憑藉著修道的功夫，各自善護本心，始能回復佛性。
所以，時時檢討自己在人前人後是否言行一致，存誠忘己，是否時時刻刻都如此，重要是在實踐的功夫。
修道盡性，性若不盡，無法了愿，無法行功，即使行善布施一輩子，對自己而言，沒有功德，只有福德而已，惟有明理才能盡性，行功了愿那才是功德。是以，修道不離開「內聖外王」，所謂：「內聖」，就是定靜的功夫，所謂：「外王」，就是行善的舉動；換言之，修道具備「內聖外王」，始能成道。
諸子謹記，治心的功夫在定靜，治身的功夫在勤養，以德為嚮導，以禮為表率。
可。停筆。 吾退！
陳生：謝謝恩師慈悲勉勵！學生恭送恩師聖駕五叩首！
微言大義集 -第四十四章 倡導仁義‧大道永續
聖示：人生在世，凡事隨緣，應該滿足於自己所擁有的東西，並加以珍惜；若是貪求份外的東西，而且不擇手段，以為增加自己的獲得，往往也會把手中的東西失去。
陳生：學生恭向恩師頂禮五叩首！
關聖：賢生免禮！
陳生：恩師方才所言，學生了解的，也正在努力學習，謝謝恩師慈悲開示！
凡是對一切人事物都覺得滿意的人，即是處於一帆風順之中，這個人就不會做出什麼善事來，因為對邪惡不感到痛恨，就不可能有善。相對的，要是一個人沒有人去憎惡他，也就不會有人去感激他了。
關聖：一個人的內心要知足知止，與其凡事保持巔峰，豐盈圓滿，十分得意，倒不如預留餘地，適可而止。
陳生：學生正在努力以赴。天下任何事情沒有絕對一定的，正也可以演變為反，善也可以演變為惡，正正反反、善善惡惡之間，並沒有一定不變的。
關聖：可以這麼說，所以人一定要懂得知變、應變，千萬不要固步自封，讓自己陷入無助的泥淖。
陳生：OK。日後，若是遇到痛苦和憂慮之時，學生會記得換個想法試試看，告訴自己正反與善惡沒有一定不變的，無須害怕，趕緊採取新的看法和行動，才能締造新局，創造美好的未來。
關聖：哈！…。很好，期望爾等愈來愈精湛。
大道被廢除了，才有倡導仁義的必要。推行仁義，乃是因為自然純樸的道理已被廢棄，而人們已喪失了慈孝之心，所以才需要仁義來規範行為。
陳生：學生明白。希望每個人都學習寬宏大量一點，了解張開手擁抱更多，如此一來，不只人人不會吃虧，整個社會必然也會祥和得多。
關聖：然也。今天諸子所擁有的物質財富，乃是以往任何時代所不能相比的，但財富並沒有相應地使你們變得更幸福，那是因為人們把金錢看成是生活的唯一目的了。
沒有金錢的時候，拼命追逐金錢，擁有了大量金錢以後，又覺得百般無聊、煩躁、動盪、焦慮、迷惘，就像惡夢一樣一直糾纏著現代人。
陳生：所以，才要再三的倡導三綱五常、四維八德呀！
人生在世，若是擁有「金玉滿堂」，注重物質生活，只圖奢侈享受，將使我們的人生失去了方向，而在精神生活上卻是成了一個精神貧乏的窮光蛋。是以，一個人要真正地透徹了解自己，才不致迷失；至於會迷失自己，就只因不了解自己的心，不曉得自己是誰，才容易迷失的。
關聖：可以這麼說，諸子今天已經在進德修業中，就是要明白眾生本來就擁有清靜光明的本性，只是你們不知道迷失了而已；現在修道了，也明白了道理，再憑藉著修道的功夫，各自善護本心，始能回復佛性。
所以，時時檢討自己在人前人後是否言行一致，存誠忘己，是否時時刻刻都如此，重要是在實踐的功夫。
修道盡性，性若不盡，無法了愿，無法行功，即使行善布施一輩子，對自己而言，沒有功德，只有福德而已，惟有明理才能盡性，行功了愿那才是功德。是以，修道不離開「內聖外王」，所謂：「內聖」，就是定靜的功夫，所謂：「外王」，就是行善的舉動；換言之，修道具備「內聖外王」，始能成道。
諸子謹記，治心的功夫在定靜，治身的功夫在勤養，以德為嚮導，以禮為表率。
可。停筆。 吾退！
陳生：謝謝恩師慈悲勉勵！學生恭送恩師聖駕五叩首！
微言大義集 -第四十四章 倡導仁義‧大道永續
2017年11月21日 星期二
最尊貴的
蓮生／文
最初，悉達多太子，捨王位學道的開始，當然是為了解脫人生的苦惱，尋求真正的真理，斷煩惱，了生死。
他向東南的摩竭陀國的首都王舍城出發，經過王舍城，夜宿槃荼婆山。
當時的摩竭陀國是頻毘娑羅王，早聞悉達多太子出家的消息，知道太子文武英名，便親到槃荼婆山見面，覺得他的器宇果然非凡，在這當中，有很具意義的對話。
王說：
「太子本可執掌國家大權，何放棄國王尊榮，做一個托缽乞食的出家人，捨權位而求悟道，太脫離現實了。太子有無比才華，當國王，更可救人？」
悉達多太子回答：
「我已考慮再三，榮華富貴非我所求，權力名位非我所求，世間一切非我所求，我認為唯有修行一途。」
王說：
「是不是迦毘羅國小了些，我這摩竭陀國是大國，你如願意，我不吝惜分一半國土給你，由你治理。」
「不！」太子回答。
王又說：
「我撥十萬精兵由你指揮，你可開彊闢土，很快可成為最大國的國王？」
「不！」太子回答。
悉達多太子對頻毘娑羅王說：
「世間的富貴權勢，爭來爭去全是空的。世間的國家存亡，都是虛幻不實的，試看王位，朝代更替，何有長存？不論貴為王侯，或賤如平民，到了死時，一樣東西也帶不去，謝謝大王的美意了。」
悉達多太子說
「全世界即吾家，眾生即吾子民，得道是最尊貴的。」
頻毘娑羅王聽了動容。
是的，佛陀在這裏說了三句名言，要讓大家想一想：
到底家在哪裏？真正的家在哪裏？眾生如子民？為什麼？有什麼比「得道」還尊貴呢？
盧勝彥文集第164冊《一日一小語》最尊貴的
最初，悉達多太子，捨王位學道的開始，當然是為了解脫人生的苦惱，尋求真正的真理，斷煩惱，了生死。
他向東南的摩竭陀國的首都王舍城出發，經過王舍城，夜宿槃荼婆山。
當時的摩竭陀國是頻毘娑羅王，早聞悉達多太子出家的消息，知道太子文武英名，便親到槃荼婆山見面，覺得他的器宇果然非凡，在這當中，有很具意義的對話。
王說：
「太子本可執掌國家大權，何放棄國王尊榮，做一個托缽乞食的出家人，捨權位而求悟道，太脫離現實了。太子有無比才華，當國王，更可救人？」
悉達多太子回答：
「我已考慮再三，榮華富貴非我所求，權力名位非我所求，世間一切非我所求，我認為唯有修行一途。」
王說：
「是不是迦毘羅國小了些，我這摩竭陀國是大國，你如願意，我不吝惜分一半國土給你，由你治理。」
「不！」太子回答。
王又說：
「我撥十萬精兵由你指揮，你可開彊闢土，很快可成為最大國的國王？」
「不！」太子回答。
悉達多太子對頻毘娑羅王說：
「世間的富貴權勢，爭來爭去全是空的。世間的國家存亡，都是虛幻不實的，試看王位，朝代更替，何有長存？不論貴為王侯，或賤如平民，到了死時，一樣東西也帶不去，謝謝大王的美意了。」
悉達多太子說
「全世界即吾家，眾生即吾子民，得道是最尊貴的。」
頻毘娑羅王聽了動容。
是的，佛陀在這裏說了三句名言，要讓大家想一想：
到底家在哪裏？真正的家在哪裏？眾生如子民？為什麼？有什麼比「得道」還尊貴呢？
盧勝彥文集第164冊《一日一小語》最尊貴的
2017年11月20日 星期一
貧病之義
原憲是孔子的弟子，他以清靜守節，安貧樂道而受人尊敬。他的房子是草搭成的，門是蓬草編成的，門樞是桑樹條，屋內上漏下濕，原憲端坐其中絲毫不覺清苦，以修習禮樂教化的儒道為樂。
有一天，子貢去找原憲，他乘坐著高頭大馬拉的車，穿著雪白華麗的衣服，因為小巷容不下他的大車，子貢只好下車步行前去敲原憲家的門，只見原憲戴著用樺木皮做的帽子，拄著手杖出來開門迎接他。可能見原憲一副窮困寒酸的樣子，子貢說：「嘻！先生這是生病了嗎？」
原憲回答他說：「我聽說沒有錢財叫做貧，學了道卻不能身體力行去做才叫做病，我現在是貧並不是病。」子貢聽後非常慚愧。
唐朝吳筠賦詩《詠原憲子》讚嘆道：「原生何淡漠，觀妙自怡性。蓬戶常晏如，弦歌樂天命。無財方是貧，有道固非病。木賜欽高風，退慚車馬盛。」
「世上沒有比道更尊貴的，沒有比德更美好的。如果一個人保有道德，即使他身為普通百姓，在精神上也不為窮困。如果一個人身無道德，即使他貴為君王，在心性上也不為通達。」
※ ※ ※
貧而能無怨，實在太難了，因終日汲汲為生活勞碌，每天為茶米油鹽而傷腦筋，煩惱不已，無法過著舒宜的生活，故難免心裡頭不痛快而有所怨也。
但是世態無常，如能安於貧，而進於道，以道來去心裡之怨，那自然更可因而舒泰、而無有任何之怨矣。
又富者，不愁吃穿，每天暖飽思淫欲，任心而為，且處處受人之奉承，故而驕態百出，凌人氣息叢生，必然之現象也。
如果富者不驕，能知善行禮，且能施財濟貧，那更可因富而成德，這就是真正的富有也。
故世事無常，貧富不必過於在意，應多在內心上求富有，千萬不可讓你的內心真正的貧脊，那才可憐，勉思行之。
禪化闡道篇第二輯-貧無怨，富不驕
有一天，子貢去找原憲，他乘坐著高頭大馬拉的車，穿著雪白華麗的衣服，因為小巷容不下他的大車，子貢只好下車步行前去敲原憲家的門，只見原憲戴著用樺木皮做的帽子，拄著手杖出來開門迎接他。可能見原憲一副窮困寒酸的樣子，子貢說：「嘻！先生這是生病了嗎？」
原憲回答他說：「我聽說沒有錢財叫做貧，學了道卻不能身體力行去做才叫做病，我現在是貧並不是病。」子貢聽後非常慚愧。
唐朝吳筠賦詩《詠原憲子》讚嘆道：「原生何淡漠，觀妙自怡性。蓬戶常晏如，弦歌樂天命。無財方是貧，有道固非病。木賜欽高風，退慚車馬盛。」
「世上沒有比道更尊貴的，沒有比德更美好的。如果一個人保有道德，即使他身為普通百姓，在精神上也不為窮困。如果一個人身無道德，即使他貴為君王，在心性上也不為通達。」
※ ※ ※
貧而能無怨，實在太難了，因終日汲汲為生活勞碌，每天為茶米油鹽而傷腦筋，煩惱不已，無法過著舒宜的生活，故難免心裡頭不痛快而有所怨也。
但是世態無常，如能安於貧，而進於道，以道來去心裡之怨，那自然更可因而舒泰、而無有任何之怨矣。
又富者，不愁吃穿，每天暖飽思淫欲，任心而為，且處處受人之奉承，故而驕態百出，凌人氣息叢生，必然之現象也。
如果富者不驕，能知善行禮，且能施財濟貧，那更可因富而成德，這就是真正的富有也。
故世事無常，貧富不必過於在意，應多在內心上求富有，千萬不可讓你的內心真正的貧脊，那才可憐，勉思行之。
禪化闡道篇第二輯-貧無怨，富不驕
2017年11月19日 星期日
實修實證
清遠禪師，俗姓李，蜀之臨邛人。他年十四出家，深感「義學名相，非所以了生死大事」，遂南遊江淮參學。
謁法演禪師，凡有所問，法演即曰「我不如你，你自會得好」，或曰「我不會，我不如你」，清遠終得大悟。
後隱居四面山，應請住持龍門寺，開堂說法十二年，學者雲集，道行聞於朝廷。政和末，奉敕遷住和州褒禪寺，賜號佛眼禪師。
據載：清遠曾經於寒夜孤坐，讀《傳燈錄》至「破竈角」公案，忽撥火大悟，乃作偈曰：「刀刀林鳥啼，披衣終夜坐。撥火悟平生，窮神歸破墮。事皎人自迷，曲淡誰能和？念之永不忘，門開少人逼。」
他又曾上堂說法云：「趙州不見南泉，山僧不識五祖。甜瓜徹蒂甜，苦瓠連根苦。」可知清遠的禪法，多在自心的領悟。
清遠的禪風深密而篤實，尤其注重實際的參證。他認為天下學道之士，有兩種毛病：一是騎驢覓驢（不識本性），二是騎了驢便不肯下（過於執著）。他批評「今時學者，但以古人方便（指公案）為禪道，不知與古人同參也。」
他並且比方說：「譬如飯籮邊坐說食，終不能飽，為不親下口也。……在尋常日用處，如見色時是證時，聞聲時是證時，飲水食粥是證時。」
他居龍門寺時，還提出著名的「三自省」云：
一、身壽命如白駒過隙，何暇閑情妄為雜事，既隆釋種，須紹門風，諦審先宗是何標格。
二、道業未辦，去聖時遙，善友師教，誠不可捨，自生勉勵，念報佛恩，惟己自知，大心莫退。
三、報綠虛幻，不可強為，淨世幾何，隨家豐儉，苦樂逆順，道在其中。
總之是要不尚空談，實參實證，堅持不懈。故李彌遜〈佛眼禪師塔銘〉形容說：「師嚴正靜重，澹泊寡笑，動有矩則……其為教則簡易深密，絕蹊徑，離文字，不滯於空無汗漫之說，不以見聞言語辯博為事，使人洞真源，屐實際。」其精神旨趣，大體可以想見。
清遠或以禪理入詩，以詩意入禪，亦皆有情致。其〈龍門偶作〉之五云：「每念心中事，頻開掌內珠。欲憑天上雁，待寄水中魚。此意終難寫，斯言不可書。含毫竟寂寞，繞屋樹扶疏。」詩之禪理物情交融，令人回味無窮。
※ ※ ※
一位口乾舌燥的人，手捧化學課本閱讀水分子結構，是完全無法止渴的；一個人也不能透過研究餐廳的菜單來滿足飢餓的苦痛；一個人更不能透過誦讀醫生的處方籤來治癒疾病的折磨。同樣地，僅只聽聞及思惟正法並不足夠，因為如此並無法滅除煩惱，也不能使心平靜，更無法解決生老病死的問題，故若要開啟智慧，就必須禪修，親身去實踐法益，否則註定痛苦一生。
甚多人都誤解了修行真義，誤認為說「瞭解文字名相就是在修行」。其實文字名相只是一種表達的工具，若沒有經由實修，只有在文字名相上長篇大論，則對修行一點助益都沒有。例如昔時有一隻海龜，浮出海面爬向沙灘，並在附近溜搭數日後，再徐徐走向大海，潛入水中。此時海中的魚群看到海龜神情愉悅地歸來，都十分羨慕，於是海龜就對眾魚群述說自己所看到的海灘美景，不但充滿了鳥語花香，和煦的陽光，徐徐的微風，也和各種不同的飛禽走獸擦身而過等妙境。然而因為魚群從沒有離開水面到過沙灘，因此即使海龜竭盡所能地使用各種語言文字或名相解說，眾魚群依然一頭霧水，也難以真正體會理解，若是魚群能親自爬上沙灘一窺究竟，則自然豁然開朗，一切疑問不解自開。
故「只有了解道理是無法斷諸惱苦的！」一般人遭遇煩惱不順時，大多會只想寄託在佛、菩薩或別人的身上，或藉種種儀式典禮，或寄託於未來，或是靠種種娛樂轉移，如看電視、看電影、逛街、打電玩，甚至以酒精或毒品麻醉自己，而疏忽了在當下如實的實踐正法，結果演變成逃避現實或轉移目標，雖然這些方法能暫時得到情緒紓解，但是遲早，埋藏在內心深處的問題，都將再次浮出表面。
因此唯有實修，瞭解無常的實相，才能夠實際去消除貪愛和瞋恨的習性，擺脫痛苦的人生。
禪修的重要-第四章 不經實修正法聞思無益
謁法演禪師，凡有所問，法演即曰「我不如你，你自會得好」，或曰「我不會，我不如你」，清遠終得大悟。
後隱居四面山，應請住持龍門寺，開堂說法十二年，學者雲集，道行聞於朝廷。政和末，奉敕遷住和州褒禪寺，賜號佛眼禪師。
據載：清遠曾經於寒夜孤坐，讀《傳燈錄》至「破竈角」公案，忽撥火大悟，乃作偈曰：「刀刀林鳥啼，披衣終夜坐。撥火悟平生，窮神歸破墮。事皎人自迷，曲淡誰能和？念之永不忘，門開少人逼。」
他又曾上堂說法云：「趙州不見南泉，山僧不識五祖。甜瓜徹蒂甜，苦瓠連根苦。」可知清遠的禪法，多在自心的領悟。
清遠的禪風深密而篤實，尤其注重實際的參證。他認為天下學道之士，有兩種毛病：一是騎驢覓驢（不識本性），二是騎了驢便不肯下（過於執著）。他批評「今時學者，但以古人方便（指公案）為禪道，不知與古人同參也。」
他並且比方說：「譬如飯籮邊坐說食，終不能飽，為不親下口也。……在尋常日用處，如見色時是證時，聞聲時是證時，飲水食粥是證時。」
他居龍門寺時，還提出著名的「三自省」云：
一、身壽命如白駒過隙，何暇閑情妄為雜事，既隆釋種，須紹門風，諦審先宗是何標格。
二、道業未辦，去聖時遙，善友師教，誠不可捨，自生勉勵，念報佛恩，惟己自知，大心莫退。
三、報綠虛幻，不可強為，淨世幾何，隨家豐儉，苦樂逆順，道在其中。
總之是要不尚空談，實參實證，堅持不懈。故李彌遜〈佛眼禪師塔銘〉形容說：「師嚴正靜重，澹泊寡笑，動有矩則……其為教則簡易深密，絕蹊徑，離文字，不滯於空無汗漫之說，不以見聞言語辯博為事，使人洞真源，屐實際。」其精神旨趣，大體可以想見。
清遠或以禪理入詩，以詩意入禪，亦皆有情致。其〈龍門偶作〉之五云：「每念心中事，頻開掌內珠。欲憑天上雁，待寄水中魚。此意終難寫，斯言不可書。含毫竟寂寞，繞屋樹扶疏。」詩之禪理物情交融，令人回味無窮。
※ ※ ※
一位口乾舌燥的人，手捧化學課本閱讀水分子結構，是完全無法止渴的；一個人也不能透過研究餐廳的菜單來滿足飢餓的苦痛；一個人更不能透過誦讀醫生的處方籤來治癒疾病的折磨。同樣地，僅只聽聞及思惟正法並不足夠，因為如此並無法滅除煩惱，也不能使心平靜，更無法解決生老病死的問題，故若要開啟智慧，就必須禪修，親身去實踐法益，否則註定痛苦一生。
甚多人都誤解了修行真義，誤認為說「瞭解文字名相就是在修行」。其實文字名相只是一種表達的工具，若沒有經由實修，只有在文字名相上長篇大論，則對修行一點助益都沒有。例如昔時有一隻海龜，浮出海面爬向沙灘，並在附近溜搭數日後，再徐徐走向大海，潛入水中。此時海中的魚群看到海龜神情愉悅地歸來，都十分羨慕，於是海龜就對眾魚群述說自己所看到的海灘美景，不但充滿了鳥語花香，和煦的陽光，徐徐的微風，也和各種不同的飛禽走獸擦身而過等妙境。然而因為魚群從沒有離開水面到過沙灘，因此即使海龜竭盡所能地使用各種語言文字或名相解說，眾魚群依然一頭霧水，也難以真正體會理解，若是魚群能親自爬上沙灘一窺究竟，則自然豁然開朗，一切疑問不解自開。
故「只有了解道理是無法斷諸惱苦的！」一般人遭遇煩惱不順時，大多會只想寄託在佛、菩薩或別人的身上，或藉種種儀式典禮，或寄託於未來，或是靠種種娛樂轉移，如看電視、看電影、逛街、打電玩，甚至以酒精或毒品麻醉自己，而疏忽了在當下如實的實踐正法，結果演變成逃避現實或轉移目標，雖然這些方法能暫時得到情緒紓解，但是遲早，埋藏在內心深處的問題，都將再次浮出表面。
因此唯有實修，瞭解無常的實相，才能夠實際去消除貪愛和瞋恨的習性，擺脫痛苦的人生。
禪修的重要-第四章 不經實修正法聞思無益
2017年11月18日 星期六
根修習經
南海古佛降
詩曰：春來借步去殘冬，年復一年水向東。
莫待芳顏逐漸老，修行夢斷轉頭空。
世人受欲望驅使，無時無刻眼根在燃燒、耳根在燃燒、鼻根在燃燒、舌根在燃燒、身根在燃燒、意根在燃燒，並與貪火、嗔火、癡火相呼應，讓星星之火轉變成燎原大火，故而不斷造下殺、盜、淫、妄等惡業，一生都在老、病、死、憂悲惱苦中度過。因此修行者應努力攝護和控制自己的根門和欲望，但是一個人如何控制其官能呢？是不是閉上眼、堵住耳、不看、不聽外面的東西？
當然不是，在《中部》第一五二根修習經中記載：
有一次，波羅奢耶的徒弟郁多羅往詣佛所。
世尊問說：「郁多羅！波羅奢耶教導弟子修習(控制)根(官能)嗎？」
郁多羅答曰：「可敬的喬達摩！波羅奢耶教導弟子修習根。」
世尊：「波羅奢耶怎樣教導弟子修習根呢？」
郁多羅答曰：「可敬的喬達摩！以如是法：不以眼見色，不以耳聽聲，可敬的喬達摩！波羅奢耶這麼教導弟子修習根。」
世尊：「郁多羅！若如其所說，盲人應已控制彼等之官能；耳聾者應已控制彼等之官能了，因為，郁多羅！盲人不以眼見色，耳聾者不以耳聽聲。」
當這麼說時，郁多羅變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對而坐。
世尊隨即召喚尊者阿難，說：「阿難！波羅奢耶以『不以眼見色，不以耳聽聲』教導弟子修習根，然而，阿難！最上等的官能控制不是這樣的。」
阿難問說：「何為最上等官能控制？」
世尊：「阿難，於此，有比丘以眼見色後，生起喜悅的，生起不喜悅的，生起喜悅與不喜悅二者。他這麼了知：『我已生起喜悅的，已生起不喜悅的，已生起喜悅與不喜悅的，那是有為的、粗俗的、因緣所生的。而這是寂靜的；這是勝妙的，即：平靜。』對他，那已生起之喜悅、不喜悅，喜悅與不喜悅二者都被息滅，餘下平靜。
阿難！猶如有眼的人張眼後能閉眼，或閉眼後能張眼。同樣的，阿難！對那任何已生起喜悅的，已生起不喜悅的，已生起喜悅與不喜悅的，像一眨眼般這麼快，這麼迅速，這麼容易地被息滅了，而歸於平靜。阿難！這就叫作：最上等的官能控制。
再者，阿難！
以耳聞聲……
以鼻嗅香……
以舌嚐味……
以身觸物……
以意緣意境……
生起喜悅、不喜悅，喜悅與不喜悅二者……（如前）……餘下平靜。
阿難！你們要禪修！不要放逸，不要以後變得後悔，這是我對你們的教誡。」
由上述經中所述可知，一個人的貪欲、執著，是經由觸(接觸)落入受(感受)產生出來，而不在於「感官本身」。也就是說，人的貪、嗔習性反應，是源於有「感受」之後，反應出樂或苦。
因此要解決煩惱和痛苦，不是從身體官能下手，而是從「感受」下手，這也就是四念處中的第二階段，「受念處」的修練目標。若是一個人能夠找對實修方向，則未來自然可以不再做感官、感受的奴隸，而能自在、安詳也。
經典的智慧-第十二章 根修習經
詩曰：春來借步去殘冬，年復一年水向東。
莫待芳顏逐漸老，修行夢斷轉頭空。
世人受欲望驅使，無時無刻眼根在燃燒、耳根在燃燒、鼻根在燃燒、舌根在燃燒、身根在燃燒、意根在燃燒，並與貪火、嗔火、癡火相呼應，讓星星之火轉變成燎原大火，故而不斷造下殺、盜、淫、妄等惡業，一生都在老、病、死、憂悲惱苦中度過。因此修行者應努力攝護和控制自己的根門和欲望，但是一個人如何控制其官能呢？是不是閉上眼、堵住耳、不看、不聽外面的東西？
當然不是，在《中部》第一五二根修習經中記載：
有一次，波羅奢耶的徒弟郁多羅往詣佛所。
世尊問說：「郁多羅！波羅奢耶教導弟子修習(控制)根(官能)嗎？」
郁多羅答曰：「可敬的喬達摩！波羅奢耶教導弟子修習根。」
世尊：「波羅奢耶怎樣教導弟子修習根呢？」
郁多羅答曰：「可敬的喬達摩！以如是法：不以眼見色，不以耳聽聲，可敬的喬達摩！波羅奢耶這麼教導弟子修習根。」
世尊：「郁多羅！若如其所說，盲人應已控制彼等之官能；耳聾者應已控制彼等之官能了，因為，郁多羅！盲人不以眼見色，耳聾者不以耳聽聲。」
當這麼說時，郁多羅變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對而坐。
世尊隨即召喚尊者阿難，說：「阿難！波羅奢耶以『不以眼見色，不以耳聽聲』教導弟子修習根，然而，阿難！最上等的官能控制不是這樣的。」
阿難問說：「何為最上等官能控制？」
世尊：「阿難，於此，有比丘以眼見色後，生起喜悅的，生起不喜悅的，生起喜悅與不喜悅二者。他這麼了知：『我已生起喜悅的，已生起不喜悅的，已生起喜悅與不喜悅的，那是有為的、粗俗的、因緣所生的。而這是寂靜的；這是勝妙的，即：平靜。』對他，那已生起之喜悅、不喜悅，喜悅與不喜悅二者都被息滅，餘下平靜。
阿難！猶如有眼的人張眼後能閉眼，或閉眼後能張眼。同樣的，阿難！對那任何已生起喜悅的，已生起不喜悅的，已生起喜悅與不喜悅的，像一眨眼般這麼快，這麼迅速，這麼容易地被息滅了，而歸於平靜。阿難！這就叫作：最上等的官能控制。
再者，阿難！
以耳聞聲……
以鼻嗅香……
以舌嚐味……
以身觸物……
以意緣意境……
生起喜悅、不喜悅，喜悅與不喜悅二者……（如前）……餘下平靜。
阿難！你們要禪修！不要放逸，不要以後變得後悔，這是我對你們的教誡。」
由上述經中所述可知，一個人的貪欲、執著，是經由觸(接觸)落入受(感受)產生出來，而不在於「感官本身」。也就是說，人的貪、嗔習性反應，是源於有「感受」之後，反應出樂或苦。
因此要解決煩惱和痛苦，不是從身體官能下手，而是從「感受」下手，這也就是四念處中的第二階段，「受念處」的修練目標。若是一個人能夠找對實修方向，則未來自然可以不再做感官、感受的奴隸，而能自在、安詳也。
經典的智慧-第十二章 根修習經
2017年11月17日 星期五
真正的「交心」知友
蓮生／文
有一則笑話：
乞丐到小王家乞討，他給廿元；第二天乞丐又去，又給廿元。如此持續了兩年。
有一天，小王只給十元。
乞丐問：
「以前給廿元，怎麼現在只給十元？」
小王答：
「我結婚了！」
乞丐一巴掌打過去：
「媽的，你竟拿我的錢去養你的老婆！」
如此又過了一年。
有一天，乞丐又來討錢，小王說：
「這次無法給你了！」
乞丐問：
「為什麼？」
小王答：
「我生了一個女孩！」
乞丐又一巴掌打過去：
「媽的，你竟然拿我全部的錢去養你的老婆與女兒！」
乞丐氣憤憤的走了。臨走還拋下一句話：
「從今天起，我跟你絕交！」
（哈哈哈）
我說：
我以這個「笑話」做譬喻，我是說，朋友百百種，相識滿天下，知交無幾人矣！
乞丐與小王，根本連朋友也談不上，但，這一類的人，卻也不在少數。
我告訴大家：
智友驅憂除患。
蠢友集憂致患。
交朋友須慎裁明辨，能窮通貴賤而交情不渝才是上上。
但，這等人，幾希。
能交到友情永不渝，實在值得慶幸！朋友摻雜不純，居心不正的甚多，大部分是倏忽難測的狀態。又有多少知心話？
多管閒事，不是朋友！
機緣湊合，不是朋友！
彼此利用，不是朋友！
享樂之交，不是朋友！
樂於在一起，也不算朋友！
我的重點在：
「風雨同舟，甘苦共嚐」，這才是豐沃之誼，交心知己。
有一首歌，〈朋友別哭〉，歌詞超動人，我喜歡：
朋友別哭！我依然是你心靈的歸宿。
你的苦，我也有感觸。
朋友別哭！我一直在你心靈的深處。
朋友別哭！我陪你就不孤獨。
這份情，請你不要不在乎。
……。
詩：
隨處是離別之宴
但不管多遠
千山
萬水
永遠的繫念
郵電
飛花片片
山環水抱永不斷
我心即汝心
雙飛雁
盧勝彥文集244冊《心的悸動》真正的「交心」知友
有一則笑話：
乞丐到小王家乞討，他給廿元；第二天乞丐又去，又給廿元。如此持續了兩年。
有一天，小王只給十元。
乞丐問：
「以前給廿元，怎麼現在只給十元？」
小王答：
「我結婚了！」
乞丐一巴掌打過去：
「媽的，你竟拿我的錢去養你的老婆！」
如此又過了一年。
有一天，乞丐又來討錢，小王說：
「這次無法給你了！」
乞丐問：
「為什麼？」
小王答：
「我生了一個女孩！」
乞丐又一巴掌打過去：
「媽的，你竟然拿我全部的錢去養你的老婆與女兒！」
乞丐氣憤憤的走了。臨走還拋下一句話：
「從今天起，我跟你絕交！」
（哈哈哈）
我說：
我以這個「笑話」做譬喻，我是說，朋友百百種，相識滿天下，知交無幾人矣！
乞丐與小王，根本連朋友也談不上，但，這一類的人，卻也不在少數。
我告訴大家：
智友驅憂除患。
蠢友集憂致患。
交朋友須慎裁明辨，能窮通貴賤而交情不渝才是上上。
但，這等人，幾希。
能交到友情永不渝，實在值得慶幸！朋友摻雜不純，居心不正的甚多，大部分是倏忽難測的狀態。又有多少知心話？
多管閒事，不是朋友！
機緣湊合，不是朋友！
彼此利用，不是朋友！
享樂之交，不是朋友！
樂於在一起，也不算朋友！
我的重點在：
「風雨同舟，甘苦共嚐」，這才是豐沃之誼，交心知己。
有一首歌，〈朋友別哭〉，歌詞超動人，我喜歡：
朋友別哭！我依然是你心靈的歸宿。
你的苦，我也有感觸。
朋友別哭！我一直在你心靈的深處。
朋友別哭！我陪你就不孤獨。
這份情，請你不要不在乎。
……。
詩：
隨處是離別之宴
但不管多遠
千山
萬水
永遠的繫念
郵電
飛花片片
山環水抱永不斷
我心即汝心
雙飛雁
盧勝彥文集244冊《心的悸動》真正的「交心」知友
2017年11月15日 星期三
七處徵心
無極皇母大天尊 降
詩曰：心之為用大矣哉，七處徵心無所得；
是心不動亦不滅，無礙超情亦離見。
聖示：娘今夜以「七處徵心」為題，訓勉諸兒女。
「七處徵心」
世尊在大眾之中，很慈悲的伸出金色手臂，摸摸阿難的頭頂，使他得到加持和安慰，並且對大眾說：「有個三摩提法門，名叫『大佛頂首楞嚴王』，具足萬行，所有十方的如來，都依照這一個法門，超出生死，到達妙嚴的大路，你好好聽著吧！」阿難聽世尊說後萬分感動，隨即起身頂禮，恭敬虔誠的聆聽佛陀宣講楞嚴妙法。
世尊說：「阿難！你和我在俗家時是堂兄弟，情誼深厚，我們倆有著親兄弟般的情分。我如今試問你，當初你在佛法中看見些什麼，致使你肯毅然捨棄了父母、妻兒，這些世間的深重恩愛，發心跟我出家？」
阿難答道：「世尊！我看見您的三十二種相好莊嚴，與世上的凡夫不同；您的身體，內外透明，澄澈透明如水晶一般。我也時常思惟，世尊這種無上殊勝的相貌，絕對不是從愛欲而生。因為從愛欲而生，總是粗濁不堪，腥臭交織，膿血雜亂，一定不會產生這麼清淨、透明、殊勝、微妙，猶如紫金光聚集在一起的相貌。我心中無限崇仰愛慕您的相好，所以跟隨世尊出家修行。」
世尊說：「善哉！阿難！你們要知道，一切眾生長久以來，就淪入了生死的相接相續之中，這都是不知道無生無滅、不遷不變的真實心的緣故。這個真心，本來就是清淨靈明的，永遠不會壞滅的。如果錯認了那個胡思亂想的意識，以為是真心，就會在生死煩惱六道中流轉，無由止息。
如今你想要修習無上智慧，真正揭示本有的真心，得到自己真正的體性，那就該用直心，忠實的答覆我的問題。所有十方的如來皆是用直心，才能成佛，才能解脫輪迴生死。心若是忠實，言語也必會忠實。照這樣去修行，可以從初發心，直至成佛，中間就不致有種種魔障和意外發生。阿難！我來問你，當你初次發心出家，是因為見到我的三十二種妙相才跟隨我。現在，我問你，你究竟是用什麼來看見我的三十二相呢？又是用什麼東西在喜愛我的三十二相呢？」
阿難答：「世尊！我是用心與眼睛。由我的眼睛，看見您的相好光明，然後我的心生起歡喜心，願意出離輪迴生死，跟隨您出家修道。」
世尊說：「哦！如你所說，你的喜愛，是藉由心與眼睛的作用。那麼若是不知道心與眼睛在什麼地方，就不能降伏煩惱了。好比一個國王，他的國家被敵人侵略，國王既然要發兵討伐，就必定先要知道敵人的所在地，才能掃蕩敵軍。現在使你流轉在生死輪迴，就是受制於心與眼睛，也就是說，心與眼睛等於是你的敵人。那麼，我再問你，你的心與眼睛在什麼地方呢？」
一、心在身
阿難答：「世尊！三界之內的十種異類眾生，他們的心都是居在身內，而世尊的心當然也在身內。同時，十種眾生的眼睛就在臉上，即使是世尊的眼睛，清淨長廣，好像青蓮花一樣，也是長在世尊的臉上！我現在觀察由四種浮塵－色塵、香塵、味塵和觸塵－所成就的眼、耳、鼻、舌，只是長在我的臉上，但是能知覺、能識別的心，卻是隱藏在身體的內部。」
世尊並不答覆阿難說的是對或錯，只是接著問：「阿難！你現在坐在講堂內，你看看，衹陀樹林在哪兒呢？」
阿難答：「世尊！這些重閣疊樓的清淨講堂，就在這個衹園裡，那衹陀樹林就在講堂的外邊。」
世尊問：「你在這講堂中，首先看見什麼？」
阿難答：「首先看見世尊，其次看見大眾，然後再往外瞧，才看見林園。」
世尊說：「阿難啊！你看見林園，是因為什麼才看見的呢？」
阿難答：「因為講堂的門窗寬闊，四面洞開，我雖然身在堂中，也可以遠望林園。」
世尊問：「就像你所說那樣，你在講堂內，因門窗洞開，即使身在講堂中亦能看到遠處的林園。那麼是否也有眾生是身在講堂上，卻看不到佛陀，反而看得見講堂外的景物呢？」
阿難答：「不！身在堂內沒看見佛陀，反而看見林園，這是不可能的。」
世尊說：「阿難，你就是這樣，你的心是能夠了知一切的。若你能夠了知一切的心，實際上是在身內的話，那你就應該先能看見身內的東西呀！試問，有沒有這樣的人，首先看見自己身內的東西，後來才看見外物的呢？退一步說，縱然不一定看見自己身體內的心、肝、脾、胃，看不到指甲、毛髮在生長，也看不到筋骨的伸展、血脈的跳動流淌，最低限度，也會知道一點點吧！既然是能察覺一切的真心，應該要清楚明瞭才是，怎麼會完全不知道呢？既然身體裡面的都完全不知道，又怎會知道外面的呢？阿難啊！你該明白，你剛才說：你的能覺、能了、能知的心，是住在身內的這種想法，道理上是不對的。」
二、心在身
外世尊給阿難一個當頭棒喝，阿難被駁倒了，於是向世尊頂禮，說道：「我現在因為聽到您的解說，才明白我的心原來是住在身體外面的某個地方。就像燈光那樣，燈在室內點亮，就應是先照亮室內，接著才照亮門戶，然後才是照亮室外的庭院。一切眾生，不能識見自己身內，只能看見自身之外事物，這就像燈光不是放在室內，而是放在室外，所以不能照亮室內。這道理應該是正確的，跟世尊剛剛說的意思差不多，這大概錯不了了吧？」
世尊告訴阿難：「剛才眾位比丘們，隨我在城裡乞食行齋，現在回到衹園來，此時我已吃過了。你來看看，一個比丘在吃東西，其他人會不會飽呢？」
阿難回答：「不會飽的，世尊！因為眾位比丘雖然是已經證果的大阿羅漢，但是他們各有各的軀體，究竟身體還是不相同的，怎麼能一人吃飯而大家飽足呢？」
世尊說：「假如你的覺察明瞭之心，其實是在身體的外面，那麼身體和心一定就分開了，毫不相幹。心所能識知的東西，身體就不能感覺到；身體能感覺到的東西，心卻不能識知。就如同你所說，一人吃飯，眾人不能飽足。」
世尊伸出他的兜羅綿手，又說：「我現在伸手給你，你用眼睛看到它時，心裡能辨別的出來嗎？」
阿難回答：「是的，世尊！」
世尊告訴阿難：「如果你眼睛看見時，心便能知曉。那怎麼可以說心在身體的外面呢？所以你應當知道，你所說的覺了能知之心是住在身外，其實也是不對的。」
三、心潛眼根
阿難經過一番思索，又冒出一個新的看法來。他說：「就像世尊您說的：第一，由於不能知內的緣故，所以說心不居於身內。第二，又由於身與心能相互認知，所以相互間不分離的緣故，所以又證明心不在身外。照我的看法，心可能在某一個地方。」
世尊問：「在什麼地方？」
阿難答：「這個能了、能知的心，雖然不能識知內部的事物，但是卻能看見外部事物，所以我想，可能是潛藏在眼根裡面。為什麼呢？好比有人拿一個水晶碗罩蓋在雙眼上，雖然遮住了雙眼，但卻不妨礙眼睛看見東西一樣。也就是說，心是潛藏在眼根裡面，而眼根不會障礙住心，隨時有東西與眼根相接觸，就隨時有東西與心相接觸。眼睛看見什麼東西，心就馬上能分辨出來。因此我的能覺、能了、能知的心，為何不見內？因為只在眼根裡面，不是在身體腹腔裡面；為何又能見外？因為心雖然潛藏在眼根裡面，但是不會被眼根所障礙。」
世尊說：「如你所說，心潛藏在眼根裡面，就像水晶碗蓋著雙眼。當人們用水晶碗蓋在眼前時，就應當看到河流山川，但是，同時能看得到水晶碗嗎？」
阿難說：「世尊！當人們用水晶碗遮在眼前時，實際是透過水晶碗看到景物，所以看得到水晶碗。」
世尊問阿難：「當你的心與眼根相接觸，等於眼根與水晶碗相接觸。你的心如果如同琉璃碗一般，所以向遠看，可以看見山河大地，在近處又可以看見水晶碗，那麼又為何不能看見自己的眼睛呢？假如既然能看見山河大地，又能看見眼睛，那眼根便跟山河大地同是外境。如果不能看到眼睛，又怎能說心是潛藏在眼根裡，與水晶碗蓋在眼前是一樣的情形呢？所以，你說心潛伏在眼根裡，與水晶碗蓋在眼前一樣，是不對的。」
四、心分明暗
阿難左思右想，又舉出一個比喻。他說：「世尊！現在我有這樣的想法，眾生的身體，五臟六腑等深藏在體內，眼、耳、鼻、口等露在外面，深藏即是暗藏的，外露則是明的。現在我面對著如來，睜開眼就能看見明，這就叫『見外』；閉上眼睛看到暗，這就叫做『見內』。我這樣想對不對呢？」
世尊回答：「當你閉眼看見黑暗時，這個黑暗是與你的眼睛相對，還是不與眼睛相對呢？如果是與眼睛相對的，那麼黑暗就應當在你的眼前，一定是在眼睛之外，怎麼能說是『見內』呢？如果是見內，那麼你坐在暗室裡，沒有日、月、燈光，這整個暗室之中，豈不都成了你身體內部的五臟六腑？事物必須要相對在眼前，眼睛才能看見。假若這個黑暗不與你的眼睛相對，你又怎麼能看見黑暗呢？見明、見暗，都離不開見的作用。假如說閉眼看見黑暗，不是看見身體外面的黑暗，而是反觀身體內部所成的黑暗，房間裡的黑暗不等於身體內部的黑暗。試問，開眼之時，名為『見外』，那麼睜眼看見光明，為什麼看不到自己身體外面的臉呢？
如果『見外』不能看到自己的臉，那麼『見內』也就不能看見自己的五臟六腑。如果『見外』看見光明時，同時能看見自己的臉，那麼這個識知之心以及眼根，必定處在虛空之中，怎麼會在身體裡面呢？如果心和眼根都處在虛空之中，那自然就不是你身體內的東西，自然與你毫無關連。若說虛空亦屬與你身體的一部分，我也佔著這虛空的一個位置，我也看見你的臉孔。照這個邏輯說來，我也變成你身體的一部分！哪裡有這種道理呢？
你的眼睛有了見，就是眼睛有了覺知。你的眼睛既然有了覺知，你的身體就不該也有覺知。若說眼睛有覺知，而身子也有覺知，那你一個人就有兩個覺知，有兩個覺知就等於有兩個心。你一個阿難，豈不變出兩個阿難？所以你應知道，你所說的見暗即是見內，是不對的。」
五、心則隨有
阿難屢次都被世尊指出他的盲點，他便不敢再逞己見，而開始引用過去世尊的話。又說：「我曾經聽世尊您說過，由於心念的作用，種種事物才產生出來，由於事物的作用，又引起種種心念產生。現在我思惟著這兩段話，領會到原來我這個思惟就是我的心的本體，隨著心與其他事物的遇合，這心則隨之而存在，心既不在內，也不在外，也不在中間。」
世尊告訴阿難說：「心若是一個東西，就有所合；若不是一個東西，就無所合。若心不是一個東西，就沒有本體，無形無相；一個無形無相的東西，能夠與其他事物相合嗎？假若無形無相，卻又能與其他事物相合，那不是等於十八界外憑空生出一個無體的第十九界，六塵之外另有一個無體的第七塵與心相合？這種說法不對。
若心是一個東西，必會有形有體。就像你用手摸自己的身體，你能覺知道身體的心，這一個覺知，是從身體往外來識知的呢？還是以身外往內去識知的呢？如果是從身內出來，當它回去的時候，它應當先看見自己體內的臟腑；如果是從身外往內進去，那它應當能先看到你的臉孔呀！」
阿難對於「見、心、知」這些觀念，還沒有弄得清楚，是以問道：「世尊！看見是眼睛的作用，能覺知的才是心。如今您說，心能看見臟腑和看見面孔，這恐怕有點不對吧！」
世尊說：「眼睛好比是大門，如果眼睛能夠看見，那麼你坐在房間裡，大門能夠看到你嗎？若眼睛能看見，那些去世的人，都還留有雙眼，若說眼睛能夠看見東西，這些死人也就能看見了，這樣又怎麼能說他們是死人呢？
阿難！你的能知能覺的心，如果有自身的形體，那它是一個心體，還是有許多個心體？它是遍滿在你的全身？還是沒有遍布在你的身體四肢呢？如果識知之心只是一個克服心體，並且遍滿你的全身，那麼當你以左手捉右手之時，全身同時該會感覺到。但如果能引起全身都感覺到，就表示這個『捉』沒有特定的地方；然而『捉』這個動作，應該是指捉住特定之處，且捉住右手只覺得右手被捉，所以識知之心遍布在身體四周的假設，當然就不會成立。
如果你的識知之心是許多個本體，並且分別散布在你身上，那一個人就會變成好幾個人，到底哪個是你呢？你的心若是遍布身體四肢，那摸頭時就等於在摸腳，但事實是你能覺知到頭，就不能覺知到腳。況且按你所說，你現在也不是如此。所以心隨著與它物的遇合而存在，這種想法是不對的。」
六、心在中間
阿難說：「世尊！從前您老人家，也曾跟文殊師利等各大菩薩，談到實相無相即是心相。那時世尊也說，心既不在內也不在外。照我的看法，心若是在內，又看不見身體內的五臟六腑；若說心是在外，但內外身心又彼此相知，可見身心不相離，所以心在外也是不對的。那麼，心可能是處在內與外的中間吧？」
世尊說：「你所指的中間，不要遊移不定的隨便去指，必要指定某一個固定的地方為中間才對。但是你只指出中間，這『中間』又在哪裡？是在它外境的某處呢？還是就在身上？如果就在你身上，那它在身體表面上，就不能說它是在中間。如果它在身體的中間，那麼就和在身體內部的假設一樣，並不成立，也不是在中間。
若說在身體外的某處，那就應當能標示出來，如果不能標示，那就等於沒有一個固定的所在處。即使可以確實地標示這個地點，而這個『中間』的標示仍然是不固定。
為什麼這樣說呢？比如某個人在地上豎起一根標誌，來確定這一個地點就是『中間』。但如果從東方看去，這一個標幟是在西方；從西方看去，這一個標幟又變作在東方；從南方看去是北方，從北方看去是南方。要辨識所豎起的標誌在何方，已然如此混亂模糊，心更是會雜亂無章了。」
阿難說：「不！我所說的『中間』，不是指這兩種。我是依照世尊從前所說的：『所謂眼與色塵相對為助緣，兩者接觸而生起眼識。』眼根能分別認知事物，色塵本身是冥然無知。眼與色塵相對接觸的時候，中間產生了能分別的作用，也就是『眼識』。眼識產生在眼與色塵兩者之中，心大概也就是在那裡吧！」
世尊說：「你的心若是在根與色塵二者的中間，這個心的形體是否兼有『根』與『色塵』兩者夾雜在內？若是兼有根與塵夾雜在內，則心體與物體混雜不分。無體是無知的，心體是有知的，事物又不是心的本體，因此它們勢必矛盾對立，一半是有知，一半是不知，哪裡還能說什麼中間呢？所以兼有兩種的假設不能成立。
既然這個心的形體，並不兼具根與塵夾雜在內，心既不是眼根的有知，也不是色塵的無知，那麼心就不能去認知事物，也就失去了自己的體性，又能用什麼作為體相呢？所以你應當知道，說心在內外的中間，也是不對的。」
七、心乃無著
阿難說：「世尊！從前您也曾跟目犍連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共同說法，轉法輪，教化眾生。世尊時常說，這個能知、能覺、能分別的心，既不在內，不在外，又不在中間，不在一切地方，不執著一切事物，這就是心的本性。那麼，這個一切無著，可以叫做心嗎？」
世尊告訴阿難：「你說能知、能覺、能分別的心，不在一切地方，不執著一切事物。那是你的心離開世間這所有的天上、地下、水中一切事物，你都不去執著在其中，另外有一個心的所在？還是你的心離一切的無相，本無心的所在之處，所以叫不執著一切？
若是無心不著，就等於龜殼上長毛，兔頭上長角，完全空無所有，哪還說什麼著不著呢？若是有心不著，這一個不著就已經著了，又不可說是無著啊！心若無相，就同於沒有任何型態外相，心只要不是空無的，就會有形態外相。既然有相，就必有所在，既然有所在，又怎好說是無著？所以你要知道，你以不著一切處，名為能識、能覺、能分別的心，還是離題尚遠！」可，娘回。
本堂主席法主聖君 登臺
聖示：今夜母娘之懿訓主在說明「宇宙中一切諸法，世間的一切，都只是自心所幻現出來的。一切事物的因果關連，一切世界間的事物，都是由於心的作用而結成物體。眾生卻誤認萬物各有實體，而不知世間林林總總皆是幻象，原是虛假不實。」願諸賢生及眾善信大德齊悟明之。可，吾退。
全真月刊153期
詩曰：心之為用大矣哉，七處徵心無所得；
是心不動亦不滅，無礙超情亦離見。
聖示：娘今夜以「七處徵心」為題，訓勉諸兒女。
「七處徵心」
世尊在大眾之中，很慈悲的伸出金色手臂，摸摸阿難的頭頂，使他得到加持和安慰，並且對大眾說：「有個三摩提法門，名叫『大佛頂首楞嚴王』，具足萬行，所有十方的如來，都依照這一個法門，超出生死，到達妙嚴的大路，你好好聽著吧！」阿難聽世尊說後萬分感動，隨即起身頂禮，恭敬虔誠的聆聽佛陀宣講楞嚴妙法。
世尊說：「阿難！你和我在俗家時是堂兄弟，情誼深厚，我們倆有著親兄弟般的情分。我如今試問你，當初你在佛法中看見些什麼，致使你肯毅然捨棄了父母、妻兒，這些世間的深重恩愛，發心跟我出家？」
阿難答道：「世尊！我看見您的三十二種相好莊嚴，與世上的凡夫不同；您的身體，內外透明，澄澈透明如水晶一般。我也時常思惟，世尊這種無上殊勝的相貌，絕對不是從愛欲而生。因為從愛欲而生，總是粗濁不堪，腥臭交織，膿血雜亂，一定不會產生這麼清淨、透明、殊勝、微妙，猶如紫金光聚集在一起的相貌。我心中無限崇仰愛慕您的相好，所以跟隨世尊出家修行。」
世尊說：「善哉！阿難！你們要知道，一切眾生長久以來，就淪入了生死的相接相續之中，這都是不知道無生無滅、不遷不變的真實心的緣故。這個真心，本來就是清淨靈明的，永遠不會壞滅的。如果錯認了那個胡思亂想的意識，以為是真心，就會在生死煩惱六道中流轉，無由止息。
如今你想要修習無上智慧，真正揭示本有的真心，得到自己真正的體性，那就該用直心，忠實的答覆我的問題。所有十方的如來皆是用直心，才能成佛，才能解脫輪迴生死。心若是忠實，言語也必會忠實。照這樣去修行，可以從初發心，直至成佛，中間就不致有種種魔障和意外發生。阿難！我來問你，當你初次發心出家，是因為見到我的三十二種妙相才跟隨我。現在，我問你，你究竟是用什麼來看見我的三十二相呢？又是用什麼東西在喜愛我的三十二相呢？」
阿難答：「世尊！我是用心與眼睛。由我的眼睛，看見您的相好光明，然後我的心生起歡喜心，願意出離輪迴生死，跟隨您出家修道。」
世尊說：「哦！如你所說，你的喜愛，是藉由心與眼睛的作用。那麼若是不知道心與眼睛在什麼地方，就不能降伏煩惱了。好比一個國王，他的國家被敵人侵略，國王既然要發兵討伐，就必定先要知道敵人的所在地，才能掃蕩敵軍。現在使你流轉在生死輪迴，就是受制於心與眼睛，也就是說，心與眼睛等於是你的敵人。那麼，我再問你，你的心與眼睛在什麼地方呢？」
一、心在身
阿難答：「世尊！三界之內的十種異類眾生，他們的心都是居在身內，而世尊的心當然也在身內。同時，十種眾生的眼睛就在臉上，即使是世尊的眼睛，清淨長廣，好像青蓮花一樣，也是長在世尊的臉上！我現在觀察由四種浮塵－色塵、香塵、味塵和觸塵－所成就的眼、耳、鼻、舌，只是長在我的臉上，但是能知覺、能識別的心，卻是隱藏在身體的內部。」
世尊並不答覆阿難說的是對或錯，只是接著問：「阿難！你現在坐在講堂內，你看看，衹陀樹林在哪兒呢？」
阿難答：「世尊！這些重閣疊樓的清淨講堂，就在這個衹園裡，那衹陀樹林就在講堂的外邊。」
世尊問：「你在這講堂中，首先看見什麼？」
阿難答：「首先看見世尊，其次看見大眾，然後再往外瞧，才看見林園。」
世尊說：「阿難啊！你看見林園，是因為什麼才看見的呢？」
阿難答：「因為講堂的門窗寬闊，四面洞開，我雖然身在堂中，也可以遠望林園。」
世尊問：「就像你所說那樣，你在講堂內，因門窗洞開，即使身在講堂中亦能看到遠處的林園。那麼是否也有眾生是身在講堂上，卻看不到佛陀，反而看得見講堂外的景物呢？」
阿難答：「不！身在堂內沒看見佛陀，反而看見林園，這是不可能的。」
世尊說：「阿難，你就是這樣，你的心是能夠了知一切的。若你能夠了知一切的心，實際上是在身內的話，那你就應該先能看見身內的東西呀！試問，有沒有這樣的人，首先看見自己身內的東西，後來才看見外物的呢？退一步說，縱然不一定看見自己身體內的心、肝、脾、胃，看不到指甲、毛髮在生長，也看不到筋骨的伸展、血脈的跳動流淌，最低限度，也會知道一點點吧！既然是能察覺一切的真心，應該要清楚明瞭才是，怎麼會完全不知道呢？既然身體裡面的都完全不知道，又怎會知道外面的呢？阿難啊！你該明白，你剛才說：你的能覺、能了、能知的心，是住在身內的這種想法，道理上是不對的。」
二、心在身
外世尊給阿難一個當頭棒喝，阿難被駁倒了，於是向世尊頂禮，說道：「我現在因為聽到您的解說，才明白我的心原來是住在身體外面的某個地方。就像燈光那樣，燈在室內點亮，就應是先照亮室內，接著才照亮門戶，然後才是照亮室外的庭院。一切眾生，不能識見自己身內，只能看見自身之外事物，這就像燈光不是放在室內，而是放在室外，所以不能照亮室內。這道理應該是正確的，跟世尊剛剛說的意思差不多，這大概錯不了了吧？」
世尊告訴阿難：「剛才眾位比丘們，隨我在城裡乞食行齋，現在回到衹園來，此時我已吃過了。你來看看，一個比丘在吃東西，其他人會不會飽呢？」
阿難回答：「不會飽的，世尊！因為眾位比丘雖然是已經證果的大阿羅漢，但是他們各有各的軀體，究竟身體還是不相同的，怎麼能一人吃飯而大家飽足呢？」
世尊說：「假如你的覺察明瞭之心，其實是在身體的外面，那麼身體和心一定就分開了，毫不相幹。心所能識知的東西，身體就不能感覺到；身體能感覺到的東西，心卻不能識知。就如同你所說，一人吃飯，眾人不能飽足。」
世尊伸出他的兜羅綿手，又說：「我現在伸手給你，你用眼睛看到它時，心裡能辨別的出來嗎？」
阿難回答：「是的，世尊！」
世尊告訴阿難：「如果你眼睛看見時，心便能知曉。那怎麼可以說心在身體的外面呢？所以你應當知道，你所說的覺了能知之心是住在身外，其實也是不對的。」
三、心潛眼根
阿難經過一番思索，又冒出一個新的看法來。他說：「就像世尊您說的：第一，由於不能知內的緣故，所以說心不居於身內。第二，又由於身與心能相互認知，所以相互間不分離的緣故，所以又證明心不在身外。照我的看法，心可能在某一個地方。」
世尊問：「在什麼地方？」
阿難答：「這個能了、能知的心，雖然不能識知內部的事物，但是卻能看見外部事物，所以我想，可能是潛藏在眼根裡面。為什麼呢？好比有人拿一個水晶碗罩蓋在雙眼上，雖然遮住了雙眼，但卻不妨礙眼睛看見東西一樣。也就是說，心是潛藏在眼根裡面，而眼根不會障礙住心，隨時有東西與眼根相接觸，就隨時有東西與心相接觸。眼睛看見什麼東西，心就馬上能分辨出來。因此我的能覺、能了、能知的心，為何不見內？因為只在眼根裡面，不是在身體腹腔裡面；為何又能見外？因為心雖然潛藏在眼根裡面，但是不會被眼根所障礙。」
世尊說：「如你所說，心潛藏在眼根裡面，就像水晶碗蓋著雙眼。當人們用水晶碗蓋在眼前時，就應當看到河流山川，但是，同時能看得到水晶碗嗎？」
阿難說：「世尊！當人們用水晶碗遮在眼前時，實際是透過水晶碗看到景物，所以看得到水晶碗。」
世尊問阿難：「當你的心與眼根相接觸，等於眼根與水晶碗相接觸。你的心如果如同琉璃碗一般，所以向遠看，可以看見山河大地，在近處又可以看見水晶碗，那麼又為何不能看見自己的眼睛呢？假如既然能看見山河大地，又能看見眼睛，那眼根便跟山河大地同是外境。如果不能看到眼睛，又怎能說心是潛藏在眼根裡，與水晶碗蓋在眼前是一樣的情形呢？所以，你說心潛伏在眼根裡，與水晶碗蓋在眼前一樣，是不對的。」
四、心分明暗
阿難左思右想，又舉出一個比喻。他說：「世尊！現在我有這樣的想法，眾生的身體，五臟六腑等深藏在體內，眼、耳、鼻、口等露在外面，深藏即是暗藏的，外露則是明的。現在我面對著如來，睜開眼就能看見明，這就叫『見外』；閉上眼睛看到暗，這就叫做『見內』。我這樣想對不對呢？」
世尊回答：「當你閉眼看見黑暗時，這個黑暗是與你的眼睛相對，還是不與眼睛相對呢？如果是與眼睛相對的，那麼黑暗就應當在你的眼前，一定是在眼睛之外，怎麼能說是『見內』呢？如果是見內，那麼你坐在暗室裡，沒有日、月、燈光，這整個暗室之中，豈不都成了你身體內部的五臟六腑？事物必須要相對在眼前，眼睛才能看見。假若這個黑暗不與你的眼睛相對，你又怎麼能看見黑暗呢？見明、見暗，都離不開見的作用。假如說閉眼看見黑暗，不是看見身體外面的黑暗，而是反觀身體內部所成的黑暗，房間裡的黑暗不等於身體內部的黑暗。試問，開眼之時，名為『見外』，那麼睜眼看見光明，為什麼看不到自己身體外面的臉呢？
如果『見外』不能看到自己的臉，那麼『見內』也就不能看見自己的五臟六腑。如果『見外』看見光明時，同時能看見自己的臉，那麼這個識知之心以及眼根，必定處在虛空之中，怎麼會在身體裡面呢？如果心和眼根都處在虛空之中，那自然就不是你身體內的東西，自然與你毫無關連。若說虛空亦屬與你身體的一部分，我也佔著這虛空的一個位置，我也看見你的臉孔。照這個邏輯說來，我也變成你身體的一部分！哪裡有這種道理呢？
你的眼睛有了見，就是眼睛有了覺知。你的眼睛既然有了覺知，你的身體就不該也有覺知。若說眼睛有覺知，而身子也有覺知，那你一個人就有兩個覺知，有兩個覺知就等於有兩個心。你一個阿難，豈不變出兩個阿難？所以你應知道，你所說的見暗即是見內，是不對的。」
五、心則隨有
阿難屢次都被世尊指出他的盲點，他便不敢再逞己見，而開始引用過去世尊的話。又說：「我曾經聽世尊您說過，由於心念的作用，種種事物才產生出來，由於事物的作用，又引起種種心念產生。現在我思惟著這兩段話，領會到原來我這個思惟就是我的心的本體，隨著心與其他事物的遇合，這心則隨之而存在，心既不在內，也不在外，也不在中間。」
世尊告訴阿難說：「心若是一個東西，就有所合；若不是一個東西，就無所合。若心不是一個東西，就沒有本體，無形無相；一個無形無相的東西，能夠與其他事物相合嗎？假若無形無相，卻又能與其他事物相合，那不是等於十八界外憑空生出一個無體的第十九界，六塵之外另有一個無體的第七塵與心相合？這種說法不對。
若心是一個東西，必會有形有體。就像你用手摸自己的身體，你能覺知道身體的心，這一個覺知，是從身體往外來識知的呢？還是以身外往內去識知的呢？如果是從身內出來，當它回去的時候，它應當先看見自己體內的臟腑；如果是從身外往內進去，那它應當能先看到你的臉孔呀！」
阿難對於「見、心、知」這些觀念，還沒有弄得清楚，是以問道：「世尊！看見是眼睛的作用，能覺知的才是心。如今您說，心能看見臟腑和看見面孔，這恐怕有點不對吧！」
世尊說：「眼睛好比是大門，如果眼睛能夠看見，那麼你坐在房間裡，大門能夠看到你嗎？若眼睛能看見，那些去世的人，都還留有雙眼，若說眼睛能夠看見東西，這些死人也就能看見了，這樣又怎麼能說他們是死人呢？
阿難！你的能知能覺的心，如果有自身的形體，那它是一個心體，還是有許多個心體？它是遍滿在你的全身？還是沒有遍布在你的身體四肢呢？如果識知之心只是一個克服心體，並且遍滿你的全身，那麼當你以左手捉右手之時，全身同時該會感覺到。但如果能引起全身都感覺到，就表示這個『捉』沒有特定的地方；然而『捉』這個動作，應該是指捉住特定之處，且捉住右手只覺得右手被捉，所以識知之心遍布在身體四周的假設，當然就不會成立。
如果你的識知之心是許多個本體，並且分別散布在你身上，那一個人就會變成好幾個人，到底哪個是你呢？你的心若是遍布身體四肢，那摸頭時就等於在摸腳，但事實是你能覺知到頭，就不能覺知到腳。況且按你所說，你現在也不是如此。所以心隨著與它物的遇合而存在，這種想法是不對的。」
六、心在中間
阿難說：「世尊！從前您老人家，也曾跟文殊師利等各大菩薩，談到實相無相即是心相。那時世尊也說，心既不在內也不在外。照我的看法，心若是在內，又看不見身體內的五臟六腑；若說心是在外，但內外身心又彼此相知，可見身心不相離，所以心在外也是不對的。那麼，心可能是處在內與外的中間吧？」
世尊說：「你所指的中間，不要遊移不定的隨便去指，必要指定某一個固定的地方為中間才對。但是你只指出中間，這『中間』又在哪裡？是在它外境的某處呢？還是就在身上？如果就在你身上，那它在身體表面上，就不能說它是在中間。如果它在身體的中間，那麼就和在身體內部的假設一樣，並不成立，也不是在中間。
若說在身體外的某處，那就應當能標示出來，如果不能標示，那就等於沒有一個固定的所在處。即使可以確實地標示這個地點，而這個『中間』的標示仍然是不固定。
為什麼這樣說呢？比如某個人在地上豎起一根標誌，來確定這一個地點就是『中間』。但如果從東方看去，這一個標幟是在西方；從西方看去，這一個標幟又變作在東方；從南方看去是北方，從北方看去是南方。要辨識所豎起的標誌在何方，已然如此混亂模糊，心更是會雜亂無章了。」
阿難說：「不！我所說的『中間』，不是指這兩種。我是依照世尊從前所說的：『所謂眼與色塵相對為助緣，兩者接觸而生起眼識。』眼根能分別認知事物，色塵本身是冥然無知。眼與色塵相對接觸的時候，中間產生了能分別的作用，也就是『眼識』。眼識產生在眼與色塵兩者之中，心大概也就是在那裡吧！」
世尊說：「你的心若是在根與色塵二者的中間，這個心的形體是否兼有『根』與『色塵』兩者夾雜在內？若是兼有根與塵夾雜在內，則心體與物體混雜不分。無體是無知的，心體是有知的，事物又不是心的本體，因此它們勢必矛盾對立，一半是有知，一半是不知，哪裡還能說什麼中間呢？所以兼有兩種的假設不能成立。
既然這個心的形體，並不兼具根與塵夾雜在內，心既不是眼根的有知，也不是色塵的無知，那麼心就不能去認知事物，也就失去了自己的體性，又能用什麼作為體相呢？所以你應當知道，說心在內外的中間，也是不對的。」
七、心乃無著
阿難說：「世尊！從前您也曾跟目犍連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共同說法，轉法輪，教化眾生。世尊時常說，這個能知、能覺、能分別的心，既不在內，不在外，又不在中間，不在一切地方，不執著一切事物，這就是心的本性。那麼，這個一切無著，可以叫做心嗎？」
世尊告訴阿難：「你說能知、能覺、能分別的心，不在一切地方，不執著一切事物。那是你的心離開世間這所有的天上、地下、水中一切事物，你都不去執著在其中，另外有一個心的所在？還是你的心離一切的無相，本無心的所在之處，所以叫不執著一切？
若是無心不著，就等於龜殼上長毛，兔頭上長角，完全空無所有，哪還說什麼著不著呢？若是有心不著，這一個不著就已經著了，又不可說是無著啊！心若無相，就同於沒有任何型態外相，心只要不是空無的，就會有形態外相。既然有相，就必有所在，既然有所在，又怎好說是無著？所以你要知道，你以不著一切處，名為能識、能覺、能分別的心，還是離題尚遠！」可，娘回。
本堂主席法主聖君 登臺
聖示：今夜母娘之懿訓主在說明「宇宙中一切諸法，世間的一切，都只是自心所幻現出來的。一切事物的因果關連，一切世界間的事物，都是由於心的作用而結成物體。眾生卻誤認萬物各有實體，而不知世間林林總總皆是幻象，原是虛假不實。」願諸賢生及眾善信大德齊悟明之。可，吾退。
全真月刊153期
2017年11月14日 星期二
法網恢恢，疏而不漏
本道院瑤池金母 登台
聖示：父母子女之間，雖然是骨肉情深，如果為人父母者不懂得教導子女，子女們就會變得桀驁不馴，又遑論孝順之道。
陳生：徒兒恭接恩師聖駕五叩首！
金母：徒兒免禮！
陳生：徒兒曾經讀過一則「養不教，父之過」的故事，今夜可否與大眾一起來分享，一來可各自鞭策自己施行孝順之道，二來藉以善加教導子女。
金母：好的。汝且說來，讓修子做其參考！
陳生：謝謝恩師慈悲！某個天寒地凍的日子裡，積雪層層的山坡出現一個形容憔悴、疲憊不堪的苦行僧。這時候，山下的大樹旁正有一群稚齡的孩子們在追逐嬉戲，當他們看見這個步履維艱、搖搖欲墜的陌生人時，幾乎嚇壞了。大夥兒不約而同的往回家的路上狂奔。
其中有一個十歲的女孩，既不逃跑，也不害怕，一副老成篤定的樣子，好奇的打量這個僧人，說：「師父！看來您又飢又渴，是不是好幾天沒吃東西了？您從那裡來？要往那兒去？到我家去喝點熱茶暖暖身子，怎麼樣？我家就在這附近，您振作些，隨我來！」說罷！她就攙扶著老和尚慢慢走回村莊裡。
小女孩的父親對這個可憐的僧人也起了惻隱之心，立刻請他進屋歇息。休息一會兒，這個體力已經恢復的僧人準備走了。臨行之前，他一面整理包袱，一面說：「貧僧自從落髮出家以來，跋涉過無數的高山險水，從來不曾發生任何意外，沒想到這一次竟然在深山峻嶺中遇到了大風雪。並且遍地積雪，使我難以辨明去路，所以我只好漫無目的的胡走亂撞，如此又餓又累的在山中盤旋了好些日子，直到今天才走出山區。
當我到山腳時，已經虛脫無力，奄奄一息了。承蒙姑娘不棄，仗義相助，否則貧僧早就棄屍荒山了，這種的大恩大德，有生之年我定會盡力回報的。也許你們會認為我是異地來的和尚，不可能有再見面的機會。可是實際上我卻很可能舊地重遊，因為我之所以雲遊四海，浪跡天涯，是為了要走訪名山古剎，好為我亡故多年的雙親祈求更多的冥福。貧僧告辭了，但願我們後會有期。」說罷，他就把整理妥當的包袱背在肩上，離開了這個寂靜的村莊。
在和尚漸行漸遠之後，小女孩附在父親耳朵旁悄悄的說：「爸爸！剛才那個老和尚打開包袱時，您可有什麼發現？他有一個裝滿碎銀子的小皮袋，趁著他還沒走遠，您何不設法把那些銀子搶回來！反正他是孤零零的一個人，就是殺了他，也沒人會知道的。」
於是，小女孩的父親就起了劫財的邪念，他想：「何不碰碰運氣，就是不成功，那老和尚也不敢對我怎麼樣！」
夜深人靜的黑夜裡，就是十一月十八日，天際一片蒼茫，沒有月亮，也沒有星光。老和尚低著頭，哆嗦著身子，匆匆的趕路。一路上，他老是覺得有一對陰狠的眼睛不停的在注視著他，……；這麼淒冷的黑夜，如此蕭索的曠野，除了寂寞的旅行者之外，還有誰會躑躅在這荒涼的夜路上！他懷疑著，思忖著，最後又釋然了，這只是我的幻覺吧！除了我之外，怎麼可能有人待在這荒山野地呢？
於是，老和尚依舊低著頭，匆匆的趕路。當他走到河邊一處枯草堆旁，正想坐下來歇息時，草叢中突然竄出了一個男人，他緊握著刀，刀口抵在老和尚的胸膛上。老和尚喊說：「你是誰？為什麼一路跟蹤我，為什麼要殺害我？」
昏暗的夜色中，老和尚看不清這個男人的臉龐，……。老和尚繼續說：「貧僧是個出家人，一向與世無爭，不可能和您結過冤仇。您到底是誰呢？為什麼非置我於死地不可！」
這個手執短刀的男人，聲音很低沉的說：「廢話少說，把你包袱的銀子拿出來！」
「他怎麼知道我包袱中藏有銀子，莫非我曾經錢財外露過！」老和尚心中狐疑萬分。
驀地，他恍然大悟了。「原來您就是我的救命恩人啊！恩人，您如此急切的追殺我，就是為了這些銀子！唉！拿去吧！錢財是身外之物，生不帶來，死不帶去，您全拿走好了。」
但是小女孩的父親並不因為錢到了手就放過老和尚。他譏誚老和尚說：「人為財死，鳥為食亡，您可知道錢財是您致命的禍源嗎？」
說罷，冷笑一聲，就把短刀刺進老和尚的小腹。老和尚痛苦的喊叫，隨著潺潺的流水漸漸飄逝了，臨死之前，他還不斷的哀號呻吟，不停的喃喃自語：「這筆血債，總有一天要你償還的！」
當時，已經被利慾沖昏了頭的兇手，怎麼會相信這種因果報應的話，他殘酷的又刺了老和尚一刀，可憐苦行僧的屍首被拋置在河流中的水草堆下面，成為一縷無主的冤魂。
發了筆橫財的這對父女，從此不愁吃喝，每天醉生夢死的過日子。他們養牲口、置田產，雇請長工播穀種棉，所有的生產工作完全由僕役去做，儼然是個小地主。
冬去春來，轉眼小女孩已經十五歲了，出落得豔麗而標緻。村莊裡的年輕人幾乎全拜倒在她的石榴裙下。
金母：縱容兒女，會誤了他們一生啊！
陳生：對啊！這個亭亭玉立的姑娘，並不是個賢淑端莊的女人，她輕佻、膚淺、浮華、墮落。由於她的不知檢點，她的父親曾經數度嚴厲的呵責她，可是她始終置若罔聞，當作耳邊風。
如果激怒了她，她甚至會頂上一句：「爸爸！您不要忘了，您能夠過今天的好日子，完全是我的計策得逞的功勞啊！」受了女兒無禮頂撞的父親也無法可想，只有任憑她繼續過著荒唐的日子。
後來，長大後的小女孩，看上了一個男人，她主動找人去提親，對方很快的就應允了這門婚事。可是訂婚沒多久，就對未來的夫婿厭倦了，便找了一個藉口說：「那個男人相貌不好，耳朵後面還長了一個瘡疤，看起來很髒，我討厭他！」極盡心機的想解除婚約，可是男方不答應。
於是，她只得趁著夜黑風高、人靜更深的時候逃走；逃走後，賣身到一個員外府邸當丫環。在員外家裡，仍舊一本常態，和男人們打情罵俏，甚至於暗度陳倉，搞得府中烏煙瘴氣，雞犬不寧；最後，還勾搭上了老員外，儼然以員外的如夫人自居，員外夫人鑑於古禮婦德的教示以及家醜不可外揚的明訓，只得百般隱忍。沒想到她以為員外夫人不敢惹她，竟然愈加明目張膽了。她縱情淫慾，放蕩不羈的行為已經使得一個美滿的家庭瀕於破裂。
員外夫人權衡輕重之後，決定和老員外開門見山的談一談這件事，夫人說：「員外！請您原諒我今天所要說的話，好嗎？說真的，您和丫環小萍之間的事我不便過問，但是我卻不能讓一個丫環毀了您在鄰里中的聲望，您可知道親朋好友們都對您議論紛紛嗎？他們都在責怪您的私生活太荒唐，不像是個年高德邵的人，當然還有更不堪入耳的謾罵和譏笑啊！您何苦為這種女人而搞得聲名狼藉，甚至身敗名裂呢！您千萬要三思啊！員外！」
員外聽了夫人委婉的勸言，頓時大徹大悟。從此，他棄絕女色，避開小萍，就像避開毒蛇猛獸一樣。被冷落一旁的小萍，因此懷恨於心：「總有一天我要發洩心中的怨氣，…。」終於機會來了，有天夜裡，員外出門拜訪朋友，當值的守夜者也不知溜到什麼地方去了，府裡冷冷清清的，只有三兩個不管事的老媽子在。
小萍趁夜深人靜時，潛入員外夫人的臥房，隔著透明的紗帳，她聽見夫人均勻的鼾聲，心想：「這真是個下手的好機會啊！」
說罷，拿起藏在袖子裡的匕首，往夫人的胸口猛刺一刀，夫人慘叫一聲，掙扎著身子，跌跌撞撞的爬起來。
當夫人看清這個半夜的刺客，竟是小萍時，又悲又恨的說：「無恥的小人，我跟妳拼了。」小萍趁夫人轉身拿劍時，趕緊奪門而逃，等到夫人顛簸的追到院子時，她已經逃出員外府了。
睡在夫人隔壁的幾個老媽子被驚醒了，就趕忙找來一些年輕力壯的男工，大夥兒急匆匆的趕到院子裡。這時候，員外夫人已經氣絕身亡，眾人也無暇悲哀感嘆，大家忙著到各個院落追捕小萍，然而小萍早已逃逸無蹤了。
在這麼寂寥的深夜裡，僅靠著星月微光，怎能抓到小萍呢？家人只好到縣衙報案。縣衙立即飛書各地，在各主要街口張貼緝拿小萍的佈告，並把小萍的父親先行拘禁。
縣老爺對外宣佈說：「只要逃犯投案，逃犯的父親馬上無罪開釋。」縣老爺本來是想以父女之間的骨肉親情感動小萍，讓小萍能良知發現而自首，沒想到自幼驕縱慣了的小萍，根本不理會身陷囹圄的父親，心想：「爸爸被關在牢裏與我何干！而且牢獄裡沒好的吃，沒好的喝，連睡覺都不方便。再說，我是個殺人犯，假如為了救爸爸而自首，豈不是自投羅網，我才不幹這種傻事！」
日子一天又一天的過去，小萍依舊不露面，縣老爺只得使出撒手鐧逼小萍出面，公告：「如果逃犯再不投案，將以逃犯的父親代罪，以安慰冤死者在天之靈。執行死刑的日期是十一月十八日。」
到了行刑那天，小萍還是毫無蹤跡，牢裡的獄卒十分感慨的說：「老伯啊！您為了犯罪的女兒，受此無妄之災，實在太可憐了。這一切都是命運的安排，您不要太傷心，祈求來世再過好日子吧！」
小萍的父親長歎了一聲，出奇平靜的說：「我不會怨恨縣老爺，也不會怨恨命運的作弄。因為這種不幸是我自己造成的！」
說完，就把自己以前殺死老和尚的事，原原本本的告訴獄卒，說：「這是因果報應啊！七年前的今天，我為了貪財而殺死老和尚，七年後的今天，我為了替自己的女兒代罪而死。這不就是因果報應嗎？殺人理該償命，我又能怪誰呢！這一切都是我造的罪孽！所謂：『天作孽，猶可違，自作孽，不可活。』這不就是我的寫照嗎？我這一生最大的遺憾，就是沒有好好教導女兒。如果我能謹言慎行，以身作則的教導她道理和義理，她必定能明禮義、知廉恥，而不致於殺人犯法，連累老父了。都是因為我太縱容她，才會誤了她的一生，我又怎能奢求她出來投案呢？若是要兒女能夠體念親情，又能夠孝順父母，首要的還是在於父母本身是否對兒女教導有方啊！」
獄卒聽了這段話，不禁搖搖頭，很沉痛的說：「所謂：『法網恢恢，疏而不漏』，您的女兒遲早會被緝捕歸案的，而您本身所犯的罪，應該是神不知鬼不覺的，沒想到天理昭彰，您還是逃不過上蒼的懲罰！」
果然在他行刑之後的不久，小萍也難逃法網而被逮捕了；衙門經過審判之後，判她斬首示眾，以告誡天下不義不孝之人。
金母：故事中的主角小萍，如果能出面自首營救父親，未嘗不可被稱為孝順，可是她卻始終置父親的生死於不顧，她的人性何在，實在讓世人難以理解！然而世人能責怪她嗎？
如果她有一個操守正當的父親，如果她的父親曾經教導她良好的道德和義理，相信她會是一個善良而孝順的好女孩，她不會為了錢財而唆使父親殺人，也不會為了情慾而手刃情敵。
今夜，藉由這個故事提醒天下的父母親，父母愛護子女固然不錯，如果一昧縱容溺愛，反而會毀了他們一生的幸福。因此，為人父母的必須修養自身，身教重於言教，使子女能夠效法父母親的德義之行，做個堂堂正正的人；假使父母親的言行，足以做子女的表率，則做子女的也必定會有敬愛之心而孝順父母。
為人父母者務必要謹慎，修養自身的高尚品德，善教子女以孝順之道。是以，《孝經》說：「孝，德之本也」。
可。停筆。吾退！
陳生：謝謝恩師慈悲九叩首！學生恭送恩師聖駕九叩首！
百善孝為先-第四十六章 真心孝養．體貼著想
聖示：父母子女之間，雖然是骨肉情深，如果為人父母者不懂得教導子女，子女們就會變得桀驁不馴，又遑論孝順之道。
陳生：徒兒恭接恩師聖駕五叩首！
金母：徒兒免禮！
陳生：徒兒曾經讀過一則「養不教，父之過」的故事，今夜可否與大眾一起來分享，一來可各自鞭策自己施行孝順之道，二來藉以善加教導子女。
金母：好的。汝且說來，讓修子做其參考！
陳生：謝謝恩師慈悲！某個天寒地凍的日子裡，積雪層層的山坡出現一個形容憔悴、疲憊不堪的苦行僧。這時候，山下的大樹旁正有一群稚齡的孩子們在追逐嬉戲，當他們看見這個步履維艱、搖搖欲墜的陌生人時，幾乎嚇壞了。大夥兒不約而同的往回家的路上狂奔。
其中有一個十歲的女孩，既不逃跑，也不害怕，一副老成篤定的樣子，好奇的打量這個僧人，說：「師父！看來您又飢又渴，是不是好幾天沒吃東西了？您從那裡來？要往那兒去？到我家去喝點熱茶暖暖身子，怎麼樣？我家就在這附近，您振作些，隨我來！」說罷！她就攙扶著老和尚慢慢走回村莊裡。
小女孩的父親對這個可憐的僧人也起了惻隱之心，立刻請他進屋歇息。休息一會兒，這個體力已經恢復的僧人準備走了。臨行之前，他一面整理包袱，一面說：「貧僧自從落髮出家以來，跋涉過無數的高山險水，從來不曾發生任何意外，沒想到這一次竟然在深山峻嶺中遇到了大風雪。並且遍地積雪，使我難以辨明去路，所以我只好漫無目的的胡走亂撞，如此又餓又累的在山中盤旋了好些日子，直到今天才走出山區。
當我到山腳時，已經虛脫無力，奄奄一息了。承蒙姑娘不棄，仗義相助，否則貧僧早就棄屍荒山了，這種的大恩大德，有生之年我定會盡力回報的。也許你們會認為我是異地來的和尚，不可能有再見面的機會。可是實際上我卻很可能舊地重遊，因為我之所以雲遊四海，浪跡天涯，是為了要走訪名山古剎，好為我亡故多年的雙親祈求更多的冥福。貧僧告辭了，但願我們後會有期。」說罷，他就把整理妥當的包袱背在肩上，離開了這個寂靜的村莊。
在和尚漸行漸遠之後，小女孩附在父親耳朵旁悄悄的說：「爸爸！剛才那個老和尚打開包袱時，您可有什麼發現？他有一個裝滿碎銀子的小皮袋，趁著他還沒走遠，您何不設法把那些銀子搶回來！反正他是孤零零的一個人，就是殺了他，也沒人會知道的。」
於是，小女孩的父親就起了劫財的邪念，他想：「何不碰碰運氣，就是不成功，那老和尚也不敢對我怎麼樣！」
夜深人靜的黑夜裡，就是十一月十八日，天際一片蒼茫，沒有月亮，也沒有星光。老和尚低著頭，哆嗦著身子，匆匆的趕路。一路上，他老是覺得有一對陰狠的眼睛不停的在注視著他，……；這麼淒冷的黑夜，如此蕭索的曠野，除了寂寞的旅行者之外，還有誰會躑躅在這荒涼的夜路上！他懷疑著，思忖著，最後又釋然了，這只是我的幻覺吧！除了我之外，怎麼可能有人待在這荒山野地呢？
於是，老和尚依舊低著頭，匆匆的趕路。當他走到河邊一處枯草堆旁，正想坐下來歇息時，草叢中突然竄出了一個男人，他緊握著刀，刀口抵在老和尚的胸膛上。老和尚喊說：「你是誰？為什麼一路跟蹤我，為什麼要殺害我？」
昏暗的夜色中，老和尚看不清這個男人的臉龐，……。老和尚繼續說：「貧僧是個出家人，一向與世無爭，不可能和您結過冤仇。您到底是誰呢？為什麼非置我於死地不可！」
這個手執短刀的男人，聲音很低沉的說：「廢話少說，把你包袱的銀子拿出來！」
「他怎麼知道我包袱中藏有銀子，莫非我曾經錢財外露過！」老和尚心中狐疑萬分。
驀地，他恍然大悟了。「原來您就是我的救命恩人啊！恩人，您如此急切的追殺我，就是為了這些銀子！唉！拿去吧！錢財是身外之物，生不帶來，死不帶去，您全拿走好了。」
但是小女孩的父親並不因為錢到了手就放過老和尚。他譏誚老和尚說：「人為財死，鳥為食亡，您可知道錢財是您致命的禍源嗎？」
說罷，冷笑一聲，就把短刀刺進老和尚的小腹。老和尚痛苦的喊叫，隨著潺潺的流水漸漸飄逝了，臨死之前，他還不斷的哀號呻吟，不停的喃喃自語：「這筆血債，總有一天要你償還的！」
當時，已經被利慾沖昏了頭的兇手，怎麼會相信這種因果報應的話，他殘酷的又刺了老和尚一刀，可憐苦行僧的屍首被拋置在河流中的水草堆下面，成為一縷無主的冤魂。
發了筆橫財的這對父女，從此不愁吃喝，每天醉生夢死的過日子。他們養牲口、置田產，雇請長工播穀種棉，所有的生產工作完全由僕役去做，儼然是個小地主。
冬去春來，轉眼小女孩已經十五歲了，出落得豔麗而標緻。村莊裡的年輕人幾乎全拜倒在她的石榴裙下。
金母：縱容兒女，會誤了他們一生啊！
陳生：對啊！這個亭亭玉立的姑娘，並不是個賢淑端莊的女人，她輕佻、膚淺、浮華、墮落。由於她的不知檢點，她的父親曾經數度嚴厲的呵責她，可是她始終置若罔聞，當作耳邊風。
如果激怒了她，她甚至會頂上一句：「爸爸！您不要忘了，您能夠過今天的好日子，完全是我的計策得逞的功勞啊！」受了女兒無禮頂撞的父親也無法可想，只有任憑她繼續過著荒唐的日子。
後來，長大後的小女孩，看上了一個男人，她主動找人去提親，對方很快的就應允了這門婚事。可是訂婚沒多久，就對未來的夫婿厭倦了，便找了一個藉口說：「那個男人相貌不好，耳朵後面還長了一個瘡疤，看起來很髒，我討厭他！」極盡心機的想解除婚約，可是男方不答應。
於是，她只得趁著夜黑風高、人靜更深的時候逃走；逃走後，賣身到一個員外府邸當丫環。在員外家裡，仍舊一本常態，和男人們打情罵俏，甚至於暗度陳倉，搞得府中烏煙瘴氣，雞犬不寧；最後，還勾搭上了老員外，儼然以員外的如夫人自居，員外夫人鑑於古禮婦德的教示以及家醜不可外揚的明訓，只得百般隱忍。沒想到她以為員外夫人不敢惹她，竟然愈加明目張膽了。她縱情淫慾，放蕩不羈的行為已經使得一個美滿的家庭瀕於破裂。
員外夫人權衡輕重之後，決定和老員外開門見山的談一談這件事，夫人說：「員外！請您原諒我今天所要說的話，好嗎？說真的，您和丫環小萍之間的事我不便過問，但是我卻不能讓一個丫環毀了您在鄰里中的聲望，您可知道親朋好友們都對您議論紛紛嗎？他們都在責怪您的私生活太荒唐，不像是個年高德邵的人，當然還有更不堪入耳的謾罵和譏笑啊！您何苦為這種女人而搞得聲名狼藉，甚至身敗名裂呢！您千萬要三思啊！員外！」
員外聽了夫人委婉的勸言，頓時大徹大悟。從此，他棄絕女色，避開小萍，就像避開毒蛇猛獸一樣。被冷落一旁的小萍，因此懷恨於心：「總有一天我要發洩心中的怨氣，…。」終於機會來了，有天夜裡，員外出門拜訪朋友，當值的守夜者也不知溜到什麼地方去了，府裡冷冷清清的，只有三兩個不管事的老媽子在。
小萍趁夜深人靜時，潛入員外夫人的臥房，隔著透明的紗帳，她聽見夫人均勻的鼾聲，心想：「這真是個下手的好機會啊！」
說罷，拿起藏在袖子裡的匕首，往夫人的胸口猛刺一刀，夫人慘叫一聲，掙扎著身子，跌跌撞撞的爬起來。
當夫人看清這個半夜的刺客，竟是小萍時，又悲又恨的說：「無恥的小人，我跟妳拼了。」小萍趁夫人轉身拿劍時，趕緊奪門而逃，等到夫人顛簸的追到院子時，她已經逃出員外府了。
睡在夫人隔壁的幾個老媽子被驚醒了，就趕忙找來一些年輕力壯的男工，大夥兒急匆匆的趕到院子裡。這時候，員外夫人已經氣絕身亡，眾人也無暇悲哀感嘆，大家忙著到各個院落追捕小萍，然而小萍早已逃逸無蹤了。
在這麼寂寥的深夜裡，僅靠著星月微光，怎能抓到小萍呢？家人只好到縣衙報案。縣衙立即飛書各地，在各主要街口張貼緝拿小萍的佈告，並把小萍的父親先行拘禁。
縣老爺對外宣佈說：「只要逃犯投案，逃犯的父親馬上無罪開釋。」縣老爺本來是想以父女之間的骨肉親情感動小萍，讓小萍能良知發現而自首，沒想到自幼驕縱慣了的小萍，根本不理會身陷囹圄的父親，心想：「爸爸被關在牢裏與我何干！而且牢獄裡沒好的吃，沒好的喝，連睡覺都不方便。再說，我是個殺人犯，假如為了救爸爸而自首，豈不是自投羅網，我才不幹這種傻事！」
日子一天又一天的過去，小萍依舊不露面，縣老爺只得使出撒手鐧逼小萍出面，公告：「如果逃犯再不投案，將以逃犯的父親代罪，以安慰冤死者在天之靈。執行死刑的日期是十一月十八日。」
到了行刑那天，小萍還是毫無蹤跡，牢裡的獄卒十分感慨的說：「老伯啊！您為了犯罪的女兒，受此無妄之災，實在太可憐了。這一切都是命運的安排，您不要太傷心，祈求來世再過好日子吧！」
小萍的父親長歎了一聲，出奇平靜的說：「我不會怨恨縣老爺，也不會怨恨命運的作弄。因為這種不幸是我自己造成的！」
說完，就把自己以前殺死老和尚的事，原原本本的告訴獄卒，說：「這是因果報應啊！七年前的今天，我為了貪財而殺死老和尚，七年後的今天，我為了替自己的女兒代罪而死。這不就是因果報應嗎？殺人理該償命，我又能怪誰呢！這一切都是我造的罪孽！所謂：『天作孽，猶可違，自作孽，不可活。』這不就是我的寫照嗎？我這一生最大的遺憾，就是沒有好好教導女兒。如果我能謹言慎行，以身作則的教導她道理和義理，她必定能明禮義、知廉恥，而不致於殺人犯法，連累老父了。都是因為我太縱容她，才會誤了她的一生，我又怎能奢求她出來投案呢？若是要兒女能夠體念親情，又能夠孝順父母，首要的還是在於父母本身是否對兒女教導有方啊！」
獄卒聽了這段話，不禁搖搖頭，很沉痛的說：「所謂：『法網恢恢，疏而不漏』，您的女兒遲早會被緝捕歸案的，而您本身所犯的罪，應該是神不知鬼不覺的，沒想到天理昭彰，您還是逃不過上蒼的懲罰！」
果然在他行刑之後的不久，小萍也難逃法網而被逮捕了；衙門經過審判之後，判她斬首示眾，以告誡天下不義不孝之人。
金母：故事中的主角小萍，如果能出面自首營救父親，未嘗不可被稱為孝順，可是她卻始終置父親的生死於不顧，她的人性何在，實在讓世人難以理解！然而世人能責怪她嗎？
如果她有一個操守正當的父親，如果她的父親曾經教導她良好的道德和義理，相信她會是一個善良而孝順的好女孩，她不會為了錢財而唆使父親殺人，也不會為了情慾而手刃情敵。
今夜，藉由這個故事提醒天下的父母親，父母愛護子女固然不錯，如果一昧縱容溺愛，反而會毀了他們一生的幸福。因此，為人父母的必須修養自身，身教重於言教，使子女能夠效法父母親的德義之行，做個堂堂正正的人；假使父母親的言行，足以做子女的表率，則做子女的也必定會有敬愛之心而孝順父母。
為人父母者務必要謹慎，修養自身的高尚品德，善教子女以孝順之道。是以，《孝經》說：「孝，德之本也」。
可。停筆。吾退！
陳生：謝謝恩師慈悲九叩首！學生恭送恩師聖駕九叩首！
百善孝為先-第四十六章 真心孝養．體貼著想
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