世人以為我既然學佛，想來是毫無障礙了。且接受攻訐誹謗也不吭不呵，自然聯想到可能諸佛菩薩護佑，災難統統解除。事實上不然，我所受的苦，比別人多，障礙也比別人更多，道高一尺，魔高一丈，有道之人，不可能沒有魔，若天下人學佛，便從此無障礙，那麼「佛」那麼容易修，大家豈不爭先恐後。
我有位很好的法律顧問黃清華律師，但，我不願依靠訴訟來取得「戰勝魔」的成果，我可以如此的說，魔的存在，可以提高我的道業，這也是境界的問題。
讀「寶王三昧論」，就可以明白我的境界，「一念身不求無病，身無病，則貪欲易生。二處世不求無難，世無難，則驕奢必起。三究心不求無障，心無障則所學蔑等。四立行不求無魔，行無魔，則誓願不堅。五謀事不求易成，事易成，則志存輕慢。六交情不求益我，交益我，則虧損道義。七於人不求順適，人順適，則心必自矜。八施德不求望報，德望報，則意有所圖。九見利不求沾分，利沾分，則痴心亦動。十被抑不求申明，抑申明，別怨恨滋生。」
「是故聖人如此說，以病苦為良藥，以患難為消遙，以遮障為解脫，以群魔為法侶，以留難為成就，以敝文為資糧，以逆人為園林，以布德為棄屐，以疎利為富貴，以屈抑為行門。如是居礙反通，求通反礙，是以如來於障礙中，得菩提道。至若鴦崛摩羅之輩，提婆達多之徒，皆來作逆，而吾佛悉與記別，化令成佛，豈非彼逆，乃我之順也，彼壞，乃我之成也。而今時世俗學道之人，若不先居於礙，則障礙至時，不能排遣，使法王大寶，由茲而失，可不惜哉，可不惜哉。」
我覺得「寶王三昧論」的境界甚高，不同於表面上的智慧，不僅在做人做事上，或者是修道學佛上，對於一些遭受痛苦逼迫的人，可以因境界的提高，而獲得了心安理得的源動力。由此看來，愚昧的人，手持著大把大把的香支，祈求福氣降臨，真是一幅可悲的愚相。
有人問我：「你既然學佛，何以尚有病苦？」
「修行人以病苦為良藥。」
「學佛者何以有魔難？」
「魔和佛是伴侶，沒有魔不能成就佛道。」
「別人誹謗你，何不用法律解決？」
「我以誹謗為菩提，若沒有人誹謗我，我不會努力精進。」
「你不難受嗎？」
「若難受，必求申明，如此必有怨恨，所以有智慧的人。不難受。」
有一回禪定，我發現自己也能走在海面上，海浪甚大，風甚疾，空中彩雲翩翩。萬道祥光照射在我身上，海水面很軟，富有彈性，那時候我僅僅用念力來驅使我的身軀前進，我的風行也是很迅速，風雷般的波濤排山倒海的在我腳跟之前分開，或者拱托著我，我望向四周，四周都是浩瀚的海，伸延至極遠極遠，無止無盡。在定中有一個聲音告訴我：「超脫於塵世的境界之上，你就可以站在海面而不沉。」
曾經爬到一高山頂，望向那起伏的山巒，我幾乎伸手就可以摸到藍藍的天了，雲還在腳底下呢，看那漠漠平沙大地，興起一種憐憫世人的悲感，人類躲在那小小的局限，竟日翻滾是為了什麼？何不唱一首歌，去爬高山，把眼界練得開闊無邊。
「好像太陽就這樣永沉西山，
月亮就遍撒那銀色的網，
祇有無夢的人，
才能看透這個世界。
站在海面或是山頂，
境界若愈高，
風吹雨打，
根本也就不起一念。」
盧勝彥第30冊《禪天廬雜記》境界的問題
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