開悟者的得失之觀

 

蓮生／文

 

（一）

　　有人問我「得失」事？

　　我答：「無常。」

　　「何謂無常之深義？」

　　「無得。無失。」

　　我說，世間一切之法，生滅遷流，剎那不住，謂之無常。無常有二：

　　一、剎那無常──剎那剎那都有生住異滅之變化。

　　二、相續無常──在一期相續之上，有生住異滅之變化。

　　我覺得要比喻無常，用「風」最好，用「雲」最好，風與雲，不知所來，不知所去，去來於不用意之間。而人的來此世間，有時像風，有時像雲，有時像花，有時像火。

　　人的生命，有可能是剎那剎那。

　　人的生命，有可能是相續無常。

　　我最喜歡涅槃經的偈：

　　一切諸世間，生者皆歸死，壽命雖無量，要之必有盡。

　　夫盛者必衰，合會者別離，壯年久不停，盛色病所侵。

　　眾苦輪無際，流轉無休息，三界皆無常，諸有無有樂。

　　在這個偈中，說明「無常」，也說明「得失」。

　　這是：

　　人有生死。

　　物有成敗。

　　時至命盡。

　　不能避焉。

　　財富不能永遠的「得」，縱令得之，也是暫時，日後必再失散。

　　官位不能永遠的「得」，縱令得之，也是暫時，日後必會退下。

　　健壯者亦病死。

　　恩愛者分離。

　　今日樂合，明日怨憎，這均是「無常」也。

　　罪業報應經曰：

　　水常流不滿。

　　火盛久不燃。

　　日出須臾沒。

　　月滿又復缺。

　　尊榮豪貴者。

　　無常復過是。

（二）

　　在「無量壽經」中，提到世俗人的情況，是這樣的：

　　世人薄俗，共諍不急之事，於此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟。無尊，無卑，無貧，無富，少長男女，共憂錢財，有無同然，憂思適等，屏營愁苦，思念積慮，心為走使，無時或安；有田憂田，有宅憂宅，牛，馬，六畜，奴婢，錢財，衣食，什物，復共憂之。

　　重思索息，憂念愁怖，橫為非常之水、火、盜賊、怨家、債主，所焚漂劫奪消散矣。憂毒忪忪，無有解時，憤結心中，不離憂惱，心堅意固，適無縱捨。或座摧碎，身亡命終，捐之而去，無何隨者。

　　尊貴豪富，亦有斯患，憂懼萬端，勤苦如此，結眾寒熱，與痛共居。貧窮下劣，困乏常無，無田者，亦憂欲有田，無宅者，亦憂欲有宅，無牛馬六畜奴婢，錢財，衣食，什物者，亦皆憂欲有之。

　　適有一，復少一，有是少是，思有齊等，適欲具有，便復糜散，如是憂苦，當復求索，不能得時，思想無益，身心俱勞，坐起不安，憂念相隨，勤苦如此，結眾寒熱，與痛共居，或時坐之，終身天命，不肯為善，行道進德，壽終身死，當獨遠去，其所趨向，善惡之道，無能知者。

　　以上之文，正是眾生之相，非常清晰明白。

　　至於「開悟者」是如此觀之：世間的一切，全是幻化的，全是「無常」的，全是「生住異滅」的，凡夫卻執著「得失」而生妄心，而妄境又時時薰妄心，常在「得失」中生出憂苦，真性完全遮蔽，終日為環境所轉。

　　凡夫因「得失」為環境所轉。因「得失」而迷惑而造業，因造業而受苦，永無休止。

　　開悟者，知世間一切是幻相，可以離相，也就無執著取捨，變成了「無得」、「無失」。

　　真心含光。

　　外塵不入。

　　這才是「無得無失」的真空無相的大智慧。能體會「無得無失」是真正是大的福份，是無量無邊之福。

　　所以，有所得即是「無所得」。真正的得，是「無所得」。

盧勝彥文集第80冊《佛王之王》第二十一章：開悟者的得失之觀