境隨心轉

　　明朝萬曆三十八年的秋天，袁中道的哥哥袁宏道過世，他傷心欲絕，再加上功名失意，疾病纏身，因此心灰意冷、意志消沉，決定趁著自己病情稍微穩定時，到玉泉山遊覽。

　　袁中道在山上遠眺、聽泉，慰藉自己苦悶的心靈，並在山光水色之中，領悟了極富深意的人生哲理。

　　他描述自己最初聽到泉聲的心情：「初如哀松碎玉，已如昆弦鐵撥，已如疾雷震霆、搖盪川獄，故予神愈靜，則泉愈喧也。」意思是說剛開始聽泉水流動的聲音，就像松樹枯敗倒地、玉飾掉落破碎等聲響，時而沉悶、時而尖銳，有時又像雷聲震地、撼動川嶽般的巨響，所以即使自己想讓心神平靜下來，泉水聲卻反而更喧鬧。

　　這是因為袁中道的情緒，影響他對外在環境的感覺，心浮氣躁的結果，就是連原本沒有七情六慾的自然景物，都好像在為他悲鳴。

　　不過當他心念一轉，情緒漸漸平靜之後：「泉之喧者入吾耳而注吾心，蕭然泠然，浣渥肺腑，疏瀹塵垢，灑灑乎忘身世而一死生，故泉愈喧，則吾神愈靜也。」這時候的泉水聲，又變成可以洗滌塵垢、淨化心靈的悅耳音樂，因此即便泉水聲仍然喧鬧不已，但是他的心神卻能更君平靜。

　　人的心緒感情是多變的，對自然山水的感受也是多方位的，才會讓自然景物產生千變萬化的姿態。換句話說，因為人類無限的情感，造就了自然山水的無限變化，所以明代張維樞在〈西湖紀游記〉中感嘆：「騷人墨客，往往饕風淒雨而困頓約結，其胸懷必乞靈於天清日霽，雲淡風輕，方能馳逖覽於峰巒，暢幽襟於寥廓也。」意思也是指文人總喜歡從大自然中尋求情感的寄託，卻常在淒風愁雨中跟著困頓憂慮起來，但他們何嘗不企盼天高氣爽、雲淡風輕的風景？言下之意，其實就是他們的心境使然啊！

　　人類本來就是七情六慾的動物，觀看外界的景物，也常因心情的轉變而有不同的感受，無論是憂煩還是開朗，都能試著欣賞大自然「因我而變」的各種美感！

 ※　※　※

　　《太上清靜經》提及：「常應常靜，常清靜矣」，根據《太上老君》對本文的意思是說，讓大家知道真常的功能之後，就可以應物，並且能夠獲得本性了。

　　緊接著就要大家持之以恆，保持寂靜的心境以應對諸般事物，自然就能夠經常居住於清靜之地了。清靜之道，乃是必須在日常生活中逐步落實的，從心地一步一步腳踏實地的做，並不能只用於嘴巴講講就想要充當算數，亦並非僅僅將真常用於學術的研究推理而已，更不能只把真常拿來做為互相爭論的工具，必須應用在待人接物之間，活用在日常生活中的每一個時刻；果真能實踐行持，就距離清靜之境界不遠了。

　　保持真常，持之以恆，久而久之，必能促使內心永住清靜中，這個清靜，如同六祖慧能大師所提的：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃」。真常本體，原本無名相可立，既然無名相可立，自然塵埃也就無處可沾附染著了，能保持這樣的心境，自然就能夠常住於清靜之地而不退轉。

　　日常生活當中，有太多時候很容易出現一些原本並不應該有的煩惱，只因為眾生尚未體悟到「大道本來一物皆無」，萬物只不過是因緣和合所產生的短暫現象罷了，何苦執著其間，讓自己產生煩惱；由於煩惱不斷增長，內心就將煩惱視為痛苦，一旦體悟到一切萬物皆是假相合成，必能將心轉化至真常，當真常啟用並保持不退轉後，就可以永遠居住於清靜之地，從此無波無濤，寂靜安然也。

清靜真詮-第廿六章　常應常靜‧常清靜矣