自覺反照

 

　　有一位風塵女子向一位森林派元老請教，她想學佛，她之前已經找過好幾位師父問過了，那些師父都一直認定她必須離開風月場所的工作，才可以靜心學佛。

　　這次她坦白跟元老說：「師父，我知道我是沒辦法戒除我在男人身上貪得無厭的心態，這是我求生的本能，我只會做這個，其他的、我沒有信心可以養活自己，所以請別叫我離開風月場所。」

　　元老靜聽後回答說：「好，你可以繼續做你喜歡做的事情也可以同時學佛。」

　　這女子聽完後非常高興的感謝元老，元老繼續說：「但是你要遵守的是保持覺醒，無論你在做什麼。」

　　一個星期後女子滿臉苦惱回來見元老：「師父，我發現一件很糟糕的事情，每當我保持覺醒的時侯，無法開口跟男人要錢，如果我要錢的話，就表示我沒有保持覺醒。」

　　前幾天，見到幾位一直都捧場的客人，但在我保持覺醒的時候，我的貪念和虛榮心消失了。那些錢對我來說，只不過是過眼雲煙，我如果貪圖這些不是很愚昧無知嗎？但是當我失去覺醒狀態的時侯，金錢的誘惑、虛榮的幻象又回來了……。」

　　元老回答說：「我完全不在乎你貪得無厭，而是你必須做一個決定，你想不想擁有自己的意識，保持覺醒？」

　　女子皺起眉頭，又舒緩反復了好幾次，最後她說：「我在保持覺醒的時侯覺得自己很自在、很寧靜，沒有煩惱也沒有痛苦，我找回我自己，這個體驗是美好的，值得保持永久，我想，那個貪念又恐懼得失的心態並不值得我失去意識。」

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　　制苦在先制貪，不貪則無求；無求者，不爭不求；既無爭求，則瞋心不起；若不貪瞋，自無「慢、疑」等邪見，但一切總在「制心」。

　　斷苦求樂，總在心得其主，先認識自己主人公，為學佛最初之決定。學佛不是「求佛」，是「求己」，求己只在「制心」。

　　煉「此心」如佛不二，制止其三毒，自然啟發明慧，三毒非慧不能制，能制三毒，即是「發慧」。法中即含有戒，一切「念佛、修密、禪觀」都是法，亦都是戒，總歸是「制心」。

　　古人云：「制心一處，無事不辦」。佛說一切法，為度一切心；若無一切心，何用一切法。若真明覺之人，於妻財子祿亦不厭棄、亦不貪求；隨緣而取，隨祿而用。正有時，不當作永久想；喪失時，明本來不實，絕不懊喪依戀，這苦自然而減、自然而滅。

　　眾生之所以謂眾生，以有「煩惱障覆」也，煩惱本來不有，只是自生自障，此緣於迷而不覺，故要「學佛」。學佛者，求「覺」也、求「明心見性」也。把「此心」由黑暗轉光明，由煩惱轉清淨，由生死轉涅槃，由糊塗轉大覺，由執著轉自在。

　　學佛即以「攝心」為主，則捨自心之外，一切都屬緣助，舉凡研究經論，持名修法等，非屬正文，只是副業。

虛原雜誌202期