深深的觸摸自己

 

蓮生／文

 

（一）

　　有的時候，我們想不出自己是何典型，好像非常錯綜複雜。有的時候，我們又好像得到隱機一樣，豁然洞開。

　　我的體會是，當一個人，處於日常生活中，食衣住行育樂，再加上日日為生活賺錢奔波勞心勞力，人們便很少深深的去瞭解一下自己。

　　按照我的分析，生活可分：

　　「人」的生活。

　　「天」的生活。

　　「心」的生活。

　　「自然」的生活。

　　「人」的生活，指的是一般人，他們日日一樣，毫無創新，從年輕到老死，祇是為了三餐，不知有「心」，不知有「天」，亦不知有「自然」。如同地球上的兩腳動物。

　　「天」的生活，那是已聽到「天音」，僅得一點「行善昇天」的道理，有時候種種福田，知一點「因果報應」，知道什麼可以做，什麼不可以做。

　　「心」的生活，可算是悠然的精神昇華，已進入自己的心中，漸漸的分出外在的境界及內在的境界，從內在的境界去分析事物，也深深的觸摸了自己，「心」的生活是禪者的生活。

　　「自然」的生活，是忘我的生活，進入這種境界的人，在五音六色的世界中，祇是一種「隨順」而已，也就是「隨順自然」，他表面過著「人」的生活，其實他是「天上」的人，他能認清自己的「心」，自自然然的適應。

　　狂風怒吼也能鎮定一如。

　　霹靂閃電也不驚。

　　激流漩渦隨著漂搖。

　　妙音美樂並不浮盪。

　　一個完全深深的觸摸自己的人，心能自主，隨順自然，喜怒哀樂不會影響了自己自自如如的心啊！

　　「忘我」的人，才能認清自己。

（二）

　　我發覺，我的人生是從「學習」一切智慧開始的，我讀很多的書，學自各式各樣的人生之智慧。

　　然後我從學習再進入「觀察」，我觀察有些是善的，有些是惡的，有些是順的，有些是逆的，我觀察眾生的智慧根器不一，如何應病施藥。（分別善惡）

　　接著，我由觀察，瞭解了「禪定」，得到了平等的道理，我體會出「大地的外表」雖然不一，但內在實是「一」。（不分別善惡）

　　漸漸通達「無我平等」的道理。

　　一切眾生的心，其實是平等的，祇是外在顯現不同而已。

　　最後，我觀照一切事相理性，無有不明白的，對萬事萬物，清淨圓明，洞澈內外，如大圓鏡，洞照明晰。

　　這順序是：

　　「學習」就是「加行」。

　　「觀察」就是「應變」。

　　「禪定」就是「正智」。

　　「無我」就是「解脫」。

　　當我進入「無我」的境界之中時，才明白原來在「無我」的時候，才是「完整」的，才是「無缺」的，一切是「自自然然」的，那時候的「我」，才是真實的「我」。

　　在我以往的文章之中，有的時候是有刻意的造作，並不自然，因為並不自然，這些作品已失去了「真我」。

　　我明白，釋迦牟尼佛說法四十九年。

　　結果是：無法可說。

　　金剛經言：「須菩提，汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」

　　這本是，真正說法的，是「無說無示」；真正聽法的，乃「無聞無得」。

　　到如此境界，才算「解脫」。

（三）

　　前一段金剛經言，其白話註解如下：

　　佛說：「須菩提！你不要以為我會作這樣想：『我當為眾生說種種法』，因為我只是機緣相感，隨人悟性，為人指點，未嘗有說法之念頭。你切勿有以為我應當說法的念頭。為什麼呢？如果有人說：『如來有所說法』。他這麼說，即是毀謗佛，是他拘泥於文字，不能了解我所說的道理，才會這麼說。須菩提！所謂說法的意思，不是假於口說就能盡的，佛的真空妙理，原來無法，只不過為眾生解除外邪妄心而說的，使之了悟真性，自證佛理，此乃假藉一個名，稱之為說法而已，實際上我並沒有說法。」

　　這「非說所說」亦有人註解如下：

　　如來所說之法，不過是為眾生解黏去縛，究竟無有實法可說。若眾生執著於如來有言說：隨語生解或斷章取義，即墜於語言文字之障，故如來要「非說」。佛之說法，沒有定法可說，是隨眾生慧根的大小，應機而說。所以真正說法的，是無說無示；真正聽法的，乃無聞無得。

　　蓮生活佛體會：

　　無說──因「道」本存，說了不中，故無說。

　　無得──因「道」本存，正覺菩提，故無得。

　　這「無得」也解釋如下：因為凡是可以用得失來衡量的，都是身外之物，而不是自性的。自性菩提，人人具足，如何能得，也無法可得。只是假借一個名，稱之為無上正等正覺而已。

　　蓮生活佛體會：

　　得即非得。

　　非得即得。

　　金剛經一書，反覆的闡明般若之法，蓮生活佛認為是要人了悟無相妙理，自然行無相妙行，也就是一種妙悟，這才是真空無相之妙，要了解佛的深意，就要研明金剛經。

　　而「深深的觸摸自己」，就是「妙悟」。

盧勝彥文集第74冊《無形之通》深深的觸摸自己