無常總在左右

　　有一天，佛陀和阿難尊者在前往娑掃國城托缽的途中，看見一行人因車子壞了，滿臉憂愁地坐在路旁。

　　佛陀即開示：「乘車時若捨離平坦的正道，而走在偏斜的路上，會導致車輪損壞。遠離正法亦是如此，若起惡念、行惡行亦會感愁憂、禍患，且要忍受生死輪回之苦。」

　　佛陀開示完，即入城托缽。當時，娑掃國城中有一位一百二十歲的梵志與一名年僅七歲的長者子往生，兩家人同時送喪，舉著五彩的幡旗，婦女、小孩們全都披頭散髮，親戚們啼哭悲泣，場面哀痛不已。

　　佛陀回到精舍後，藉由這個因緣，為比丘們開示：「人生短暫，活不到百年就死亡了，縱使壽命有超過百年之人，最後也難逃一死。因為想要保有一切，所以心懷恐懼。對於事物的貪愛心，源自於錯認一切都是恆常不變，殊不知無常總在左右。死亡猶如大海，一切都因之漂蕩、動搖，世間人誤以為有一個真實的我存在，應當以智慧心觀察真理，勿貪愛這個虛妄不實的我。」

　　「世間的快樂就像夢境一般，醒來後還能看見什麼？貪戀世間種種的人事物也是如此，當神識變滅時，還存在些什麼？曾經歷過的一切都已逝去，無論善惡已不複見。一切皆會捨離這個世間，唯有過去的聲名仍會存在。人們因為過於悲傷轉為憎恨，卻又念念不捨，貪執愛戀。若能捨離愛著，就可遠離恐怖，到達安詳自在之處。」

　　「比丘們莫起妄念，欲望會敗壞名聲，你們要時時觀照身口意三業。今為大眾開示無住的道理，應當依此修行，捨離愛憎、悲憂；當如蓮花般清淨無染，不執著也不希求，不聽聞偏邪之事，也無需從中求得解脫，沒有染汙之念，又怎會有貪著之心？當如蓮花般不著相，在污水中生長著，也無需離開污水。應如是修行，聞如未聞，修而無修。」

　　比丘們聞佛開示後，皆歡喜奉行。

　　出自《佛說義足經·卷上》

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　　人之老去不過數十載，與天上之日明星辰比起來，連一道閃光都比不上。無奈世間凡夫，隨著時間一日一日過去，飽食終日不知何為，每日渾渾噩噩，虛度時光於吃喝玩樂之上，從來不知要改造自己前程。

　　更有一些眾生，以為自己可以建功立業，終日在名與利當中打轉，每日庸庸碌碌早出晚歸，不知修身學道。待有朝一日無常臨催，任憑家財萬貫，萬般成就盡皆成空，至此方嘆徒勞無功，始惱生前不知修身養性、造善培德，已是太遲。人生只是一場夢，一場好長好長的夢而已，待醒來時，已轉換另一個空間，無常來時，你又能帶走多少呢？人生一切事務僅是借看借用而已，那一個是你的？那一些又是你所能長久保存呢？

　　故世人當及時醒悟，借假修真，莫再虛度時光於世俗事務的追求上，此一秒下一秒是否無常來到都不知，等不到白頭就失去可貴的生命，待下輩子再來一次了。當每日規劃有意義的修行功課，誦經、念佛、反躬自省己過；在工作中度化他人，利用假日到佛堂、道場行無畏施，有錢出錢，有力出力，度化罪苦眾生、與其結善緣，使其有解脫之機，凡此種種才可稱為一個踏實修行的在家眾，如此則回天有望矣！