在根卡拉巴地方有一個國王，他統治著有八百四十萬人的國家。他有二個兒子。
國王過世後，大兒子心性善良，所有人民就擁戴他作國王。而由於國王的福德力，全國人民都變的非常富裕，在金銀等作的碗盆中來享受美食。
新王接掌政權後，有五六個月之中都未曾見到母親，就問左右：「我母親去那裡了，怎麼都沒看見？」
左右回答：「您母親因為老國王逝世的痛苦，所以未來這裡。」
如此經過了一年，一天母親哭著來見國王，國王就問她：「媽媽為什麼哭泣？」
老王后回答：「我是因為你坐在寶座上執掌國政，內心很不歡喜所以哭泣。」
國王就問媽媽：「既然母親不喜歡我執政，那麼我把王位傅給弟弟，然後我去出家好不好？」
母后回答：「這樣很好。」
國王就把王政交給了弟弟，自己就出家住在寺廟中，周圍有三百位比丘陪侍著。但是母親又是哭泣著來見國王，兒子疑惑不解，向母親行禮後問母親：「媽媽為什麼難過呢？」
母后告訴他：「雖然你已經出家了，仍然生活就像國王一樣，活在嘈雜熱鬧中。因此我很不喜歡。」
兒子就回答：「那麼我一個人住好了。」
母后說：「遠離寺廟的嘈雜喧鬧，一個人住吧。」
他離開了寺廟，自己一個人住在寺廟附近的一棵大樹下，食物方面乞食等則不勞他自己擔心，並無匱乏，也不用勞動自己。因為他作國皇時勤政愛民，又樂善好施，附近村民都樂於以食物來供養他，解決基本生活所需，助他修行。
但是母后又哭著來見他，兒子向母親頂禮後，就請問母親怎麼了？母親說：「你已經出家了，若要有大成就，成為覺者，為什麼還享用物質生活呢？」
母親說罷，兒子才恍然大悟，二話不說，馬上脫下那上好衣料製成的僧服，金鉢和一切財物。應允母親從此以後，孑然一身，追隨瑜伽士的行止。
正當準備出發到別處時，回頭一看，母親傾身躍升空中，才知道母親就是空行母。母親給他上樂金剛灌頂及教誡，並詳細教導化修的技巧，母親隨即在空中消失了。
兒子到處遊歷，早上行乞，夜睡屍林間灰堆旁。苦心禪修十二年，終於證得大手印的究竟成就，勝飛到空中。當他高興自己的成就，剛剛開始列嘴而笑之際；突然，他的母親空行母和其隨眾出現在眼前。
「你為什麼飛到空中來，陶醉於這些微不足道的成就；而忘卻為眾生謀利益，你不覺得羞恥嗎？」母親斥責著說。
他回到地上，自感慚愧，決定要行無我利生的事業。他來到了北方鄔金國的馬拉布拉地方中，這個城市有三百五十萬人，這個地名稱為嗄拉維拉。在名為巴拿哇的寂靜處，有一名為「度母尖岩」的石洞，人跡罕至，他就住在其中，專心禪修，後來即身前往卡雀空行淨土。
※ ※ ※
世人修行浮浮沉沉、進進退退原因甚多，為什麼修行多年，卻總感覺似乎沒啥明顯的進步，依然憂悲惱苦一堆？其中一項關鍵即是缺乏真正的出離心，也就是了脫生死的決心。
古語有云：「凡夫轉境不轉心，聖人轉心不轉境。」故出離心並非是要離開紅塵，放棄一切，也不是要將好吃的當作不好吃，好聽的當作不好聽，而是要生起斷除貪戀世間之心。因為凡夫處於逆境時，就心生瞋恚，處於順境時，就心生貪愛，自詡為修行之人亦不惶多讓，多貪戀自己的福報、貪戀智慧的圓滿、貪戀他人對自己修持精進之讚歎而不自知。而一個人只要有一絲一毫捨不得放棄或貪戀，則任憑你如何辛勤修行亦難進入解脫之道。
其實世人要明白，妨礙一個人解脫的不是財富，而是對財富的貪著，妨礙一個人解脫的也不是因為享受舒適，而是渴望舒適。那要如何真正生起出離心，以斷除貪愛呢？出離心的生起，可以「禪觀」之修法而得，而禪觀之對象主要是觀「不淨」、觀「苦」、觀「空」、觀「無常」、觀「非我」，若能深入禪觀，即可漸漸生起堅固之出離心，捨棄貪愛，超脫輪迴也。
此法雖然說來輕鬆，但要實際有毅力恆持而修，亦非易事，不過千里之行始於足下，就看修行者是否能堅心按部就班的禪觀了。
因緣與果報－第七章
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