懷讓禪師十歲時，就雅好佛書，有出家相，不染俗貴。當時有三藏玄靜法師行腳路過他的家門，看到懷讓禪師炳然殊異，知其不凡，便告訴他的父親說：「此子若出家，必獲上乘，廣度眾生。」
懷讓禪師十四歲時，即辭親前往荊州玉泉寺，從恒景律師落髮，學習戒律，時間長達八年之久。受具足戒之後，他又繼續學習律藏。
後來他發現，象這樣學習律藏，對自己生死問題的解決，力用不是甚大，於是感歎道：「我受戒今經五夏，廣學律儀而嚴有表，欲思真理而難契焉！」
於是決定放棄繼續學習律藏的打算，改修禪宗。當時，他的同學坦然禪師，知道他志氣高邁，便勸他各地參學，並建議他禮謁嵩山慧安和尚。懷讓禪師見到慧安和尚之後，慧安和尚又勸他前往曹溪參禮六祖。
於是，懷讓禪師便來到曹溪。
六祖問：「甚麼處來？」
懷讓禪師道：「嵩出來。」
六祖道：「甚麼物恁麼來？」
［禪宗大德在接引學人時，經常援用此問，來啟發學人當下迴光返照，以悟明自己的本來面目。］
懷讓禪師茫然無對。
於是懷讓禪師決定留在六祖座下參學。
八年後，有一天，懷讓禪師忽然有省。於是，他歡喜踴躍，前往丈室，告訴六祖道：「某甲有個會處。」
六祖問：「作麼生會？」
懷讓禪師道：「說似一物即不中。」
六祖又問：「還假修證否？」
懷讓禪師道：「修證即不無，污染即不得。」
六祖道：「只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖（預言）汝足下出一馬駒（指馬祖道一禪師），踏殺天下人，應在汝心，不須速說。」
懷讓禪師言下豁然契會。
為報師恩，懷讓禪師悟道後，繼續執侍六祖，不離左右，長達十五年之久。在這期間，他的修行日臻玄奧。六祖入寂後，懷讓禪師遂往南嶽，止於觀音台，大弘禪法。
※ ※ ※
人之思想、情緒、情感，以致於生活的全部內容，無不從心裡頭反射出來的，所以禪家說：「萬法惟心」。也就是必須透過自性，才能使心寧靜、平衡，發出光明積極之智慧。
禪不是守空修定，禪是能從定靜清醒中發慧，它可使在生活中表現和諧，突破一切之愚迷與障礙，流露出純真的生活態度，從種種之虛幻與執著中走出來。「應無所住而生心」，是說能從真誠中，打破一切虛幻與執著，讓心靈自由發揮生命的智慧。
「應無所住而生其心」的精義，即是「一切萬法不離自性」。自性是純淨的，無須再追求什麼；自性是一切具足的，無須再添加什麼；自性是平衡不動搖的，無須再攀緣什麼；自性是能生萬法，具有無量的潛能與創造力，無須再造作什麼。所以說，自性是上乘的智慧也。
一切般若(智慧)，都是由「自性」生來，非從外入，這應是「無所住而生其心」的最好注解也。
禪-第十五章 無所住禪
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