鄉原，德之賊也

　　子貢問說：「如果鄉里的人都喜歡他，這個人怎樣？」


　　孔子說：「還不能說他是個好人。」


　　子貢又問：「如果鄉里的人都討厭他，這個人怎樣？」


　　孔子說：「還不能說他是個壞人。倒不如鄉里中的好人都喜歡他、敬重他；鄉里中的壞人都厭惡他，他才是真正的好人。」


　　又說：「外表忠厚而內心巧詐的偽君子，真是戕害道德的敗類啊。」


　　《論語》原文：


　　子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」〈子路．二十四〉


　　子曰：「鄉原，德之賊也。」〈陽貨．十三〉


　　對於「如何分辨好人與壞人」，孔子重「質」更甚於「量」，指出不能光靠局部人的讚譽或毀謗來斷定一個人的善惡，他認為「好人喜歡，惡人憎惡」的人才是第一等人。在〈衛靈公．二十七〉中也傳遞進一步的想法：「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。」也就是說大家都厭惡或喜歡的人事，情況不一定就真是如此，應要查明清楚才能下判斷，不可人云亦云。


　　而那種人人都誇讚的人，孔子叫他「鄉愿」。在《孟子．盡心下》中提到，孔子曾感慨地說：「過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。」


　　弟子萬章就問孟子：「什麼樣的人是鄉愿呢？」孟子進一步闡述鄉愿的定義，他回答：「這些鄉愿不願落落寡合於世，認為人既然生在世上，就要作這世上的（俗）人，只要別人說聲好就可以了。」最後孟子作結論，「鄉愿」就是那些做事遮遮掩掩，專想討好世人的人。（原文：「閹然媚於世也者，是鄉原也。」）


　　「鄉愿」翻成白話就是「濫好人」，這種人標榜凡事以「大局」著想，不僅自己避免和人衝突，也不允許他人意見相左；不僅自己奉行「明哲保身」的混世方法，當他人受委屈時，也要求別人要有「吃虧就是占便宜」的雅量。動不動就祭出「有容乃大」等法寶自欺欺人，說穿了不過是「牆頭草，風吹兩面倒」。


　　但令人氣餒的是，你還真挑不出鄉愿的缺點呢！孟子就曾找不出鄉愿的毛病而氣急敗壞地說：「要非議他的不是，卻舉不出實例；要攻擊他的毛病，他卻沒有明顯的毛病；他與世俗同流合污。他的居心好像忠信，行為好像廉潔，以致人人都喜歡他，他也自以為是。但卻不能進入堯舜的境界，所以說他是道德的盜賊。」


　　原文：非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔；眾人皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。」《孟子．盡心下》


　　孔子對於敗壞道德的「鄉愿」可說是深惡痛絕，他把這種人比成「似是而非」的「雜草」，他說：「惡似而非者：惡莠，恐其亂曲也；惡佞，恐其亂義也……惡鄉原，恐其亂德也。」《孟子．盡心下》


　　「鄉愿」不問是非，只會使出「和稀泥」手段，換取「委屈的完滿」、「讓步的妥協」。他的成全美名自然遠播，但在美名之下，不知多少公理正義、道德勇氣都蕩然無存了。