續
治國章第五七 第五七講 治國之道
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉﹖以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云﹕「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。」
▼以正治國：治理國家要以正道的方法，不要以奇巧的方法。
▼以奇用兵：只有在用兵的時候，在不得已的情況下，才用奇巧的方法。
▼以無事取天下：因為治理天下，要使百姓平安無事，才可以取得天下百姓的心。
▼吾何以知然哉，以此：我為什麼知道這個道理呢？就是以下的道理，給我的啟示。
▼天下多忌諱，而民彌貧：比如，治理國家，如果發布禁忌太多的政令，就不能便民，人民於無法順利工作，無法順利工作，農工商生產就要少了，所以人民就會越來越貧窮。
▼人多利器，國家滋昏：如果人民擁有太多利害的殺人武器，打殺的事件，自然就多，因此要治理人民，就會愈感到混亂。
▼人多技巧，奇物滋起 ：如果人民有技巧的居心時，一些邪惡又奇怪的事物，就越來越多。
▼法令滋彰，盜賊多有：在法令設得很多的時期，就是道德仁義失落的時候。道德仁義失落的時候，盜賊恐怕就要越多了。
▼故聖人雲，我無為而民自化：所以，上古的聖人曾說，只要我渾全天理，順天應人，人民就會自我約束，自我導化。
▼我好靜而民自正：只要我虛心恬淡，不妄動，不縱欲，人民就會自然歸於清正。
▼我無事而民自富：只要我不施禁忌太多的政令，去擾動百姓的行動與安寧，就是便民，然後人民自然康富。
▼我無欲而民自樸：只要我不貪慕享樂，人民自然也會歸於純樸。
察政章第五八 第五八講 治國方針
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極﹖其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿。
▼其政悶悶，其民淳淳：治國的方針，若能以寬大為懷的胸襟，人民反而過得淳樸安定知足。
▼其政察察，其民缺缺：治國的方針，若是私智自用，嚴刑苛罰，人民反而狡詐多端，憂慮不安。
▼禍兮福所倚：因此災禍的裡面，已經隱藏了幸福的到來。譬如說，發生過災禍的人，才知道幸福的可貴，因此才知行功立德，去追求永恆的幸福之道。
▼福兮禍所伏：幸福的裡面，也潛伏著災禍，比如說沒發生災禍的人，他不知珍惜幸福，反而為非作歹，奢侈浪費，造下罪業，一日因緣成熟，災禍就要臨頭了。
▼孰知其極，其無正耶：但是，像這種禍福循環，物極必反的道理，有誰能夠了解他的究竟，有誰能在無形中去認識這些真理呢？
▼正復為奇：所以，人心不古，本來是正直的道理，人卻認為那是奇怪的理論。
▼善復為妖：本來是善的教導，人們卻認為那是妖怪的行為。
▼人之迷也，其日固久矣：因此世人迷昧於邪正善惡的分別，這種日子，已經很久了。
▼是以聖人，方而不割：所以唯有聖人，他為人的方針，能夠在保持方正之中，又沒有銳利的棱角去割傷他人。
▼廉而不刻 ：他為人清廉，可是在處事方面，又很厚道，絕不疾惡太嚴，或苛刻太甚。
▼直而不肆：他為人正直，可是絕不直率得過於放肆。
▼光而不耀：他心性光明，可是絕不炫耀(於)他人，這就是聖人德性深厚的原因啊！
長生章第五九 第五九章 治人事天
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
▼治人事天，莫如嗇：治理世人，以及事奉上天，最好的方法，就是精神不妄泄。
▼夫惟嗇：因為精神不妄泄，就能夠心德全備，心德全備，就好像回復到自己的本性。
▼是謂早服：像這種事，就像每個人起床之後，要穿衣服一樣，是首要的事。
▼早服謂之重積德：所以起床穿衣服，也是我們早已習慣的事，而且每個人一生當中，都是不斷的做。我們的德性，如果能像起床穿衣服一樣，累積下來的德性，一定是深厚的。
▼重積德，則無不克：一個德性深厚的人，他要治理人，要事奉上天，就沒有不能勝任的。
▼無不克，則莫知其極：既然是沒有不能勝任的，就難以估計他力量的極限！
▼莫知其極，可以有國：像這種力量難以估計的人，也就可以擔負治理國家的重任了。
▼有國之母，可以長久：有這種人來治理國家，就像國家的褓母一樣，能夠率天下之道，治理天下當然可以長久了。
▼是謂深根固蒂：就好像根深牢固的樹，就能結出結實的果子。
▼長生久視之道：如果以這個道理，去實行於修身養命方面，這種人無形的生命，也可以長久的生存在人們的眼前，讓人崇敬奉養朝拜，因為治國與修身是一樣的道理呀！
治國章第六十 第六十講 純樸祥和的世界
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
▼治大國若烹小鮮：治理大國家，就好像在烹煎小魚一樣，不能常常去翻動它，否則就會將一條魚煎得破碎不堪。治理國家也是一樣，不要常常去變動政策，否則人民也會因政策的變來變去，而難以適應，感到煩悶。所以這都是為政的人，因為失去誠信，使人民對遵守法律，也失去信心的結果。
▼以道蒞天下：因此為政的人，如果能以道的無為，清正誠信，去治理百姓的話，自然能夠達到和氣致祥的目的。
▼其鬼不神：連惡鬼的作亂，也難以顯出神奇的靈應。
▼非其鬼不神，其神不傷人：非但惡鬼難以顯出神奇的靈應，就是威靈的神明，也不會去傷人，因為百姓都是善人，神愛善人，尤所不及，怎會去傷人呢？
▼非其神不傷人，聖人亦不傷人：所以，非但威靈的神明不傷害人，就是聖人在世的時候，看到人民善氣祥和，他也不必慨嘆，人生[生或是心之誤寫]不古，更不必使出浩然正氣，去傷害一些為非作歹的偽君子。
▼夫兩不相傷，故德交歸焉：如果能夠達到，無形的鬼神，與在世的聖人，都不傷害人，這就是天下德性感交的時候，也好像天下之人，都回歸到本來天真與純樸的世裡，那樣的祥和與清靜。
第 六 十 一 章：
大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
▼大國者下流：大國該學大海的卑下自處，雖是居於下流。
▼天下之交：但是唯有居於下流，才能成為百川眾流交會的歸處。
▼天下之牝：就好像天下的雌性動物。
▼牝常以靜勝牡：常以柔弱的靜定自處，但是卻能勝過雄性動物的剛強躁動。
▼以靜為下，故大國以下小國：這就是以靜定為下，反而能勝剛強躁動的原因。所以說，大國若能以謙卑自處，更以誠信有禮對待小國。
▼則取小國，小國而下大國：就可以取得小國的信服，更能取得小國的歸向之心，小國若能謙卑自處，更以誠信有禮對待大國。
▼則取大國：就能取得大國的信任，更取得大國的崇敬之心。
▼故或下以取：所以無論是大國謙下以求小國的信服。
▼或下而取：或是小國謙下以求大國的信任。
▼大國不過欲兼畜人：大國為政的最終目的，只不過是愛護天下百姓，既然天下百姓皆是安定純樸，治理大國的使命也算是達成了。
▼小國不過欲入事人：小國治理百姓的最終目的，不過是願意侍奉人民，使其過得平安無事，因此他對大國的要求，也只是希望大國能將小國平等看待而已。
▼夫兩者各得其所欲：所以無論是大國或是小國，如果要達到這種目的，首先就要以謙卑自處。
▼故大者宜為下：而且最要緊的，就是大國應該，首先以謙卑低下做為模範，能夠這樣，天下自然太平了。
第 六 十 二 章：
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有﹖故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。 古之所以貴此道者何﹖不曰﹕以求得，有罪以免邪﹖故為天下貴。
▼道者萬物之奧：道是萬物之中，最精微最奧妙的東西。
▼善人之寶：善人經常視為修身養命的至寶。
▼不善人之所保：就是不善的人，也會依賴道來保障自己，例如俗語說，盜亦有道，就是最佳的左證，可見壞人有時候，也要仰仗道來保護自己。
▼美言可以市：所以有時候，當你講出一句話，合於道的至善美言，就可博取別人的欽佩。
▼尊行可以加人：這就是說，只要你合於大道行事，有尊貴的行持，就能高人一等。
▼人之不善：人往往有迷昧的時候，而做出不善的事。
▼何棄之有：可是只要你有改過向善的心，誰不會原諒你呢？誰還會遺棄你呢？但是最怕你的懺悔之心不誠，良知不堅，本性不改，力行不恆，所以才會自棄棄人，為人所棄。
▼故立天子，置三公：所以說，如果你不以道而行，即使得到世間的一切，如擁有了至上的王位，又設置了文武百官，前呼後擁。
▼雖有拱壁，以先駟馬：兩手又擁有希世珍寶的美玉，乘坐富麗堂皇的馬車，如此的尊榮華貴。
▼不如坐進此道：還不如體悟大道，深入道心，來得實在永恆。
▼古之所以貴此道者何：所以古代的聖人，才如此的尊貴大道，這是為什麼呢？
▼不曰求以得：無不是因為，日日求於大道，日日行於大道，如果不這樣做，便要背道而行，一旦背道而行，就要造下罪業了。
▼有罪以免耶：一旦造下罪業，難道可以免受因果的懲罰嗎？
▼故為天下貴：所以，道實在是天下最貴的了。
第 六 十 三 章：
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
▼為無為：聖人處事，不是為了欲望而處事，也不是為了貪得而處事，更不是為了私利而處事，純是為了大公無私而處事。
▼事無事：聖人的行事，不以心機而行事，不為功業行事，不為名利行事，心性中純然，虛無為懷而行事。
▼味無味：聖人的品味，不是為了情欲而品味，不是為了滿足欲望而品味，更不是為了貪欲而品味，純然是以自然淡泊無味而品味。
▼大小多少：可是凡人的心靈欠缺，常常以大為小，以多為少，而聖人的心境就不同了，他心靈中一切具足，不缺少一物，因此聖人能以小為大，以少為多。
▼報怨以德：所以聖人的心靈是萬德具備，心中無怨。假使有人誤會他，對他產生憤恨的心理，他還能以德報怨，絕不懷有報復之心。
▼圖難於其易：因此，如果你想學聖人的作為，必先從容易的事做起，能將容易的事做好，才能將困難的事情做好。
▼為大於其細：要做大事情也是一樣，先從細小的小的事情先做好，能先從細小的事情做好，大的事情才能做好。
▼天下難事，必作於易：所以說，要做天下的難事，必先從容易的事情開始。
▼天下大事，必作於細：要做天下的大事，必先從細小的事情開始。
▼是以聖人，終不為其大：因此聖人，他總是先從細小容易的事情開始做起，而不是一下子，就想做大事業。
▼故能成其大：所以，他最後根基穩固，終於能成就大事業，可是凡人他輕視心性的修養，他們以為那是小事情，但是小事情都做不好，怎能成就大事業呢？
▼夫輕諾，必寡信：這就好像一個人，馬馬虎虎點頭答應的事，這個人一定沒當做一回事，沒當一回事的答應，必然是缺少信用的。
▼多易，必多難：還有，如果把事情看得很容易，而且事先一點也不准備的，到時候發生的困難反而越多。
▼是以聖猶難之，故終無難：所以聖人，開始的時候，先把每一件事都認為困難，事事戒慎自己，時時反省自己，最後反而天下無難事了。
第 六 十 四 章：
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
▼其安易持：國家安定的時候，為政的人，容易保持治理的大事。
▼其未兆易謀：為什麼呢？因為一切紛亂的事情還沒發生的時候，如果有違反正常的事情，剛要發生，便能一目了然。能夠一目了然，才容易找出圖謀的對策。
▼其脆易判：就好像說，一件事情剛要形成的開始，總是比較脆弱的，比較脆弱的東西，總是容易分化。
▼其微易散：也比如說，微小的東西，容易散失，尚未凝結的事物，容易分散。
▼為之於未有：所以，要做好一件事，一定要綢繆於事情未發展的開始。
▼治之於未亂：治理國家也是一樣，要在尚未混亂之前，就先做好治國的基礎。
▼合抱之木，生於毫末：好比，一棵兩人合抱的大樹木，它的成長，也是從一粒細小的種子開始萌芽。
▼九層之台，起於累土：一棟九層樓高的平台，也是從一畚箕一畚箕的泥土累積起來。
▼千裡之行，始於足下：要走千裡的路程，也是要從腳底踏出第一步。
▼為者敗之，執者失之：因此行為超出以上過程的人，一定會失敗的，因為他太執著太任性，太執著太任性的人就是缺德，缺德的人就會失去一切。
▼是以聖人，無為故無敗，無執故無失：所以聖人，了解這種道理之後，他就守住渾全的德性，不與人紛爭，也不執著得失之心。既然不執著得失之心，所以也沒有失落的痛苦。
▼民之從事，常於幾成而敗之：但是世人常在快要成功的時候，只因一時的松懈而遭到失敗。
▼慎終如始，則無敗事：因此，能夠將最後關頭，當做開始一樣謹慎的人，他就不會失敗。
▼是以聖人欲不欲，不貴難得之貨：所以，聖人所欲求的，是一般人所不欲求的。譬如聖人欲求的是自在解脫，而不是貴重的金銀財寶。
▼學不學：聖人所學的，是一般人所不喜歡的，好比聖人所學的是內在生命的哲學，而不是追求虛榮浮華，賣弄心機。
▼復眾人之所過：所以聖人他只是想，回復到自己的本性良知，提醒世人不要胡作非為，違背自己的良知而已。
▼以輔萬物之自然：這就是聖人將所要做的事，先去了解先去實行，然後他才能輔佐萬物，回歸自然純樸。
▼而不敢為：因此，聖人他的任務太大了，世人的注目也太深了，所以他更不敢胡作非為，而亂了修己治人的方針啊！
第 六 十 五 章：
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
▼古之善為道者，非以明民：古時候，了解以道治國的人，不教人民鬥智機巧。
▼將以愚之：而教人民純樸敦厚，為什麼呢？
▼民之難治，以其智多：因為國家之所以難以治理，就是人民的智謀太多。
▼故以智治國：所以如果以智謀來治理國家的人，等於教人民互相鬥智。一旦上下互相鬥智，自然兩敗俱傷，在兩敗俱傷之下國家，就要要亂了。
▼國之賊：因此這種教人民鬥智的辦法，實在是教人民為賊呀！
▼不以智治國，國之福：反過來說，倘若在上的人，不以智巧治國，人心自然純樸，人民生活自然安定無爭，這才是國家的福祉。
▼知此兩者：所以，如果有人知道以上兩種道理的人。
▼亦楷式，能知楷式，是為玄德：就可成為治理國家的模範，能夠成為治國家模範的人，就是有玄妙德性的人。
▼玄德深矣遠矣，與物反矣：當玄妙德性發輝到更深更遠的時候，在外表看來似乎與世俗的軌道相反。
▼然後乃至於大順：其實這正是使人民更歸於純樸，歸於和諧的妙境啊！
第 六 十 六 章：
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
▼江海所以能為百谷王者：汪洋的江海之所以能成為百川眾流之王。
▼以其善下之，故能為百谷王：就是它善於處在低下的地位，使百川眾流之水，無論淨穢皆能容納，所以才能成為百川之王。
▼是以聖人欲上民，以其言下之：聖人他能夠高居萬民之上，就是他心口一致，而且先謙自己的言語，自稱為下。
▼欲先民，必以身後之：所以，如果你也想居於別人的先前，那麼你必須先尊重所有的人，尊重所有的人，所有的人才會尊重你，反之你輕視所有的人，所有的人就輕視你。
▼是以聖人，處上而民不重：聖人就是知道這些道理，所以他雖然居於上位，可是他處處謙虛為懷，使居於下方的人民，都不感到威重的心理厭力。
▼處前而民不害：所以聖人雖居於所有人的先前，可是人民會自然的崇敬，不會去嫉妒他，或是加害他。
▼是以天下樂推而不厭：而且天下的人都樂於推舉他，而不討厭他。
▼以其不爭，故天下莫能與之爭：這就是他不與人相爭，所以天下人也就沒有人能勝過他了。
第 六 十 七 章：
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫﹗我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣﹗夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
▼天下皆謂我道大，似不肖：天下人都說，我把道講得很大，其實看不出道有什麼能力，根本不像很大的樣子。
▼夫惟大，故似不肖，若肖：不錯！就因為道很大，所以才不像任何東西，如果它某一種東西的時候。
▼久矣其細也夫：豈不是，很久以前就被人認為，那是一件很細小的東西嗎？
▼我有三寶，保而持之：但是在修身處事方面，我有三項要訣，只要你持有它，就是你身中之道了。
▼一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先：那就是第一，慈祥的愛心。第二，節儉純樸。第三，不敢自高自傲於別人的先前。
▼夫慈故能勇：因為慈愛才能產生勇氣，就好比一位母親，為了兒子的生活，必須背負自己責任的勇氣，這就是慈愛所發輝的勇氣。
▼儉故能廣：因為節儉自己的精神不妄泄，所以才能精神飽滿，使先天之氣轉，五氣朝元，三花聚頂，元神復位，然後天地任我邀游，更能發輝廣大的救人救世大事業。
▼不敢為天下先，故能成器長：因為謙虛卑下的美德，才能受人尊敬擁載，像這種德性的發輝，正是大器晚成的寫照。
▼今舍其慈且勇：可是現在有人舍棄了慈祥的愛心，而好勇鬥狠且好出風頭。
▼舍其儉且廣：舍棄了節儉純樸，而荒淫無度且浪費光陰。
▼舍其後且先：舍棄了謙虛退讓，而好爭好鬥，且瞧不起人。
▼死矣：像這種人，就是自己想要快一點邁向死亡之路了！
▼夫慈以戰則勝：所以說，抱著天性慈祥的正氣，才是永恆的勇氣，此種勇氣才有真實的力量，以此種力量去對付逞強邪惡之輩的擾亂，才能得到真正的勝利。
▼以守則固，天將救之，以慈衛之：而且以慈愛來防守，就能得到鞏固，因為慈愛本是上天所賦的本性，盡到天賦的本性，天下之人就會擁護愛載。能夠得到擁護愛載，在上位的人自然能夠得到鞏固的支持了。
第 六 十 八 章：
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
▼善為士者不武：最佳的勇士，絕不會誇張自己的武力，也不會逞強好鬥，更不會顯出凶狠的樣子。
▼善戰者不怒：最好的戰士，是時時保持太和之氣，以及養精蓄銳，絕不會輕易就暴躁發怒。
▼善勝敵者不爭：最會打勝仗的將帥，是最不想要宣布和敵人交鋒打戰。如果宣布與敵人交鋒打戰，也是為了早日和平著想。
▼善用人者為之下：最會用人的長官，常常關懷部下，為部下著想，如此的信誠關照，才能讓部下信服擁載。
▼是為不爭之德：以上這些都是不與人相爭的美德。
▼是為用人之力，是謂配天，古之極：也是用人的真正力量，這就是配合天地之德，順其古道，所表現的極致啊！
第 六 十 九 章：
用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
▼用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺：軍事專家有一句箴言，我不敢主動先向對方挑戰，只有在對方已經開始攻擊的情況下，才起而應戰，我不敢以殘暴好殺之心，去爭強爭霸，我只想保全固有的國土，使戰爭早日平靜。
▼是謂行無行：這樣的打仗，雖然國軍士氣高昂，可是去沒有殺氣騰騰的凶惡。
▼攘無臂：雖然高舉著臂膀，高呼著口號，可是卻沒有凶殘暴虐的模樣。
▼仍無敵：雖然互相打仗，可是卻沒有不共載天的深仇，要懷恨在心，因此這種人，不是為了好殺好戰而打仗，只是為了正義，為了和平而打仗，像這種慈愛光輝的打仗，才能使軍民全心全力以赴，也是勝利的像征。
▼執無兵：所以說，這種戰爭雖然手裡拿著兵器，可是，這正是正義之手，不是殺人的凶手。
▼禍莫大於輕敵：災禍的發生，都是好戰好殺的人所引起的，而這種人也是過份輕敵的人，殊不知輕視敵人就是失敗的主因，因為再小的國家，只要全國上下團結一致，軍民同心，這種力量的韌力，就遠勝凶殘暴虐的好戰之軍。為什麼呢？因為一個是順天行事，一個是逆天行事，差別就在於此。
▼輕敵幾喪吾寶：因此輕敵的人，就會失去陸拾柒章所講的，慈愛節儉，不敢為天下先，這三項寶貝。失去這三項寶貝，以國家來說，等於等於失去國家的命脈。
▼故抗兵相加，哀者勝矣：所以說，不以好殺好戰去打仗，而以順天行事，悲憫蒼生出戰的國家，它到最後，才能得到真正的勝利。
第 七 十 章：
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
▼吾言甚易知，甚易行：我的言論，實在很簡單，你們應該容易了解，而且又容易做到才對。
▼天下莫能知，莫能行：可是現在天下的人，本性已經迷昧了，所以才不了解我的道，又難以遵照我的道去做。
▼言有宗，事有君：因為我所說的言論，都有個宗旨，我所說的事情也都有個含意。
▼夫惟無知，是以不我知也：可是你們就不了解這些宗旨，又不了解這些含意，這都是你們受到耳目見聞所染已久的原因，所以才不知道我所說的話，更不知道我所講的道理，更不了解我的心意。
▼知我者希，則我貴矣：因此，真正了解我道的人，的確太少了，大概是我所說的道太珍貴了吧！
▼是以聖人被褐懷玉：因此聖人就好像一位，身外披著破舊衣服的人，可是內卻懷有寶玉，別人怎麼會知道呢？
第 七 十 一 章：
知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
▼知不知上：已經了解道，卻認為自己還不了解道的人，是真正了解道的上等人。
▼不知知病：尚未了解道，就志得意滿，而且還自吹自擂，自以為了解道的人，就是得了高傲誇張的病症。
▼夫惟病病，是以不病：唯有先知先覺的人，了解高傲誇張是一種病，所以以後，才不會再犯上這種病。
▼聖人之不病也，以其病病，是以不病：聖人就是這種人，所以以聖人就沒有這種病，因為他知道高傲自取是一種病，所以聖人就不患這種病了。
第 七 十 二 章：
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
▼民不畏威，則大畏至矣：做什麼事，都胡作非為，而且又毫無畏懼的人，比較大的災禍，很快就要降臨，這正是自尋的罪惡之途，也是自尋的毀滅之路。
▼無狹其所居：因為你們不要把你以後的去路，狹窄起來，應該要開闊你的心胸，就好像四海之內皆兄弟，無處不是我的居所，無處不是我的歸處一樣的廣闊。
▼無厭其所生：而且你們不要厭棄真我，應該趕快去修身立命，使真我，不生不死，不來不去，自在解脫。
▼夫唯不厭，是以不厭：因為唯有這樣不厭棄自己的真我，天地萬物，也才不厭棄你。
▼是以聖人，自知不自見：所以聖人只求明心見性，而不受外在的一切蒙敝本性。
▼自愛不自貴：這就是聖人愛惜真我的大生命，不受因果輪回的拘束，因此他不貴重身外的榮華富貴，以及人間的虛情假愛。
▼故去彼取此：這就是聖人看輕假身，而求真我的解脫。
第 七 十 三 章：
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
▼勇於敢則殺：凡是想表示自己勇敢，而殘暴好鬥，又胡作非為的人，必會遭到殺身之禍。
▼勇於不敢則活：凡是不敢輕舉妄動，又不逞強好鬥的人，就可以明哲保身。
▼此兩者或利或害：以上兩種人，一種是對自己有利，一種是對自己有害。
▼天之所惡：這就是上天的本意，討厭剛強好鬥的人。
▼孰知其故：可是有誰能夠知道它的原因呢？
▼是以聖人猶難之：就是聖人，也難以了解這些道理，但是冥冥之中，就好像有這個定數，有這種感應。
▼天之道，不爭而善勝：不相信，你看吧！天的法則，天的造化，它經常不與萬物相爭，可是它從古代到現在，無論你怎樣與他相爭，到最後還是它得到勝利。
▼不言而善應：這好像，上天雖然不說話，可是它有一種不可抗拒的感應。
▼不召而自來：不用你去安排與召請，它自然就降臨下來。
▼坦然而善謀：而且報應較快的，反而知道警惕，知道懺悔反省；報應較晚的，罪惡就愈深，罪惡愈深的；災禍就愈慘，像這種因果報應，好像上天早就謀算好了。
▼天網恢恢，疏而不漏：這就是上天散布下來的因果羅網吧！它就是那麼的廣闊，那麼的稀疏，可是對因果報應，都絲毫沒有漏失呀！
第 七 十 四 章：
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
▼民常不畏死：政治家如果施行暴政，老百姓一定不堪暴政的摧殘，如果到了民不聊生的地步，也不怕死了，就想起來革命反抗。
▼奈何以死懼之：到了這個時候，執政的人才想以殺人去威脅百姓，有何用呢？
▼若使人常畏死：因此，如果百姓生活在安定的時候，他是怕死的。
▼而為奇者，吾得執而殺之，孰敢：在這個時候，如果有人為非作歹，執政的人以政治清明的作風，把這些為非作歹的人抓起來，審判死刑，還有誰敢再來送死？
▼常有司殺者殺：但在暴政之下，一切情形就不同了，常常遇有在司法官的命令之下，劊子手才殺人的。
▼而代司殺者殺：也有一些不是司法官命令之下，也不是劊子手，就亂殺人的。
▼是代大匠斲，夫代大匠斲，希有不傷其手矣：就好比一位不是砍柴的木匠，也要代替別人去砍柴，這種代替別人去砍柴的事，少有不砍傷自己的手啊！
第 七 十 五 章：
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
▼民之飢，以其上食稅之多也，是以飢：暴政之下，執政的人只顧自己縱欲玩樂，對人民失去仁義禮智信，在這個時候，課稅必然超過人民所得，人民在入不敷出，又勞力用盡的情況下，自然就飢餓不堪了。
▼民之難治，以其上之有為也，是以難治：這就是執政的人，失去仁義禮智信的原因，所以人民也跟著奸詐虛偽，等到這個時候，要治理百姓，就困難重重了。
▼民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死：一旦到了民不聊生的地步，人民也就不怕死了，這都是在上位的人，縱欲玩樂過份奢侈的原因，才使人民不怕死的結果。
▼夫唯無以生為者，是賢於貴生：所以，唯有清心寡欲，恬淡虛靜，才是真正貴重他自己的生命。自奉太深，縱欲太深，反而是輕視自己的生命。
第 七 十 六 章：
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。
▼人之生也柔弱，其死也堅強：人在活著的時候，身體是柔軟的，死了之後，身體才變成堅硬。
▼萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁：萬物也是一樣，你看花草樹木，它在活著的時候，也是柔軟的，只有死了之後，它才變得堅硬。
▼故堅強者死之徒：由以上的道理，可以知道，如果守住剛強頑固的人，就是想快點邁向死亡的人。
▼柔弱者生之徒：反而謙退柔弱的人，才是走向永生之路。
▼是以兵強則不勝：因此逞強於兵力，喜歡戰爭的國家，往往得不到勝利。
▼木強則拱：就好像樹木強大的，反而要遭受砍伐。
▼強大處下，柔弱處上：所以說，經常自誇強大的人，反而使人討厭，讓人看不起他；而以讓退柔弱自處的人，反而讓人崇敬擁戴。
第 七 十 七 章：
天之道，其猶張弓與﹖高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
▼天之道，其猶張弓乎：天道的微妙，就好像拉開弓箭，准備射擊的情況。
▼高者抑之，下者舉之：目標在高的地方，弓弦要往下拉，目標在低的地方，弓弦就要往上拉。
▼有余者損之，不足者補之：距離較短的，拉開弓箭的力量就要小一點，距離較遠的，拉開弓箭的力量就要大一點。
▼天之道，損有余而補不足：天道的微妙，也是如此，物極必反，循環不已。萬物總是在平衡又調合的情況下，生生化化，調節運轉。
▼人之道則不然，損不足而奉有余：可是世人就不是這樣了，比如在為人處事方面，常常去做錦上添花這些虛偽的事，而救濟貧困這些實質的工作，卻少有人要去做。
▼孰能以有余奉天下：所以有誰能夠將有余的精神與財力，奉獻給天下貧困的人呢？
▼唯有道者：我想只有道德的人才做得到吧！
▼是以聖人為而不恃：因此聖人體悟大道，還不敢仗恃自己的能力。
▼成功而不居，其不欲見賢耶：順天行道也不想自居其功，這是聖人他不願處處誇耀自己的能力，將自己的長處去補助天下百姓的不足。這於是聖人所行的天道啊！
第 七 十 八 章：
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云﹕「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
▼天下莫柔弱於水：天下最柔弱的東西，沒有一樣能超過水了。
▼而攻堅強者，莫之能先：水雖然柔弱，可是如果有其它堅強的東西去攻擊它，它總是得到最後的勝利。如石頭丟到水裡，就被它涵蓋，因為它有包涵性；如火遇到它，就會被撲滅，因為它有化解性；如泥土遇到它之後，就變得柔軟，因為它有柔韌性；如木材浸在水裡，就會腐爛，因為它有滲透性；如鋼鐵浸在水裡，就會生鏽，因為它有浸蝕性；
▼以其無以易之也：而且，它無論在什麼地方，柔弱低下的本性絕不更改，因為它有平等性。
▼故柔之勝剛，弱之勝強：以上這些都是代表著，柔能勝剛，弱能勝強的原理。
▼天不莫不知，莫能行：像這樣的事實，天下沒有一個人不知道的，可是世人就很少有人，能夠學習水的榜樣。
▼是以聖人雲，受國之垢，是謂社稷主，受國之不祥，是謂天下王：所以聖人說，能夠承受全國人民的污穢與侮辱之人，才稱得上國家的主人翁。能夠承受全國災難的重擔，才稱得上天下之王。
▼正言若反：你看像這種卑下委屈的話，就是聖人柔弱的真正本性，但是卻能得到反面的益處呀！
第 七 十 九 章：
和大怨，必有餘怨，安可以為善﹖是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
▼和大怨必有余怨：世人好勝之心甚強，私心過重，所以常常為了某些不如意的事情，發生爭執，或是結下仇恨，像這種事情，都是雙方自負心甚強，才產生的結果。因此，縱然在某種機緣下，有人出面調解了恩怨，可是雙方仍然有些不愉快的心情，隱藏心中，還是難以化解的，所以這種和解，只是勉強的和解。
▼安可以為善：像這種勉強的和解，難道可算是完善的結果嗎？
▼是以聖人執左契，而不責於人，故有德司契：所以唯有聖人的心虛靜恬淡，不與世人紛爭計較，如果有恩於世人，也不惦念心懷，就好像放款的官員，盡管發出款項，沒有舍不得的念頭，也沒有回報的思想，這就是有德之士的作為。
▼無德司徹：可是世人的心就不同了，就好像是催討債款的人，借多少討回多少，一點也不放松。這不就好像無德的人，布施了一些金錢財物，心裡就一直惦念著回報嗎！
▼天道無親：所以只有上天的德性，是最令人欽佩了，因為它養育萬物，是不分親疏貴賤，同樣的施予恩惠，因此行善之人的心境，應該學習上天的德性！
▼常與善人：然後，你就是上天的知己，跟它一樣，擁有一顆大公無私的心了。
第 八 十 章：
小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
▼小國寡民，使有什佰之器而不用：如何回復到純樸的世界呢？應該像人民很少的小國家一樣，大家都過著純樸和諧的生活。
▼使民重死，而不遠徙：在這個時候，人民安居樂業，相處無事，就會尊重自己，也不想到處搬家了。
▼雖有舟車，無所乘之：這個時候雖然有船有車，也沒有人爭先恐後想去乘坐，
▼雖有甲兵，無所陳之，使民復結繩而用之：就是武裝的兵器，也不知道要放在那裡。
▼甘其食，美其服，安其居，樂其俗：這時候，人民吃飯都覺得甘甜，粗衣都覺得華麗，居家都覺得安樂，風俗習慣都覺得樂趣。
▼鄰國相望，雞犬之音相聞：鄰近的邦國，互相遠望都覺得友好，聽到雞鳴狗吠的聲音，都覺得調合。
▼民至老死，不相往來：這時候，人民生活滿足，就是活到老也是沒有怨言，更不想搬家了。
第 八 十 一 章：
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
▼信言不美：信實的話，不是花言巧語，所以聽到耳裡，總是不悅耳動聽。
▼美言不信：花言巧語的話，雖然動聽，可是不一定是從心裡講出來的，因此這種話，總是缺乏信用實在。
▼善言不辯，辯言不善：美好的事物，良善的言語，不必去費口舌爭辯。費了口舌爭辯的事情，便非良善的言語，也非美好的事物。
▼知者不博：求真的大智慧者，社會知識不必廣博，廣博反而得了知障，這就是聖人守一而萬事畢的原理。
▼博者不知：所以，求得外在廣博的知識，不一定就是真知的大智慧者。因為追求外在的形像，越追越遠，越追越迷，而且永遠無法探求真正的答案。
▼聖人不積：因此，聖人不必追求外在的知識，更不必追求物欲來占為己有。
▼既以為人己愈有，既以以與人己愈多：他只是奉獻自己的力量去幫助人，去禮讓人，然而他卻沒有想到自己所做的結果，反而受人來欽佩，讓人來崇敬。不但如此，另一方面更使祂的博愛精神，留在世人的心靈中，刻下了永恆的追思和懷念。
▼天之道，利而不害：因此祂好像上天的道理，只是利益萬物，而不去侵害萬物。
▼聖人之道，為而不爭：聖人的道理，只是負擔調合大自然的使命，而並不與人群相爭。
完
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