那先比丘經

　　佛陀否定有一不變的靈魂存在，但又說有五道(或說六道)輪迴，因此許多人質疑：沒有靈魂，那到底是「誰」在輪迴？

　　《中阿含第二○一嗏帝經》中記載，有一位原為漁夫兒子的比丘，名叫「嗏帝」，他就認為是「識」在輪迴，其他比丘們知道了，即前往嗏帝比丘住所訶責他說：「你不要這樣說，不要誹謗世尊，世尊不曾這樣說。世尊運用各種方法，都在教導我們『識為因緣所生，離開因緣條件，就無所謂的識』，你應該要馬上捨棄這個不正確的知見！」最後，嗏帝比丘在佛陀的教導下，終於了悟正法。

　　佛陀入滅約三百年後，彌蘭陀王又以類似的問題，向那先比丘提問。《那先比丘經》記載：

　　彌蘭陀王問：「人死後是誰出生在下一世呢？」

　　那先比丘言：「是『名』與『色』於來生相沿再生。」

　　(『名』即是五蘊中的受、想、行、識，『色』即是五蘊中的色。)

　　王言：「是原來那個人的『名』與『色』去投生的嗎？」

　　那先言：「不是！並不是原來的『名』與『色』投生到下一世。應該說是前生的那個人造作了善惡業，而相續下一生的『名』與『色』再生。」

　　王言：「如果以這一生的『名』與『色』造下善惡業，下一生又不是以同一個『名』與『色』去輪迴，那麼做惡業不就可以不需受苦了？」

　　那先言：「並非如此！譬如有人去偷芒果，芒果園主人逮到小偷，將他抓到陛下的面前說：

　　『此人偷摘我的芒果。』小偷卻辯稱：『我沒有偷摘他的芒果，他當初種的是秧苗，不是芒果。而我現在摘的是芒果，跟秧苗不同，所以我不是小偷，不應有罪過。』陛下，這兩人如是爭論，誰有理？誰沒理呢？」

　　王言：「種栽家有理，小偷無理，應為有罪。」

　　那先言：「小偷為什麼有罪呢？」

　　王言：「因為有主人播下種子，種苗才能成長茁壯，最後開花長出果實。」

　　那先言：「人的輪迴也是一樣，今世的『名』、『色』造下善惡業，來生就因此善惡業而生出新的『名』、『色』。所以今生造下的善惡業就如同芒果樹的種子。」

　　那先言：「又譬如有人因冬寒在屋裡生火取暖，隨後因故離去，結果火勢蔓延開來，燒毀了房屋及附近的稻田。

　　農場主人將肇事者拖到陛下的面前控訴，但肇事者卻辯稱：『我只是生火取暖而已，我沒有燒他人的稻田，我留在現場的火與燒毀他稻田的火並不是同一把火。』陛下覺得誰有理？」

　　王言：「當然是失火的肇事者無理，事故乃是因他而起的呀！」

　　那先言：「又譬如有人以金錢去下聘人家的小女孩，後來小女孩長大，又有他人來娶此女子，前家責問：『你怎麼可以娶我的未婚妻？』後家說：『你聘的是小女孩，我娶的是長大後的女子，女孩與婦女不同。』便相牽至陛下前評理，陛下覺得誰有理？」

　　王言：「前聘家有理。」

　　那先言：「又譬如有人持瓶，去牧牛家買牛奶，裝好牛奶後暫放在牧牛家。過一段時間來取牛奶時，牛奶已發酵成乳酪。買家責問養牛者：『我寄放的是牛奶，你怎麼還我乳酪呢？』養牛者說：『是你的牛奶發酵成乳酪。』兩人爭訟相牽，來到陛下前評理，陛下覺得誰有理？」

　　王言：「養牛的人有理！」

　　那先言：「人的輪迴也是一樣，今世的『名』、『色』造下善惡業，來生就因此善惡業而生出新的『名』、『色』。所以今生造下的善惡業就如同發酵成乳酪前的牛奶。人因為愚昧無知而造作諸業，所以不能得到解脫。」

　　王言：「那麼今生的那先比丘死後會有下一生嗎？」

　　那先言：「陛下所問的問題，我前面已經回答過了。如果我還有貪愛，就會有下一生；如果我已無貪愛，就不會再有下一生。」

　　故，由此經中可得到一個結論，就是再生的身心雖不是原先的那具身心，但卻是由它而來。

經典的智慧-第九章　那先比丘經