雙毒箭

　　有一次，佛陀在摩揭陀國首都王舍城北郊的迦蘭陀竹園，告訴比丘們說：

　　「比丘們！一般人有樂的感受、苦的感受、不苦不樂的感受，有修有證的聖弟子，也有樂的感受、苦的感受、不苦不樂的感受，他們之間，有什么明顯的差別呢？」

　　「世尊！您的教說，是我們學習正法的根源，也是我們學習正法的嚮導與依靠，請世尊為我們解說，讓我們遵循您的教導來實踐吧！」比丘們請求道。

　　「比丘們！一般人遇到生理上的各種苦痛，甚至於有致命之虞時，心裏禁不住地生起悲傷憂愁、痛苦怨歎，繼而憤怒迷亂而失去理智。這時，有兩種感受會交相增長蔓延，那就是『身受』與『心受』。這種情形，就像有人中了一支毒箭，接著馬上又中了第二支，成了苦上加苦的雙重痛苦。

　　怎么會這樣呢？那是因為一般人的無知，讓他們歡樂時，就縱情享樂，成了欲貪煩惱的奴隸而不自知；痛苦時，則生氣不悅，成了瞋恚煩惱的奴隸而不自知；在不苦不樂時，則渾沌不明－－對苦、樂兩種感受的生成原因、消失變化、餘味黏著、終是禍患、必須舍離等，沒有真切如實的證知，成了愚癡煩惱的奴隸而不自知。這樣，當他快樂時，就被快樂所牽絆；痛苦時，就被痛苦所牽絆；連不苦不樂時，也被不苦不樂牽絆著，這就是深陷貪、瞋、癡；為生老病死、憂悲惱苦所牽絆的一般人。

　　比丘們！有修有證的聖弟子就不一樣了，當他們遇到生理上的各種苦痛，甚至於有致命之虞時，心裏不起悲傷憂愁、不痛苦怨歎、不憤怒迷亂，所以不會失去理智。這時，他只有一種感受，那就是『身受』，而沒有『心受』。這種情形，就像只中了一支毒箭，不再中第二支。

　　當他們有樂受時，心不染著，所以不會成為欲貪煩惱的奴隸；有苦受時心不染著，所以不會成為瞋恚煩惱的奴隸；在不苦不樂時，對苦、樂兩種感受的生成原因、消失變化、餘味黏著、終是禍患、必須舍離等，能真切如實的證知，不會成為愚癡煩惱的奴隸。

　　這樣，當他有樂受時，不為樂受所牽絆；有苦受時，不為苦受所牽絆；不苦不樂時，也不會被不苦不樂所牽絆，這就是解脫了貪、瞋、癡；不被生老病死、憂悲惱苦牽絆的聖弟子。」

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　　今特別再來述解，修行要在心念上作淨化這一門功夫。修行為何需要淨化心念呢？

　　道理在於，一般俗眾生活，從居家到外界任何的接觸，都必定會在諸等不同境景，生成不同觀感見解。這好比人與人交往，人際相處必定會有不同想法、不同作風，導致心念罣礙。居家生活諸等事情，又何不是有如此之現象？就因心念不能融入其它不同思維，自我之意念執著終使心不得平靜，心一起伏，自然不淨(靜)，而又隨著執著罣礙不除延生諸般痛苦。修行非止于外在，端正身心求個解脫這才重要。

　　凡一切動念，心是主，明白痛苦處就不會在無明無知下過日子，世間人總常誤認為，身為帝王者衣食無缺無憂無苦是至尊至貴至富，而以為富貴榮華者無憂無苦才是最大福報，誤將窮苦認為是苦，其實是心不得清靜安寧者、放不下者，才是真正的苦啊！

　　如何從修行得到真正的解脫，一切基礎從心開始，逢諸逆境、逢諸惡口都要轉念成智。因為一般人，都最容易在心念上轉不過來，不從智求悟求解脫，必易落入境景諸苦折磨，倘若能從一切事境，用智去判斷，則必能先洞察知因而避免果報形成。意念一轉，心得開悟，怎會有苦受之業。是以修行，是在身外感受、心內感受求取不染不著，如此修行，可說身無礙、心無掛。
 
修行綱繹大解