四大假合

　　舜帝有一次向老師丞請教：「道是可以獲得而佔有的嗎？」

　　丞回答：「你的身體都不是你自己所有，你又怎麼能夠佔有道呢？」

　　舜又問：「如果我的身體不是我所能擁有的，那麼是誰所擁有的呢？」

　　丞回答：「你的形體是天地暫時寄託給你的；生命不是你所有的，是天地藉沖和之氣寄託給你的；性命也不是你所有的，那是天地順應自然法則寄託給你的；子孫也不是你所有的，是天地因應代代相承而寄託給你的。所以，行動不知道將往哪裡去，居處不知道該做些什麼，飲食不知道是什麼味道。這一切都是天地自然運行不息的氣體所形成的，又哪裡能夠得到而佔有呢？」

　　透過丞的解釋，我們知道：人的形體、生命都是大自然藉由巧妙的撮合暫時借給人使用的，就連子孫、個人的進退行止、吃飯、睡覺等也都是配合著大自然的運行，因此，做為一個無自主性的傀儡，與其他萬物又有何差別？又哪裡能夠擁有道呢？

　　如果能夠明白這一點，那麼就不需太過看重自己，也不會因為己身的窮困貧賤而憂慮，或因顯達富貴而歡樂了。

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　　夫人之肉體，雖得之於父母，而實得之於天，是因與緣之和合而成者也，科學雖發達，仍不能造人，造靈性，可知得於天，既得於天而不能同天者是迷失物質者也。

　　人之肉體得於天，何有醜美之不同乎，是隨其人生之前因業力所所結之果，此乃天理至公之律，於人不能易，富貴貧賤賢愚，仍是天理至公之結果，智者上不怨天，下不尤人，一切皆為自己所造，怪是怪自己，天理無私，故有律，其律不偏不倚不差，故日月星斗，四時運行，皆循其律，而有定數也。

　　昔彌蘭王問先比丘曰：人之肉體何故不同，先比丘曾以一樹木之果實作一譬喻曰：同一棵同一蕊花所結之果實，都有大小，亦有酸甜之分別，又有早熟遲熟等等之差別，故同一肉體，由各人之業緣不同所感，故美醜男女之不同了。

　　人之肉體，由於地水火風之四大假合組成，地水火風之四大原素，其組織亦借其因緣之和合而成，地之堅硬性如人身之皮骨爪牙，水為潮濕性，如人身之痰吐汗水，火為溫暖性，如人身之熱度，風為流動氣性，如人身之呼吸空氣，此四大假合組成之因緣和合，聚則生，散則亡，故不能長久。

　　人身既不能長久，何不借假修真，人身之成，父精母血之交媾本俱此四大假合之組成，得天之理而為性，天理無形，故不滅，人身有形，故有滅，有形人身受無形靈性指使，使善即善，使惡即惡，上天堂下地獄，是以善惡之分別作定論，靈性無身不能行善惡，故借假成真，即使身行於正道，即是借假成真之道。

天燈　論借假成真與肉身