猶存見知

　　信州智常禪師者，本州貴溪人也。髫年出家，志求見性。一日參六祖。
 
　　祖問：「汝從何來？欲求何事？」

　　師曰：「學人近禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。至吉州遇人指迷，令投和尚，伏願垂慈攝受。」
 
　　祖曰：「彼有何言句，汝試舉看，吾與汝證明。」

　　師曰：「初到彼三月，未蒙開示，以為法切，故於中夜獨入方丈，禮拜哀請。」

　　大通乃曰：「汝見虛空否？」

　　對曰：「見。」

　　彼曰：「汝見虛空有相貌否？」

　　對曰：「虛空無形，有何相貌？」

　　彼曰：「汝之本性猶如虛空，返觀自性，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。」
 
　　學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚示誨，令無凝滯。」

　　祖曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈曰：

　　「不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯見。」

　　師聞偈已，心意豁然。

　　乃述一偈曰：「無端起知解，著相求菩提。情存一念悟，甯越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。」

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　　經書有云：「智理無言，而無不言；大道無狀，而無不狀」。此幾句話，可看出佛知見之大概。

　　如來說法，並不是因說法而說法。其實如來無立意說法，只是無心插柳。使悟者自悟，愚者漸悟而已。如來無非把其知見述出，以求智者得之而已。

　　佛說：「佛法不立文字」。所謂不立，立者住也，不立是不住之謂。亦即佛法不能執著於文字，不要被文字牢籠所困。

　　大道無狀，狀者形象也，亦所謂相。見任何事物，過眼則了。因為相是幻影，不是實相。所以不能留半絲半縷。但亦不能閉目而避。假使特意閉目不見便成空障。是故一定要放開心緒去知去見，但心中不著。這就是不立。

　　見而不見，知而不知，不能刻意逃避。能夠知見不立，便無障礙。無障礙則心無影像，於是般若即生。所謂應無所住而生其心，就是這個道理。能明此理，便是般若上乘。

　　其次，就是所知所見，認定是幻象幻有，絕不能有分別之心，所謂分別心，就是把所思所見，立而不化，更以之引起一片差別。譬如見一個橙，由見而入知，知甚麼？知到差別。知道此橙皮很厚，知道橙色不夠深黃，於是認為此橙非上品，味道一定差。如此一來，便成障礙。所以要立而未立，知而未知，才是般若。

　　楞嚴經云：「知見立知，則為無明本；知見無見，則為菩提」。由此可知，我們修持佛法，不能死守法門，更不能以文字而立，不能以語言立之，應透解佛理而修行。

　　法門是前人所行過成功之路。但前人之環境立場，與今日之處境，俱不同相。以前所走之路，荒僻無屋，今日之路洋洋大觀，比前人省卻許多困難。故改變一下，亦非不宜。問題在於各人之悟性如何？而修持各異。前人之路，只可作為參考之藍本，仍以隨修隨悟為真正成佛之捷徑。

雨華四集-智理與大道