蓮生／文
記得有人寫遊記，談到「衡嶽湘江」的北門「迴雁塔」有一首對聯，聯曰：「大夢忽聞鐘，任教煙雨迷離，人都醒眼；浮生真唳雁，盼到天花亂墬，我亦回頭。」
這首聯的含意非常深刻，好像富有禪意，我曾經吟哦數回，覺得直指世道人心的 「悟」字，我把此對聯記在心胸之中，時時做自己的一首警詩。事實上，浮生就是一場大夢，五光十色的煙雨迷離，多彩多姿的天花亂墬，我欲問世人，何時「醒眼」，何時「回頭」啊！
提起這首聯，我就很容易想到佛教的因果與報應，佛教講因果律，就是講「業」，「業」就是意志力的反應，那麼，由意志力造作的善惡諸業，這些業的種子，都藏在阿賴耶識之中，種子一遇到緣份就會現形，現形時就果報分明了，而且一定善因得善果，惡因得惡果，這就是「因果律」 。
雜阿含經有偈：「依所播下的種子，你便由此收到同樣的果子；作善的收到善的，作惡的收到惡的，播出來的是什麼種子，你便嚐到什麼果子。」
有許多人對我談「因果報應」深深以為不然，他認為現在是什麼時代了，還在談這些老掉牙的「勸善」故事，豈不是笑死人嗎？然而，我倒認為，科學時代的邏輯學，其實就是「因果律」，這不是「勸善」故事，也非簡單的理論，更不是幼稚可笑，而是極其嚴肅的問題。
更深一層的說來， 「六道輪迴」就是「因果律」的演變， 「六道輪迴」就是邏輯理論，等於科學中的科學，毫無程度低程度高的分別。我看社會輿論界對於「是非曲直」方面雖有獎懲的作用，但往往以科學的立場來渺視宗教的哲學理論，更有甚者，竟有人拿「科學時代」當藉口，欲破除「因果報應」的觀念，試想想，若「因果報應」被破除，人與禽獸又有什麼分別，人類無「因果報應」的約束，將亂到什麼程度，這是可想而知的。
我記得蘇東坡有詩道：「人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥，泥上偶然而留指爪，鴻飛那復計東西。」
科學時代，科學時代，大家光欣慕科學時代，其實人生就如同蘇東坡所寫的雪泥鴻爪，「科學」帶給人類固然有些益處，但，其災禍也是個大數目，是禍是福，尚難預料啊！
我看人生就如同濛濛的一團煙霧，緩緩的在我眼前升騰，有時候煙霧凝聚在一起，有時又漸漸的四處擴散，純白的、淡黃的、灰色的、赤色的，有時懵懵懂懂的編織夢幻，歡歡喜喜或沉沉旬旬的陷入無底深淵，美夢和噩夢，有時候分不清，噩夢有時會驚醒，美夢並不久長。
曾經有一位中年人來找過我，他不相信因果報應。
「盧先生，你莫名其妙。」
「我不知道怎麼說，才能使你領悟。」
「我們看得清清楚楚的，有許多人做了壞事，反而沒有得到報應，而善良的人卻要遭殃，這世界還算有因果報應嗎？」
「我仍然不知道怎麼說才好。」
「現在是科學時代，不是因果報應時代。」
「隨你怎麼說。」
「你不要我相信你？」
「我一向隨緣。」我想：「這人真囉唆。」
「你不要再告訴我，什麼湛湛青天不可欺，未曾動念已先知，善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」他藐視的說：「這些我聽夠了。」
「先生今天找我，就為了不肯相信因果報應嗎？」我客氣的對他說。
「不是。我要問你，為何我的兩個孩子，全都跛腳，我有什麼不對，否則老天怎會如此對待我。我一生從未做壞事，奉公守法，做人清清白白，別人的孩子好好的，何獨我的孩子跛足，我就是這點不服氣，你說說看，這算什麼因果報應。」
聽了他的話，我的內心替他難過，難怪他會不服氣的，「跛足的孩子」雖然也是人，但多少會傷了父母的心，使之終年鬱鬱不樂。我把心靈安靜下來，默默的祈求「靈示」，約過了三分鐘，在我的眼前產生了幻覺，幻覺是閃耀不定的，我花了一分鐘的時間才看清楚是「鳥」，空中飛的鳥，天空是藍色，鳥是白色，因為在動，所以幻覺不甚清晰。
「先生，請你不要生氣，據我所知，你的孩子是鳥轉世。」
「媽的，鳥也會轉世為人，這不是妄言嗎？」
「六道輪迴中，有一道是畜生道。」
「這個我不相信。」
「先生不相信，我亦無法，但我請先生想想，你這一輩子，曾經和鳥發生什麼緣分嗎？例如，你曾養鳥？」
「不曾。」他恨恨的說：「這一輩子中我沒有不良的嗜好，酒色財氣我均不沾，生活最標準，還常常濟助別人，媽的，就是有一個最喜歡的樂趣。……」
「什麼樂趣？」
「打獵，打鳥，打獵，打鳥，幹x的。」
他忿忿不平的走了。
我發了一會愣，說不上心理什麼感覺，如果勉強說有，只是一件因果報應的應驗，然而，這些已經使我麻痺了。我想起了整個宇宙間的定律，白天，亮麗的陽光照得世界一片清朗；夜晚，黑暗的大地又帶來幾許迷離。六道輪迴，就這樣的旋轉著，生命一分一秒的消杳，我彷彿看見自己的童年，在田畦間飛躍奔逐，我嚮往幸福，嚮往美好，嚮往安寧的一生，然而，我的一生仍然有刺痛，隱藏心底的歉疚不安向四周擴散，這也是因果報應吧！
依你播下的種子，你便由此收到同樣的果子，作善的收到善的，作惡的收到惡的。種豆得豆，種瓜的瓜。終年打雁，也將被雁啄了眼睛。
盧勝彥文集第34冊《輪迴的祕密》因果與報應
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