釋迦牟尼佛為了度化難陀，便到難陀的家中乞食。難陀向佛陀作禮後，便去取缽裝飯供養佛陀。
佛不接受難陀的供養，卻要難陀隨他回到精舍。到達後，釋迦牟尼佛要難陀剃度出家。
難陀感到為難，因為他迷戀家中的妻子，長得非常豔麗。在不情願的情況下，難陀最終也剃度出家。
一日，佛與比丘們出外應供，難陀自廌留守門戶，實則想伺機逃跑。當難陀逃至途中時，遠處見到佛陀回來，便立即藏身樹後躲藏。
佛運用神通，大樹飛空而去，難陀行蹤敗露。佛問難陀：「難陀，你為何逃跑？」
難陀答：「我很想念我那美麗的妻子。」
佛帶著難陀，轉身朝山坡的方向行去。這時，山坡的路旁蹲踞著一隻瞎了眼、毛爪稀落的老獼猴。
佛問：「難陀，你的妻子比起這隻獼猴，誰比較美麗？」
難陀答：「這怎麼能比呢？我的妻子可是城中第一美女。」
於是，佛運用神通，將難陀攝到「忉利天宮」之中，讓難陀看看天宮的勝景。
難陀看見一座天宮，有很多絕豔的天女，勝過人間百倍，他傾羡異常。
佛問難陀：「你的妻子與眾天女相比，誰比較美麗？」
難陀答：「我的妻子與眾天女相比，簡直就像剛才的那隻獼猴！」
佛再將難陀帶到一天宮中，宮內只有天女守候，殿中無有天子。
難陀問：「為何此天宮，宮內沒有天子？」
天女們答道：「佛的弟子難陀，由於出家的福德，命終升天，將當此宮天子；我們都已經準備好要迎接他了！」
難陀一聽，便希望能往生天上。
欣賞完天宮勝景，佛再以神通力將難陀攝入地獄，看看油鍋煮人的地獄。
眾油鍋煮著人，人如油條，哀爸叫母，非常淒慘。
難陀注意到，有一油鍋翻滾，鍋內卻空無一人。
難陀問道：「此油鍋內為何無人？」
獄卒答：「這是準備留給佛的弟子難陀，他雖然出家修行得以升天，但因發心不正，待天福享盡後，就會直墮到此油鍋內受報。我們正燒鍋等待著呢！」
難陀一聽汗毛直豎、冷汗直流，對佛說：「我願回人間，努力修行，願求無上道。」
佛說：「你持戒修善可升天得福。」
難陀說：「也不用升天，也不用墮地獄。」
於是佛向難陀開示解脫輪迴的方法，最終修成阿羅漢果。
出自《雜寶藏經卷八》
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佛經云：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，今生不向此身渡，更待何時渡此身。」佛家常說：六道輪迴中，人道最適合修行，天道太安逸，多享受，福報連連，容易迷惘失自己，不知修行。阿修羅道：瞋恨心太重，無從修起；畜生道、餓鬼道、地獄道太苦楚，受惡報，一失人身萬劫難，要修行談何容易；故奉勸世人，珍惜今生難得之善根神緣，護持歷劫所累積之道根法緣，持續修持，將宿世之因果，孽障冤久消彌化解，隨緣消舊業，莫再造新殃。今生慈心廣被，善德廣積，發菩提心，行菩薩道，接受生命之淬煉，得到永生。
佛以生死一大事因緣而降世人間，示現寰塵，以其修行之過程，作為眾生學習之典範。世人當跟隨佛之步履，抱定佛腳，皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依佛兩足尊，皈依法離欲尊，皈依僧眾中尊。佛乃是佛陀之簡稱，無上正等正覺之意，此正覺非是凡覺，一般凡覺乃是虛無飄緲之錯覺，此覺面對一切事理，產生實智，也是般若波羅蜜。人人有此實智，人人堪稱作佛。法乃是一切事理之總名，為人處事之守則。佛之教義戒律，包括佛經、佛言、佛語、佛行，皆稱之為法；僧乃是僧伽之意，出家眾，優婆塞，優婆夷，有道之士，德行全俱，為人之表率，皆稱謂之；佛為救渡眾生，以法為工具，僧伽使用此工具，闡教弘法以利生，否則佛已涅槃，天不言，地不語，如何倡道。
佛家教義以慈、悲、平等三事為根本。以諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，三事為行持，前三事是體，後三事是用。給予眾生一切安樂，名曰慈。拔除眾生一切憂苦，名曰悲。與樂拔苦，不分親疏，不別親故、怨讎，一切平等，無有差別，如此慈悲，方能圓滿。舉凡對眾生有害之事，便避而不作。名曰：諸惡莫作。對眾生有利，那怕是舉手之勞，也是鞠躬盡瘁。名曰：眾善奉行。眾生受歷劫污染，不斷虛妄，產生分別是非，所以自害害他，如能斷妄念，去分別無我相、人相、眾生相、壽者相，則靈達圓通，以至三藐三菩提之境。
聖哲言：天地有萬古，此身最難得；人生只百歲，此日最易逝。幸生於此間，不可不知有生之樂，也不可不懷虛生之憂，把握當下，一日有修一日功，一日無修一日空，臨老看經已是日暮時分，如何補得前業，船到江心補漏遲，韶光一去不復返，再回頭已百年身。修行之人，此心惟重，心之靈妙，賽天地之精華，應無窮化妙用，收攝作微塵，放窮極三界，所謂藏芥子之內，行三千須隬之外。處處無礙，時時勤拂拭，勿使惹塵埃，猶當明鏡光亮，無有垢壟覆蓋，如是明澈普照，心中無一絲罣礙，不留一片雲彩。孟子言：「學問之道無他，求其放心而已。」何如放其心，必當明了心處，自由自在，又能萬緣放下，真修心性，善含從生，惡念不起，五蘊皆空，度一切苦厄，則佛與眾生皆同，眾生心當佛，此乃究竟解脫之道也。
善道薪傳-述究竟解脫之道
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