2013年10月26日 星期六

空無與互為因緣

  一名著名的韓國學者穿著一身無懈可擊的黑色仿儒家長怉,有著高領與長長的水袖。他在達賴喇嘛面前盤腿而坐。

  「這個問題可能有點愚蠢……」這位韓國學者開始訪談時有點遲疑,他脫掉黑色無邊帽子,露出剃得短短的頭。

  「在你這一生當中……」學者繼續說:「你學了很多,也一直在修練自己的身體,你擁有所有的經驗,也是個偉大的思想家,你是否能告訴我一點私人的事情,一些啓發悟道的經驗?」

  達賴喇嘛在墊子上往後靠了一點,表情凝重。

  「這個身體,現在已經六十六歲了。但是在心靈的層面上,我卻非常年輕。」

  這位西藏喇嘛說著,他暫停了一下,為自己的笑話放聲大笑起來,全身都抖動不已。

  「但是當然,無常的觀念,還有空無的概念非常有威力,也很有用。」他說著深思起來,「尤其是空無的概念。」

  「根據龍樹大師的說法,空無意味著互為因緣或互相連結。」達賴喇嘛說著身子朝韓國學者靠近了一點。

  「空無並不是意味著一無所有。」達賴喇嘛繼續說,「空無是圓滿,而非空虛。空無的理論、空無的知識……我想我有蠻透徹的了解。空無--你也可以想做是互為因緣--幫助我們擴大視野。擴大我們對這個世界的視野,擴大我們對自己生活的視野,真的無邊無際。全面的發展這樣的觀點非常有幫助。」

  「陛下,您可不可以跟我說明一下什麼是空無?」韓國人問道。

  「所謂的實相有兩個層面。」達賴喇嘛對這位韓國訪客說明著,「一個層面的實相是:你看到這是桌子。」他輕輕的把手放在他倆之間的矮桌上,然後他指著那杯熱開水:「這是水。」

  「好,要如可證明一般人所謂的真相是存在的?」達賴喇嘛說著把熱開水杯挪到面前,「這杯水是存在的。我看到,感覺到……這是水。」他靠近桌子一點,凝視杯中,用食指用力戳了杯子好幾下以強調自己的說法。

  他脫掉眼鏡,彎腰向前,直到臉部離杯子幾英吋遠。「第二次再看看,還是水。」

  達賴喇嘛抬起頭來,戴上眼鏡,指指坐在他右邊的人:「問問別人,是的,就是水。然後我們接受了:這就是真相。」

  「你所談論的是一般定義中的真相。」有一人說。

  「是的,一般的真相。但是換個方法來說,突然之間,我看到果汁。杯子裡面不是水,裝滿了果汁--黃色的。」達賴喇嘛又脫掉了眼鏡,用手背揉揉眼睛,又彎腰朝杯子看過去。「於是我仔細看:看到的都是水。所以這證明前面那個感覺是錯誤的--看到黃色的水是個錯誤。當我仔細看看時,裡面並沒有果汁。」

  達賴喇嘛戴上眼鏡,仔細研究那個韓個人是否抓到重點了。「另外一個例子,因為我色盲,我總是看到黑色。」他指著杯子對學者說:「今天我看到黑色的杯子,這個下午我看到的也是黑色的杯子,但是我不敢確定,我問別人這是什麼顏色?如果這個人確定這是黑色的,這就是一般的確認:這是黑色的。」

  他指指攝影師:「但是如果第二個人、第三個人、第四個人都說:這是黃色的,這樣雖然我總是看到黑色,卻是我的眼睛出了問題,而非真相是黑色的。我總是用這樣的方法來找出真相,一般所謂的真相--經過理性的調查研究。」

  「現在我們來看看最終的真相是什麼。」達賴喇嘛說著用手指點點杯子,「這到底是什麼?」

  達賴喇嘛往前靠近韓國學者,緊緊的盯著他。「我們看到色彩、形狀,但如果我們拿走形狀、色彩、物質,杯子還剩下什麼?杯子在哪裡?這個杯子是由微小的粒子所組成:原子、電子、夸克。但是每一種粒子都不能稱作杯子。同樣的粒子可以用來組合成四大元素、這個世界、任何東西。以佛來說,我們找不到佛在哪裡,所以,這就是最終的實相。如果我們深入研究,想要找出事情的真相,最後我們可能什麼也找不到。」

  因此,達賴喇嘛要說的是:杯子就是無。所謂「杯子」只是一個標誌,用來形容每天生活真相的一個形容詞而已。但是每個杯子都是存在的,卻是來自因果之間交錯複雜所形成的網絡,並非單獨成立的。物品不可憑自己本身、自己獨立意志就能成立。

  舉個例子,如果我決定要做一個黑色的馬克杯。為了要這麼做,我混合黑色的黏土與水,塑造出我喜歡的造型,然後把成品放在爐火中燒。因為我的努力,黏土加上水結果變成杯子。但是杯子之所以存在,是由無數的原子與分子交合作用而形成的。致於我,我這個創造了一個黑色馬克杯的人呢?如果我的父母親從沒有遇見過彼此,這個黑色馬克杯就根本不可能出現。

  因此,杯子並非獨立存在的,只有經過複雜的網絡關係才會成形。引用達賴喇嘛自己所說的話,這也是他的世界觀的基本概念,這個杯子就是「依賴性的創造」。會成為一個杯子,是源自許多不同的因素,而非單獨成立的。這就是「無」。所謂的「無」就是「虛無形質,沒有固定的存在」。或是換句話來說,無也就是互為因緣,互相依存。達賴喇嘛的眼睛一直盯著韓國人的臉。他那熱切的凝視讓人震驚。

  為什麼我們要關心「無」?那跟真實的生活有何關聯?對達賴喇嘛來說,洞察力才是一切。我們的不快樂、痛苦都肇因於我們的感知與真相之間有差異。譬如我把自己看作完全不同的個體:我跟我的子女、妻子、敵人都截然不同。不論我愛這些人或恨這些人,我都相信我是獨立存在於這些人之外的。根據我一生的狀況,毫無疑問的,我相信我與人之間有一定的差距。所謂的利己主義,以自我為中心的概念,就是從這個角度出發的。

  然而,如果我接受達賴喇嘛的觀念,我就明白我的存在依賴著人、事、物、因與果之間無邊無際的交互連結運作。如果其中有任何一個部位出狀況,我的存在就會是另一番面貌。

  從這樣的觀點來看,「自我」與「他人」只有在產生關聯時才有意義。超過半個世紀以來,達賴喇嘛始終深信著:「他的」利益與「你的」利益是互相糾結,交錯綜橫,緊密聯繫著的。這也是為什麼他這一生的心力都貢獻在為他人的幸福快樂而著想。他相信如果他能幫助別人,他自己就會是第一個受益人--最後他就是個快樂的人。這也是他一生最高的天職。

  他特別強調,只要遵循佛家的兩個基本原則:慈悲與空無的概念,任何人都能獲得真正的幸福快樂。

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