如人飲水，冷暖自知

　　唐貞觀五年至十年期間，玄奘法師來到印度王舍城的那爛陀寺學習。那爛陀寺是當時全印度佛教最高學府，也是最享有世界盛譽的一所佛教大學。

　　有一天，來了一位婆羅門學者，他是來那爛陀寺參加辯論的。

　　他向那爛陀寺的僧眾提出一個質疑：「唯識學派認為，菩薩入見道位時，智與理冥，境與神會，不分能證、所證。既然達到‘不分能證、所證’的境界，那麼，你用什麼來作證明呢？」

　　當時，婆羅門來辯論的要求很苛刻，即以腦袋作勝負，辯論輸了，要送掉腦袋的。對於婆羅門提出的這個問題，那爛陀寺的僧人們，竟沒有人出來回答。或者是他們回答不了，或者是怕回答錯了，要白白送掉腦袋。

　　一片沉默之後，這個婆羅門以為自己獲勝了，驕傲地提出，既然回答不了我這個問題，那麼，那爛陀寺不准鳴鐘，僧人們要反穿袈裟，以示認輸。

　　這對於當時身居印度佛教最大寺院和最高學府的那爛陀寺來說，這個問題回答不了，就等於佛教輸給婆羅門，是整個佛教的「臉上無光」了。

　　如此為難之際，來自中國的玄奘大師挺身而出。他心平氣和地回答了八個字，就使那個狂妄的婆羅門認輸了。

　　玄奘大師說：「如人飲水，冷暖自知。」

　　玄奘大師輕描淡寫的八個字，卻把唯識學中的「自證分」和「證自證分」解釋得清清楚楚了，化解了那爛陀寺的一場辯論難題所引起的糾紛，也揭示了一條佛教智慧的真理：

　　佛教強調自證自悟的智慧，即真理要靠自證、內證，而自證的真理，往往自知，卻難以言詮。

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　　修行之人，最喜將「道」掛在口邊。但是，修道是什麼？有人執於法我，雖然滿腹經綸，卻是一知半解，終日自以為是的大放厥詞，把似是而非的理論曲解誤傳 。因此修者多如恆河沙數，証悟者卻寥若晨星。

　　「悟」分「解悟」與「證悟」二種，一般人只能做到「解悟」耳，離「證悟」尚有一大段距離，乃因「不能行」之故。所謂「解悟」者，是從理解佛法中的道理而獲得開悟，心裏明白當中的佛法，但自身卻未能到達其中的境界，理解而不能親身行持，此即謂「解悟」也。

　　而「證悟」者，是一種親身的覺受，一種親證的境界，它不是一個知識的範疇，它是只有通過修證才能體驗，把理解的佛法實行運用於生活中，這才是學佛參禪的目的。

　　荀子曰：「聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之，學至於行之而已矣。」此古聖賢啟示惟「行」之重要性。解悟者當勉力修證篤行不怠，方是修身進道之踐履者。反之，若不能體悟道在踐行，視道如知識、言語一般看待，知道而漠視於行之所在，故雖一輩子言修，亦如無修一般，談何修乎？自無其成果矣！