只這個也不背

　　昇州清涼院休複悟空禪師，羅漢桂琛禪師之法嗣，俗姓王，北海人。

　　休複禪師自幼出家，十九歲受具足戒。雖然他精進修習禪定和學習經教，但是因為理路未通，故收穫甚微。

　　他曾經自我反省道：「苟尚能詮，則為滯筏；將趣凝寂，複患墮空。既進退莫決，舍二何之？」

　　（如果偏于文字義理，則成滯筏之病；如果偏於枯坐，沉空滯寂，又容易墮入頑空。既然進退兩難，無由抉擇，那麼，除此二途，還有其它的修行方法嗎？）

　　於是，休複禪師便決定四方行腳，參尋宗匠。他來到福建漳州，參禮地藏桂琛禪師。經過一年多的請益，休複禪師不僅未能契旨，反而身染重病，住進了涅槃堂。

　　一天晚上，地藏和尚去涅槃堂看望休複禪師，問道：「複上座安樂麼？」

　　休複禪師道：「某甲為和尚因緣背。」（我跟和尚的緣分不契）

　　地藏和尚於是指著燈籠，問道：「見麼？」

　　休複禪師道：「見。」

　　地藏和尚道：「只這個也不背。」

　　休複禪師一聽，言下有省，隨即病也減輕了一大半。

　　後來，修山主（龍濟紹修禪師）前來問訊地藏和尚，休複禪師當時也在場。

　　修山主謂地藏和尚道：「某甲百劫千生，曾與和尚違背，來此者又值和尚不安。」

　　地藏和尚於是豎起拄杖，說道：「只這個也不背。」

　　休複禪師這下子豁然大悟，從前疑滯，頓時化為烏有。

　　休複禪師後繼法眼禪師住崇壽寺。不久江南國主創建清涼道場，休複禪師應邀前往住持。後圓寂於天福八年。

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　　沒有「悟性」，衍生不出智慧與理性，不能擺脫對一切法的執著，就會障蔽般若，也無法產生悟性。所以智慧與醒覺是建立在不斷的解脫和不斷的成長之中，所以說：「一心有滯，諸法不通。」

　　人因「放不下」，所以心智變為殘廢，而且愚笨與無知，所以「空」即是禪法，只有透過空的實踐，才能「來去自爾，靈通萬物。」

　　空要有般若實性的本質，不可誤為「守空修定」，產生斷滅，形成枯木死灰，則又執著於空中裡頭，所以要做到「空空」，從空中解脫出來，這就是「定慧等持」的禪法。

　　禪的宗旨，就是要能醒覺自性的般若，而不是空心靜坐，不思一物，而是要用自真如性，以智慧去觀照，對一切法不取不捨，那般若就會大放光明，生活才會圓滿自在。

　　對禪而言，就是要能放下，或勘破一切心理的障礙，把一切知障及煩惱障統統放下。空它不屬於善，也不屬於惡，也不屬於淨，也不屬於不淨，它是形而上的，是智慧的本質，是般若的妙用，所以說：「般若空性能生萬法。」

般若空性與三無性(生無相、性無相、勝義無相)是相通的，有異曲同功之妙也。

禪-第三四章　般若空性